[ p. 87 ]
1. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito residía en Vesali, en el Mahavana, en la Sala de la Pagoda.
Y el Bendito, tras vestirse por la mañana y tomar su cuenco de limosna y su túnica, entró en Vesali a pedir limosna. Y al regresar de su ronda y terminar de comer, llamó al venerable Ananda y le dijo: «Toma, Ananda, la estera; pasaré el calor del día en el santuario de Câpâla».
«Así sea, Señor», dijo el venerable Ananda en señal de asentimiento al Bendito, y tomando la estera, siguió al Bendito paso a paso.
Y el Bendito fue a donde estaba el santuario de Câpâla, y acercándose, se sentó en el asiento designado, y mientras estaba así sentado llamó al venerable Ananda y dijo: "¡Delicioso, Ananda, es el santuario de Gotamaka, delicioso es el santuario de Sattamba, delicioso es el santuario de Bahuputta, delicioso es el santuario de Sarandada, delicioso es el santuario de Câpâla! Quienquiera, Ananda, que haya habitado, ampliado, utilizado como vehículo, objetivado, tomado como base, amalgamado y se haya esforzado al máximo con los componentes del poder mágico, si así lo desea, puede permanecer en este mundo un Kalpa,[1] o el resto de un Kalpa. El Perfecto, Ananda, ha habitado, ampliado, utilizado como vehículo, objetivado, tomado como base, amalgamado y al máximo luchado con los componentes del poder mágico, y si así lo desea, puede permanecer en este mundo un Kalpa, o el resto de un Kalpa”.
Y el venerable Ananda, al no poder penetrar el significado de la señal palpable hecha y la clara pista dada por el Bendito, no le suplicó al Bendito y dijo: "Que le plazca al Bendito permanecer en este mundo un Kalpa, que le plazca al Feliz permanecer un Kalpa para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, en compasión por la gente, para el beneficio, la ventaja, el deleite de los hombres y los dioses—así fue poseído el corazón de Ananda por el Malvado.
Por segunda vez, el Bendito llamó al venerable Ananda y le dijo, etc. (repetición como arriba).
Una tercera vez, etc. [repetición como arriba Trad.]
Y el Bendito llamó al venerable Ananda y le dijo: «Ve ahora, Ananda, y haz lo que quieras».
«Así sea, Señor», dijo el venerable Ananda en señal de asentimiento al Bendito, y levantándose de su asiento, saludó al Bendito, y pasando alrededor, manteniendo su lado derecho hacia él, fue y se sentó, no muy lejos, al pie de un árbol.
Y poco después de la partida del venerable Ananda, Mâra, el Maligno, llegó donde estaba el Bendito, y acercándose, se apartó respetuosamente. Mientras tanto, Mâra, el Maligno, le dijo al Bendito: «Muere ahora, Exaltado, deja que el Bienaventurado muera ahora: ahora es el momento de que el Exaltado desaparezca de la existencia, pues el Exaltado ha pronunciado estas palabras: p. 89 «No moriré de la existencia, Malvado, hasta que haya ganado monjes como discípulos míos, que sean sabios y disciplinados, bien entrenados, seguros en la Doctrina, eruditos, versados en la Ley, expertos en las doctrinas superiores e inferiores, correctos en su conducta, expertos en los deberes menores, para proclamar, enseñar, dar a conocer, dilucidar, analizar y aclarar lo que han aprendido de su Maestro, para refutar y demoler con su conocimiento cualquier difamación de la doctrina, y para difundir la verdad milagrosa». Ahora, Señor, El Exaltado ha obtenido monjes como discípulos sabios y disciplinados, etc. [como arriba. Trad.]: Muere ahora, Exaltado, de la existencia: deja que el Feliz muera ahora: ahora es el momento de que el Exaltado desaparezca. Y el Exaltado, además, ha dicho estas palabras: «No moriré, Malvado, hasta que haya obtenido monjas como discípulas». [Repetición como arriba. Trad.].
Hasta que haya ganado devotos masculinos, etc. d°. d°.
Hasta que haya ganado electores femeninos, etc., d°. d°.’
El Exaltado ha dicho además: «No desapareceré de la existencia, Malvado, hasta que la «vida santa» sea exitosa, próspera, se extienda a todos los sectores de la humanidad y se manifieste plenamente ante dioses y hombres». Ahora, Señor, la «vida santa» de la que habla el Exaltado es exitosa, próspera, se extiende a todos los sectores de la humanidad y se manifieste plenamente ante dioses y hombres. ¡Desaparece ahora, Exaltado! Que el Feliz muera ahora; ahora es el momento de que el Exaltado entre en el Nirvana.
Cuando estas palabras fueron dichas, el Bendito le dijo a Mâra, el Maligno: «No estés ansioso, tú, Malvado; pronto el Perfecto dejará de existir: dentro de tres meses el Perfecto entrará en el Nirvana».
Y el Bendito, allí en el santuario de Câpâla, consciente y atento, renunció al término natural de la vida, y cuando el Bendito renunció al término natural de la vida, la tierra tembló, y un trueno, horroroso y terrible, estalló desde el cielo.
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“El Sabio renunció a su vida, causa de la vida, tanto larga como corta.
Con calma interior y alegría, rompió, como una cota de malla, la propia causa de su vida."[1:1]
2. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito residía en Savatthi, en el monasterio oriental, en el pabellón de Migaramâta.
En ese momento, el Bienaventurado, habiéndose levantado al atardecer de sus solitarias comunicaciones, estaba sentado afuera en el pórtico.
Y el Rey Pasenadi Kosala fue hacia donde estaba el Bendito, se acercó, lo saludó y se sentó respetuosamente aparte.
Ahora bien, en ese momento, siete ascetas con cabello largo y enmarañado, siete Niganthas,[2] siete Acelas,[2:1] siete que vestían sólo una prenda, y siete monjes errantes con uñas y cabello crecidos, llevando consigo diversos artículos de monje, pasaban no lejos del Bendito.
Español Y cuando el Rey Pasenadi Kosala vio a estos siete ascetas, etc. [como arriba. Trad.] pasar cerca del Bendito, se levantó de su asiento y colocando su túnica superior sobre un solo hombro (dejando el otro descubierto), se arrodilló con su rodilla derecha en el suelo y juntando sus manos, proclamó tres veces su nombre a los ascetas: “Soy, reverendos señores, el Rey Pasenadi Kosala”.
Español Poco después de la partida de los ascetas, el rey Pasenadi Kosala fue a donde estaba el Bendito y acercándose, lo saludó y se sentó aparte y mientras estaba así sentado, el rey Pasenadi Kosala le dijo al Bendito: «Señor, ¿estos ascetas están entre aquellos que son considerados en este mundo como santos, o como los que han entrado en el camino que conduce a la Santidad?»
Difícil es para ti, Gran Rey, en el disfrute de la vida de un jefe de familia, viviendo rodeado de hijos, usando el polvo de sándalo de Benarés, luciendo guirnaldas perfumadas y en posesión de oro y plata, determinar si estos ascetas son santos o están en el camino que conduce a la Santidad. Solo viviendo con ellos, Gran Rey, durante mucho tiempo, se pueden determinar sus virtudes, lo cual requiere mucha reflexión, pensamiento, sabiduría y conocimiento. Solo asociándote, Gran Rey, durante mucho tiempo con ellos en sus modos de vida, se puede determinar su integridad, lo cual requiere [como se mencionó anteriormente]. etc. Solo asociándote, Gran Rey, durante mucho tiempo con ellos en sus dificultades, se puede determinar su persistencia, lo cual requiere [como se mencionó anteriormente].
Sólo conversando con ellos, Gran Rey, durante mucho tiempo se puede comprobar su sabiduría, y esto requiere mucha reflexión, pensamiento, sabiduría y conocimiento”.
«Maravillosas, Señor, maravillosas son las palabras tan bien pronunciadas por el Bendito: “Duro es, etc. [como arriba].»
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Hay, Señor, algunos de mi pueblo que vagan por el país, que podrían compararse con ladrones, pues reciben limosna sin haber renunciado al mundo. Cuando estos hayan entrado en el «sendero», haré lo mismo.[1:2] Hasta ahora, Señor, esta gente no ha removido el basurero (del deseo), y andan ungidos con aceite; con la cabeza y la barba rapadas, con vestiduras blancas, poseídos y dotados de los «cinco placeres de los sentidos».
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Si un hombre no se esforzara en cada ocasión, no existiera para otra,
No vivir para el bien de los demás,
En verdad, él no vive la vida santa”[2:2].
3. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento el Bendito estaba sentado, mirando hacia atrás a las diversas condiciones malas y perversas que había abandonado, y contemplando las muchas buenas condiciones que había cumplido.
Y el Bendito, mirando atrás a las diversas condiciones malas y perversas que había abandonado y contemplando las muchas condiciones buenas que había cumplido, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Lo que era, ya no es; lo que no era antes, ya es;
No ha sido, no será, no es ahora”.
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4. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en Jetavana, el jardín de Anathapindika.
Ahora bien, en ese momento, un gran número de samanas, brahmanas y monjes errantes de varias sectas heréticas, que tenían una variedad de puntos de vista, escépticos en muchos puntos, tenían muchas aspiraciones diversas y recurrían a aquello que se relaciona con varias herejías, entraron en Savatthi en busca de limosna.
Algunos de estos Samanas y Brahmanas sostenían que el mundo es eterno y sostenían que esta visión era verdadera y todas las demás falsas.
Algunos dijeron: el mundo no es eterno.
Algunos decían: el mundo es finito.
Algunos decían: el mundo es infinito.
Algunos decían: el alma y el cuerpo son idénticos.
Algunos decían: el alma y el cuerpo no son idénticos.
Algunos dijeron: el Perfecto continúa existiendo después de la muerte.
Algunos dijeron: El Perfecto no continúa existiendo después de la muerte.
Algunos dijeron: El Perfecto existe y no existe después de la muerte.
Algunos dijeron: El Perfecto no existe ni no existe después de la muerte.
Cada uno sostenía que su opinión era verdadera y las demás falsas.
Estos monjes pendencieros, belicosos y cavilosos se herían unos a otros con palabras agudas (lit. jabalinas bucales) declamando: «tal es la verdad, tal no es la verdad: la verdad no es tal, tal es la verdad».
Y varios bhikkhus, tras vestirse por la mañana y tomar sus cuencos y túnicas para limosnas, entraron en Savatthi a pedir limosna. Al regresar de sus rondas y terminar de comer, se acercaron al Bendito y, acercándose, lo saludaron y se sentaron aparte. Mientras estaban sentados, le dijeron: «Justo ahora, Señor, un gran número de samanas, brahmanes y monjes errantes que sostienen diversas herejías han entrado en Savatthi a pedir limosna, y discuten entre sí, diciendo: «Esto es verdad, esto no es verdad, etc.»
Estos monjes herejes, oh bhikkhus, son ciegos, no ven nada; desconocen lo que es correcto, lo que es incorrecto, lo que es verdadero y lo que es falso. Estos monjes, al no percibir lo correcto, lo que es incorrecto, lo que es verdadero y lo que es falso, se convierten en disputas, diciendo: «Así es la verdad, así no es la verdad», etc.
En tiempos pasados, oh bhikkhus, había un rey en esta ciudad de Savatthi. Y el rey, oh bhikkhus, llamó a un hombre y le dijo: «Vayan y reúnan a todos los ciegos de nacimiento de Savatthi y tráiganlos aquí».
«Así sea, Señor», dijo aquel hombre asintiendo al Rey, y fue a Savatthi y trajo a todos los hombres nacidos ciegos en Savatthi hasta donde estaba el Rey, y acercándose, le dijo al Rey: «Señor, todos los hombres ciegos de nacimiento en Savatthi están presentes».
«Por favor, traigan un elefante delante de ellos».
«Así sea, Señor», dijo aquel hombre asintiendo al Rey, y trajo un elefante a la presencia de los ciegos y dijo: «Éste, oh ciegos, es un elefante».
A algunos de los ciegos les presentó la cabeza del elefante, diciendo: “Así es, oh ciegos, un elefante”.
A algunos les presentó el cuerpo, diciendo: «Así es un elefante».
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A algunos les presentó los pies, diciendo: «Así es un elefante».
A algunos les mostró el dorso, diciendo: «Así es un elefante».
A algunos les presentó la cola, diciendo: «Así es un elefante».
A algunos les presentó el mechón peludo de la cola, diciendo: «Así es un elefante».
El showman, oh Bhikkhus, después de haber presentado el elefante a estos ciegos, fue a donde estaba el Rey y acercándose le dijo al Rey: «El elefante, Señor, ha sido llevado ante los hombres ciegos, haz ahora lo que creas conveniente».
Y el Rey fue donde estaban los ciegos, y acercándose les dijo: ¿Sabéis ahora cómo es un elefante?
«En verdad, Señor: ahora sabemos cómo es un elefante.»
«Decidme entonces, oh ciegos, cómo es un elefante».
Y aquellos hombres ciegos, ¡oh Bhikkhus!, que habían palpado la cabeza del elefante, dijeron: «Un elefante, señor, es como una gran jarra redonda.
Los que palparon sus orejas dijeron: “Es como un aventador”.
Los que palparon sus colmillos dijeron: “Es como la reja de un arado”.
Los que palparon su tronco dijeron: «Es como un arado».
Los que habían palpado su cuerpo dijeron: «Es como un granero:
Los que palparon sus pies dijeron: «Es como una columna».
Los que le tocaron la espalda dijeron: «Es como un mortero».
Los que tocaron su cola dijeron: “Es como un mortero”.
Los que palparon el mechón de su cola dijeron: «Es como una escoba».
Y todos peleaban entre sí con los puños, diciendo: «tal es un elefante, tal no es un elefante, un elefante no es así, es así».
Y el Rey, oh Bhikkhus, estaba sumamente encantado.
«Exactamente de la misma manera, oh Bhikkhus, estas personas heréticas, ciegas y sin discernimiento, disputan entre sí diciendo: “Esta doctrina es verdadera, todas las demás son falsas».”
Y el Bendito en relación con esto, en esa ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Es bien sabido que algunos samanas y brahmanas,
Quienes se apegan a los métodos de análisis,
Y percibiendo sólo un lado del caso,
«No estar de acuerdo unos con otros.»
5. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
Ahora bien, en ese momento, un gran número de monjes errantes, samanas y brahmanas, pertenecientes a varias sectas heréticas, sosteniendo una variedad de puntos de vista, escépticos en muchos puntos, con diversas aspiraciones y recurriendo a lo que se relaciona con diversas herejías, entraron en Savatthi en busca de limosna.
Estos samanas y brahmanas tenían diversos puntos de vista, tales como:
El yo y el mundo son eternos.
El yo y el mundo son a la vez finitos e infinitos.
El yo y el mundo no son ni finitos ni infinitos.
El yo y el mundo son autoproducidos.
El yo y el mundo son a la vez autoproducidos y producidos por otros.
El yo y el mundo no son producidos ni por nosotros mismos ni por otros.
El yo y el mundo surgen a la existencia sin una causa.
El yo y el mundo, la facilidad y la incomodidad son eternos.
El yo y el mundo, la comodidad y la incomodidad, no son eternos.
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(Los anteriores) son a la vez finitos e infinitos.
(Los anteriores) son de producción propia.
(Los anteriores) son de producción ajena.
(Los anteriores) son tanto de producción propia como de producción ajena.
(Los anteriores) no son producidos por sí mismos ni por otros, ni han surgido a la existencia sin una causa.
Por lo tanto, no estaban de acuerdo y cada uno declaraba: “Esta opinión es verdadera, todas las demás son falsas”.
Y un número de Bhikkhus, etc. fueron a donde estaba el Bendito y dijeron: 'Justo ahora, Señor, un número de Samanas y Brahmanas, etc. [como antes. Trad..] diciendo ‘esta opinión es verdadera, todas las demás son falsas’.
“Estos monjes errantes, oh Bhikkhus, ciegos, sin visión, pertenecientes a varias sectas heréticas, no perciben lo que es correcto ni lo que es incorrecto, no saben lo que es verdadero ni lo que es falso, y no percibiendo lo que es correcto ni lo que es incorrecto y sin saber lo que es verdadero ni lo que es falso, disputan entre ellos, diciendo etc. [como arriba. Trad].
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Es bien sabido que algunos samanas y brahmanas,
Aferraos a esas opiniones, hundios en ellas,
Y no alcanzarás el Nirvana.”
6. Lo mismo que el anterior pero con la siguiente terminación.
Esta gente está obsesionada con las ideas de «Yo soy el hacedor», «Otro es el hacedor». No comprenden que son dos herejías. No ven ningún daño en ellas. Quien percibe el daño en ellas no alberga las ideas de «Yo soy el hacedor», «Otro es el hacedor».
Este pueblo, entregado al orgullo, obstinado en el orgullo, esclavo del orgullo, clamoroso en conversaciones heréticas, no pasa más allá del Océano del nacimiento y la muerte.
7. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento, el venerable Subhuti estaba sentado no lejos del Bendito, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido, tras haber entrado en un estado de trance sin pensamientos. Y el Bendito vio al venerable Subhuti sentado no lejos, con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido, tras haber entrado en un estado de trance sin pensamientos.
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Aquel por quien el mal pensamiento es destruido,
Y toda reflexión interior está bien considerada,
Él, inconsciente de la forma corpórea, pasando más allá del “apego”,
Superar las cuatro ataduras no es renacer”.
8. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Râjagaha, en el Bosque de Bambú, en Kalandikanivapa.
En ese momento había dos hombres de Râjagaha que estaban profundamente enamorados de una cierta cortesana.
Discutieron, discutieron y disputaron, y se atacaron con palas, terrones, palos y espadas. Por esta causa estaban preparados para afrontar la muerte y sus tormentos.
Español Y un gran número de Bhikkhus, vistiéndose por la mañana y tomando sus cuencos de limosna y túnicas entraron en Râjagaha para pedir limosna y cuando habían hecho sus rondas p. 99 en Râjagaha y terminado su comida, fueron a donde estaba el Bendito, y acercándose, lo saludaron y se sentaron aparte y mientras estaban sentados le dijeron: «Justo ahora, Señor, dos hombres de Râjagaha, profundamente enamorados y enamorados de cierta cortesana etc. [como arriba. Trad..].»
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
Hay quienes consideran como verdad esencial la enseñanza de quien inculca problemas, según la cual todo lo que se ha logrado o se pretende lograr está salpicado de maldad. Hay quienes aceptan como ayuda la moral, la buena vida y la castidad. Este es el único ideal de quien así argumenta.
Y hay un segundo ideal: que no hay daño en la lujuria. Ambos ideales de vida —el de la desesperación del bien y el del sensualismo— amplían el reino de la muerte, y eso, a su vez, tiende a aumentar la especulación. Algunos, al no comprender la verdadera naturaleza de estos ideales, se aferran a ellos; otros los superan. Quienes los ven a través de ellos, no están en ellos, no piensan así; su revolución está más allá de la percepción, es decir, no giran en el Samsara, alcanzan el Nirvana en esta vida y no están sujetos a renacimientos ni redenciones.
9. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento el Bendito estaba sentado al aire libre, la noche era profundamente oscura y las lámparas de aceite estaban encendidas.
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Y varias polillas, cayendo una y otra vez en estas lámparas de aceite, sufrieron el desastre, la ruina y la destrucción total. Y el Bendito vio cómo estas polillas caían una y otra vez en las lámparas de aceite, sufrieron el desastre, la ruina y la destrucción total.
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“Corren hacia allí y más allá,
Pero nunca llegamos a la esencia.
Se magnifican vínculos nuevos y cada vez más nuevos.
Mientras las polillas caen en la llama,
Así pues, algunos se sienten atraídos [por la doctrina]
«Eso, en lo visto y lo oído [está la esencia].»
10. Esto es lo que he oído. En cierta ocasión, el Bendito moraba en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
Y el venerable Ananda fue donde estaba el Bendito y, tras saludarlo, se sentó aparte. Mientras estaba sentado, el venerable Ananda le dijo al Bendito: «Hasta que, Señor, los Perfectos, los Santos, los Budas Supremos nazcan en el mundo, las sectas heréticas y los monjes errantes sean honrados, adorados, estimados y reverenciados, y reciban los requisitos de los monjes, como túnicas, limosnas, lugares para dormir y medicinas en caso de enfermedad. Pero cuando los Perfectos, los Santos, los Budas Supremos aparezcan en la tierra, estas sectas heréticas y monjes errantes no serán honrados, adorados, estimados y reverenciados, y no recibirán los requisitos de los monjes, como túnicas, limosnas, lugares para dormir y medicinas en caso de enfermedad. Ahora, Señor, el Bendito (pág. 101) y la Hermandad serán honrados, etc., y recibirán etc. y medicinas en caso de enfermedad. enfermedad."
«Así es, Ananda; hasta que los Perfectos, los Santos, los Budas Supremos, etc., las sectas heréticas, etc., sean receptores de los requisitos, etc.»
Y el Bendito, en relación con esto, en aquella ocasión, exhaló esta solemne expresión:
“La luz de la luciérnaga se ve hasta la salida del sol;
En el esplendor del amanecer, su luz se desvanece y no brilla más.
Lo mismo ocurre con la luz de los herejes.
Hasta que los Budas Supremos aparezcan en la Tierra:
No es hasta entonces que los sabios y los discípulos reciben la iluminación.
Aquellos que sostienen opiniones heréticas no escapan del dolor”.