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Cuando los romanos sentenciaban a muerte a un criminal, se colocaba en la cruz un cartel [1] que indicaba la naturaleza del delito. En el caso de Jesús, este cartel decía: «El Rey de los judíos».
La exactitud histórica de este hecho es incuestionable. Ningún cristiano podría haberlo inventado, pues el texto de este cartel era una amenaza constante para el cristianismo. Roma era morbosamente sensible al más mínimo indicio de oposición política, y para los cristianos profesarse seguidores de un hombre que había sido condenado a muerte por sus pretensiones reales era un peligro inmenso. En una generación [2] fueron sentenciados en masa como traidores al Imperio, y durante doscientos cincuenta años después, ser cristiano significaba vivir en constante peligro de martirio. Nada, salvo la imperiosa necesidad de un hecho histórico, pudo haber llevado a los creyentes a incluir y preservar en sus tradiciones la afirmación de que tal declaración estaba escrita sobre la cruz de su Maestro. Incluso en el período más temprano, cuando la inclusión de la nueva fe en el judaísmo aún ofrecía cierta protección, el peligro seguía presente; [ p. 211 ] Los judíos cristianos en Judea siempre estuvieron expuestos a ser denunciados como malos ciudadanos. [3]
Jesús, entonces, fue ejecutado como un pretendiente casi real. Pero la historia está llena de relatos de hombres sinceros que han sido ejecutados por acusaciones falsas; ¿no podría Jesús estar entre ellos? No existe la más mínima evidencia que respalde tal afirmación. Los discípulos de Jesús, por supuesto, protestaron diciendo que Pilato había recibido una versión distorsionada de las afirmaciones de su Maestro; pero que existía una afirmación básica de este tipo que podía ser distorsionada, lo reconocieron ante todo el mundo. Los primeros cristianos declararon triunfalmente que Jesús realmente había afirmado ser real. Su Reino, sin duda, no era de este mundo, pero aun así —o, mejor dicho, aún más— Jesús afirmó ser, y de hecho lo era, Rey. Los cristianos acusaron a los judíos de pervertir esta afirmación y, por lo tanto, de provocar un asesinato judicial; pero nunca los acusaron de inventarla. Dado que ninguna de nuestras fuentes, amigas u hostiles, hace otra cosa que confirmar el hecho, nos vemos obligados a concluir, entonces, que Jesús realmente afirmó ser el Mesías. Deberíamos llegar a esta conclusión sin tener en cuenta el registro de sus declaraciones explícitas en los relatos evangélicos. La evidencia del título de propiedad en la cruz es suficiente.
Como Mesías, sentía que no solo debía revelar el camino a la salvación de Dios, sino también guiar a los creyentes hacia ella. La aceptación de la verdad de su enseñanza, en consecuencia, conllevaba devoción [ p. 212 ] a sí mismo; los verdaderos hijos de Dios que escuchaban a Jesús no podían dejar de ser sus discípulos. Además, sabía que, en realidad, estaba guiando a los hombres hacia la salvación de Dios. En sus propias acciones y enseñanzas, ante todo, se sintieron los poderosos poderes del Reino presente. Luego, estos poderes se extendieron al círculo de los discípulos, quienes, mediante su obediencia a él, se convirtieron a su vez en nuevos centros de fortaleza espiritual.
No es que solo sus propios discípulos pudieran ser «salvados». Él describió a los santos del Antiguo Testamento, quienes nunca lo habían conocido, como ciudadanos del cielo, sin duda alguna. Elogió la fe dondequiera que la encontrara, incluso fuera de las filas de Israel. Según su mensaje, los pródigos de todas partes podían estar seguros de ser recibidos por el Padre. Los publicanos arrepentidos de todas partes podían buscar con seguridad el perdón. Pero ser «salvado» al final era una cosa; estar ya en el Reino presente era otra, y aún más grande. Solo a través del contacto personal con Jesús era posible participar en ese Reino.
Como Mesías de Dios, su misión personal era infalible. Por eso, ante la certeza de la muerte, su fe la superó. Su vocación debía cumplirse; si no en este mundo, entonces en el más allá. Cuanto más detenidamente leemos su historia, más claramente vemos que su fe en sí mismo alcanzó su punto más alto: su destino era ser el Hijo del Hombre-Mesías celestial. Tal fue su profesión ante el Sanedrín, profiriendo el grito de horror: «¡Blasfemia!». Tal fue la afirmación que pudo ser tan pervertida que llevó a Pilato a ejecutarlo como «Rey de [ p. 213 ] los judíos». Tal fue la fe —y ninguna otra— por la que murió Jesús. Tal fue la fe que dejó a sus discípulos al morir.
Con estos discípulos, Jesús había sido amable, cariñoso y tierno. Su devoción hacia él era ilimitada. Sin embargo, su amor siempre estaba lleno de asombro; «tenían miedo de preguntarle». En Jesús, incluso en los momentos de mayor intimidad, sentían una constante sensación de «otredad». Él no era como ellos. En él eran conscientes de un misterio perpetuo. Él tenía el control de poderes más allá del alcance de otros hombres. No solo podía sanar como ningún otro hombre jamás sanó, sino que —no cabe la menor duda de que los discípulos lo creían— las mismas fuerzas de la naturaleza estaban sujetas a él. Lo más misterioso de todo era su conocimiento de Dios. Cuando hablaba, hablaba «con autoridad». En sus palabras nunca había la menor sombra de duda o vacilación. «Os digo» era su fórmula suficiente. Cuando hablaba, Dios parecía real. Cuando estaba con sus discípulos, Dios parecía cercano. [4] «¿Qué clase de hombre es este?» La única respuesta que podían dar a tal pregunta era que él era el único entre los seres humanos que estaba completamente del lado de Dios y no del hombre; él era el Mesías de Dios. Y Jesús les aseguró que tenían razón.
Su muerte sacudió su fe por un tiempo; pero al conocer su resurrección, toda duda desapareció para siempre. Ahora se demostraba que era el verdadero [ p. 214 ] Mesías. Resucitado de entre los muertos y ascendido a los cielos, como Hijo del Hombre, había tomado su lugar a la diestra de Dios. Esa era la fe apostólica. Y la enseñanza de Jesús sobre sí mismo y esta fe apostólica eran idénticas.
La alegría triunfante de la experiencia pascual trajo consigo una emoción de éxtasis indescriptible a todo el grupo de creyentes. En las semanas siguientes, este éxtasis alcanzó cotas inimaginables, manifestándose en dones de poder inimaginables. El poder se manifestó en fenómenos extáticos, especialmente atractivos para los hombres del primer siglo; pero aún más importante fue la sensación de poder en el logro espiritual. Los líderes del grupo apostólico proclamaron su mensaje como hombres inspirados, atrayendo a cientos de conversos a la nueva fe. Cada miembro de la comunidad sintió una nueva fuerza en su vida, lo que le permitió tener «amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre y dominio propio». Los creyentes fueron transformados por el don del Espíritu Santo de Dios. [5]
Es evidente que la concepción general consideraba al Espíritu como enviado por el Mesías. La apocalíptica judía se había inclinado firmemente hacia esta enseñanza, y Juan el Bautista había dado a la doctrina una formulación explícita: [ p. 215 ] «Él os bautizará con Espíritu Santo». Hasta entonces, pues, todo el «evangelio acerca de Jesús» seguía expresándose en términos estrictos del mesianismo judío.
Sin embargo, una cosa es predecir un suceso y otra experimentarlo. Las primeras experiencias apostólicas del Espíritu brindaron a los discípulos un conocimiento que las expectativas judías jamás habían imaginado. Como dador del Espíritu, Jesús (quien por su resurrección había regresado a la tierra y había entrado en contacto con sus seguidores) ahora seguía en contacto perpetuo con ellos. Podía alcanzar a los suyos, y ellos podían alcanzarlo a él. Tal concepción era completamente nueva. En este punto, la tradición judía se desmorona, y comienza la enseñanza genuinamente cristiana sobre Jesús: la «cristología». Es el resultado de la enseñanza de Jesús sobre sí mismo, más la experiencia histórica del resultado de creer en esta enseñanza. Las afirmaciones de Jesús se justificaron en la vida de sus discípulos. La aceptación de Jesús como Maestro conlleva la certeza de la posesión incesante del poder espiritual. Esta es la fe fundamental del cristianismo. [6]
Las oraciones formales de los primeros discípulos se dirigían, por supuesto, al Padre, pero como estaban unidos a Jesús por el Espíritu, también podían orarle. [7] Se dirigían a él como «Señor», o más comúnmente como «Nuestro Señor»; en arameo, «Mara» y [ p. 216 ] «Marana». [8] La oración cristiana más antigua conocida es la invocación «Marana tha!» «¡Ven, Señor nuestro!» [9] y el Nuevo Testamento concluye con esta primitiva fórmula cristiana. [10] Así, «Señor» ocupa su lugar junto a «Mesías» como título aceptado para Jesús; el primero enfatiza su cuidado presente, el segundo su victoria futura. Así, en el discurso atribuido a Pedro en Pentecostés leemos:
“Lo sepa con certeza toda la casa de Israel.
Que Dios lo había hecho Señor y Mesías,
¡A este Jesús a quien vosotros crucificasteis!” [11]
Los judíos rara vez tienen una mentalidad filosófica. Su genio es práctico. Normalmente afrontan los problemas de forma concreta. Eran una raza que no oscurecía la religión con especulaciones metafísicas. Los primeros cristianos, en particular, fueron hombres cuya formación había desviado sus pensamientos y vidas de la metafísica en cualquier forma. Se preocupaban solo por su experiencia inmediata. Como judíos, sostenían el dogma fundamental de que Dios es Uno; pero, junto con esto, aprendieron que Jesús también era, con razón, objeto de una devoción genuinamente religiosa. ¿Cómo podían reconciliarse estos dos hechos? En su experiencia, y por lo tanto en su enseñanza, sabían que Jesús estaba investido de atributos propiamente divinos. Pero, sobre la base de un monoteísmo rígido, ¿pueden dividirse los atributos divinos? ¿Acaso la posesión de cualquier [ p. 217 ] de ellos no implica la posesión de todos ellos? Para Pedro y los demás este problema apenas se les planteó; Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo y la nueva fe hacía conversos de tipo más reflexivo, tales preguntas exigían una respuesta.
El resultado fue un desarrollo, pero solo en el sentido de que fue fruto de una reflexión constante. Es necesario esforzarse por expresar adecuadamente una fe ya proclamada en sus fundamentos. No podemos rastrear con exactitud todos los pasos aquí. La tarea de los discípulos fue difícil. Todo el vocabulario heredado era inadecuado. Los términos y conceptos antiguos tuvieron que modificarse, a veces forzados hasta casi resultar irreconocibles. Los nuevos términos tuvieron que tomarse prestados de otros sistemas de pensamiento. Necesariamente hubo mucha experimentación; parte de ella en direcciones hoy muy oscuras, y parte en líneas que resultaron inútiles o incluso perjudiciales. Términos y conceptos, una y otra vez, se adoptaron con esperanza, solo para ser descartados al descubrirse su insuficiencia. [12]
En términos generales, el título de «Señor» gradualmente tomó precedencia de «Mesías». Luego, este último comenzó a desaparecer, su traducción griega «Cristo» perdió su fuerza original y asumió el sentido de un nombre propio.[13] Esto fue de la mano con un énfasis cada vez mayor en las necesidades presentes y una correspondiente falta de énfasis en el futuro. Con el paso de los años, la expectativa del fin del mundo, intensamente vívida al [ p. 218 ] principio, retrocedió cada vez más a un segundo plano; el andamiaje apocalíptico fue derribado.[14] Los cristianos, por lo tanto, buscaron cada vez más encarnar su experiencia de Jesús en otros términos judíos, principalmente relacionados con la enseñanza sobre el Espíritu; «Sabiduría» era un favorito especial. Como resultado de esta especulación temprana, la conciencia se impuso en los pensadores de que la aparición de Jesús en la tierra no pudo haber sido el comienzo de su existencia; Quien participa de la actividad de Dios debe haber participado siempre en ella. No sabemos con exactitud cuándo esta doctrina llegó a ser aceptada generalmente, pero fue muy temprana, tanto antes de la época de las epístolas de Pablo que el apóstol la da por sentada en todas partes y nunca la discute. [15] En el famoso pasaje que sigue, se hace eco de sentimientos que asume como indiscutibles; de hecho, hay razones para pensar que simplemente cita un himno ya en uso entre los cristianos:
El cual, siendo en forma de Dios,
Aunque la igualdad con Dios no es un premio,
Pero se vació.
Tomando la forma de un sirviente.
Cuando, alrededor del año 50, el cristianismo se extendió por [ p. 219 ] suelo gentil, [16] los griegos conversos abordaron el problema con la ayuda de otras formas de pensamiento. De estas, el concepto de «Logos» o «Palabra» es el más familiar. [17] Según las investigaciones más recientes, este término no se tomó directamente del uso de la filosofía griega clásica, sino de la enseñanza filosófica popular vigente en Egipto, Siria y Asia Menor. [18] Por lo tanto, buscar una profundidad recóndita de significado en la expresión sería un error. La «palabra» es el medio por el cual una persona expresa su pensamiento a otra. La «Palabra de Dios» es, en consecuencia, el medio por el cual Dios imprime su pensamiento en el universo, y esta «Palabra» es una Persona, Jesucristo. El nuevo término otorgó al pensamiento cristiano del primer siglo cierta precisión expresiva, pero en esencia, supuso pocos avances respecto al anterior punto de vista judeocristiano. De hecho, los tratados más recientes sobre el Cuarto Evangelio sostienen que el uso de «Palabra» fue anterior al Evangelio y que no fue introducido por el evangelista. Parece muy probable, de hecho, que él, al igual que Pablo, utilizara un himno cristiano vigente. De ser así, añadió algunas frases propias para adaptar el himno a su propósito; sin sus añadidos, el himno podría reconstruirse así:
En el principio era el Verbo,
Y el Verbo estaba con Dios,
Y el Verbo era Dios. [ p. 220 ]
En el principio estaba con Dios,
Todas las cosas por medio de él fueron hechas,
Aparte de él nada se hizo.
En él estaba la vida,
Y la vida era la luz de los hombres.
La luz brilla en la oscuridad,
Y la oscuridad no lo entendió.
La verdadera luz,
Que ilumina a todo hombre,
Vino al mundo.
Él estaba en el mundo,
Y el mundo fue hecho por medio de él,
Y el mundo no le conoció.
El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros,
Vimos su gloria, como la del Unigénito del Padre,
Lleno de gracia y verdad.
Porque de su plenitud tomamos todos,
Y gracia sobre gracia.
Ningún hombre ha visto jamás a Dios,
Dios Unigénito, en el seno del Padre,
Él lo ha declarado.
«El Verbo era Dios»: aquí termina el desarrollo del Nuevo Testamento. Desde el principio, este desarrollo fue inevitable. Dada la fe en Jesús como el Hijo celestial del Hombre, dada la experiencia del Espíritu al invocar su nombre, ningún otro fin era posible. [ p. 221 ] Al igual que Tomás, en San Juan, los hombres aprendieron irresistiblemente que el único título apropiado para Jesús es «Señor mío y Dios mío». [19]
Técnicamente un titulum o «título». ↩︎
Después del gran incendio de Roma en el año 64. ↩︎
p. ej., Hechos xxiv: 6. ↩︎
En el lenguaje técnico moderno, la impresión que los discípulos tuvieron de Jesús fue «numinosa». ↩︎
El Libro de los Hechos de los Apóstoles concentra este derramamiento en la experiencia pentecostal de los ciento veinte discípulos en Jerusalén. Sin embargo, Juan 20:22 conecta los dones directamente con las experiencias de resurrección. Para el cristianismo primitivo en su conjunto, Juan expresa mejor la verdad general. Había cientos de creyentes dispersos por Palestina, y no podemos creer que para todos ellos las primeras experiencias de la nueva vida del Espíritu ocurrieran simultáneamente. ↩︎
Cabe señalar que, en parte, esta enseñanza se anticipó durante la vida de Jesús. La doctrina del Espíritu, dada mediante la fe en Jesús, simplemente continúa, en un plano superior, la doctrina del Reino presente, al que se accede mediante la fe en Jesús. ↩︎
p. ej., Hechos vii: 59. ↩︎
Según fuentes rabínicas, el título correcto que se debe utilizar para el Mesías cuando aparezca. ↩︎
1 Corintios xvi: 22. ↩︎
Apocalipsis xxii: 20. ↩︎
Hechos ii: 36. ↩︎
Sin embargo, con frecuencia, tales términos persistían en el lenguaje devocional. El uso litúrgico nunca se mantiene al día con el desarrollo doctrinal; quizás esto sea «para bien». ↩︎
Hoy no somos conscientes de ninguna impropiedad cuando decimos, por ejemplo, «Cristo era el Mesías». ↩︎
Si bien la apocalíptica proporcionó la primera terminología casi por completo, la fe misma demostró ser independiente de la escatología. El cristianismo se adaptó casi sin esfuerzo a la comprensión de que este mundo podría continuar indefinidamente. ↩︎
Sin embargo, quienes estén interesados en problemas técnicos podrían notar que la teología filosófica moderna usualmente coloca a Dios por encima de todas las categorías de tiempo y espacio, de modo que un término como «preexistencia» es poco apropiado filosóficamente. ↩︎
No podemos discutir aquí los pasos por los cuales los cristianos llegaron a comprender que el mensaje era tanto para los gentiles como para los judíos, ni el efecto de esta comprensión en su concepción de Cristo. ↩︎
Juan i: i, 14 y quizás x: 35 ↩︎
También hay antecedentes puramente judíos. ↩︎
Este clímax de la doctrina del Nuevo Testamento se convirtió a su vez en el punto de partida de un desarrollo posterior en la iglesia cristiana: un desarrollo largo, laborioso y doloroso que continuó más allá de mediados del siglo V. Culminó finalmente en la fórmula: «Dos naturalezas distintas, una humana y otra divina, en una sola persona indivisa». Aquí la teología —protestante, posteriormente, así como la católica— se conformó con descansar durante unos mil cuatrocientos años. Sin embargo, la investigación y la especulación modernas han planteado nuevos problemas, y la teología está de nuevo en marcha. En palabras de un sabio y reverente escritor contemporáneo, el profesor Leonard Hodgson: «Se necesitaron cuatro siglos y medio para analizar el problema en los términos de la filosofía antigua. Puede que se necesite otro tanto en los de la filosofía moderna. Pero ‘el que crea, no se apresure’». ↩︎