[p. lii]
1. 1770. Arte en Teología británica. Revista (?); Véase Köstlin más abajo, 13.
2. 1773. Blanco (CG). Arte. en Journal des Savants (París).
3. 1778. Blanco (CG). Arte. en Contribuciones de JA Cramer a la promoción del conocimiento teológico y otros conocimientos importantes (Kiel y Hamburgo), iii. 82 y sigs.
Fue W. quien editó el Nuevo Testamento, según el texto del famoso Códice Alejandrino, en tipos unciales fundidos para imitar los del manuscrito, en 1786. En un apéndice a esta gran obra, en 1799 (véase más adelante, 5), añadió ciertos fragmentos del Nuevo Testamento en dialecto tebaico-copto, junto con una disertación sobre la versión copta del Nuevo Testamento. La fecha del CA se asigna generalmente al siglo V y, con la excepción del Códice Vaticano y el Códice Sinaítico, que a veces se asignan al siglo IV, es el manuscrito más antiguo que se conserva del Nuevo Testamento. Por ello, resulta interesante citar, de los Beiträge, la opinión de W. sobre la fecha del manuscrito de PS, que le fue prestado a este cuidadoso erudito por el Dr. Askew y que copió de principio a fin:
Se trata de un manuscrito muy antiguo del siglo IV sobre pergamino, en caracteres unciales griegos, que no son tan redondos como los del manuscrito alejandrino de Londres ni los del manuscrito Claromontain de París (Codex Regius Parisiensis, también un texto alejandrino). Los caracteres del manuscrito PS son algo más largos y angulares, por lo que los considero más antiguos que los de ambos manuscritos, en los que las letras eta, theta, ómicron, rho y sigma son mucho más redondas.
Así pues, W. fecharía el manuscrito hacia finales del siglo IV.
4. 1794. Buhle (JG). Correspondencia literaria de Johann David Michaelis (Leipzig), 3 vols., 1794-96, iii. 69.
Con fecha de 1773, hay una carta de Woide a Michaelis, en la que este afirma, refiriéndose al Códice PS, que Askew lo encontró por casualidad en una librería. A continuación, se describe el manuscrito.
[pág. liii]
5. 1799. Blanco (CG). _Apéndice a la edición del Nuevo Testamento griego del Codex MS. Alejandrino . . . con una disertación sobre la versión egipcia de la Biblia a la que está sujeto el Códice Vaticano, Colación (Oxford), pág. 137.
W. da la fecha del Códice PS como alrededor del siglo IV, y considera que el escritor del original griego fue Valentín.
6. 1812. Münter (F.). Oda gnóstica tributada a Salomón, en tebano y latín, ilustrada con un prefacio y anotaciones filológicas; (Hafnia).
El obispo Münter, un erudito danés, probablemente obtuvo su texto de la copia de Woide. Su breve panfleto no tiene especial importancia; sin embargo, fue únicamente a partir de estas pocas selecciones, las cinco Odas de Salomón, que, con la excepción de Dulaurier, los eruditos formaron su opinión sobre el PS hasta la publicación de la traducción de Schwartze en 1851. Münter creía que el tratado original pertenecía al siglo II. Para las Odas de Salomón, véanse más adelante, 49, 53 y 60.
7. 1838. Dulaurier (É.). Arte. en Le Moniteur (27 de septiembre).
8. 1843. Materia (J.). Historia crítica del gnosticismo y su influencia en las sectas religiosas y filosóficas de los primeros seis siglos de la era cristiana (París), 2ª ed., ii. 41 y sigs., 350 y sigs. La primera edición apareció en 1828 y no contiene ninguna referencia a PS. En la traducción alemana de Dörner, las referencias son ii. 69 y sigs. y 163 y siguientes.
M. rechaza la autoría de Valentinus, aunque, por lo demás, se basa enteramente en Woide. Sitúa vagamente la fecha del tratado original entre finales del siglo II y finales del siglo V, pero no opina sobre la escuela a la que pertenece (p. 352).
9. 1847. Dulaurier (É.). Arte. en el Journal Asiatique, 4ª serie, tom. ix., junio, págs. 534-548, ‘_Aviso sobre el manuscrito copto-tebano, titulado Sabiduría fiel; y sobre la propuesta publicación del texto y la traducción al francés de este manuscrito.’
D. había preparado una traducción del PS. Escribe: «La traducción de la Pistis Sophia y el glosario que la complementa están terminados y se enviarán a la imprenta cuando me haya convencido de que he cumplido con los requisitos que esta tarea impone, teniendo en cuenta el estado actual de la ciencia y mis propias capacidades. El manuscrito del que he hecho mi traducción es una copia que tomé del original durante mi estancia en Inglaterra en 1838-1840, cuando fui encargado por MM. de
[p. liv]
[continúa el párrafo] Salvandy y Villemain, sucesivos ministros de instrucción pública, con la comisión de viajar a Londres para estudiar este curioso monumento. (p. 542). D., sin embargo, no publicó sus trabajos, ni he encontrado hasta ahora constancia alguna del destino de su manuscrito. Atribuye el tratado a Valentino.
10. 1851. Schwartze (MG). Pistis Sophia, obra gnóstica atribuida a Valentín, descrita a partir del Códice del Manuscrito Copto de Londres. Traducido al latín por MG Schwartze, editado por JH Petermann (Berlín).
En 1848, Schwartze copió el Códice en Londres, pero lamentablemente falleció antes de completar su trabajo en el PS, y la traducción del manuscrito que dejó contenía varios espacios en blanco y pasajes que pretendía completar y corregir. Su amigo Petermann se limitó en sus notas estrictamente a correcciones verbales y sugerencias sobre las variæ lectiones. Como consecuencia, tenemos una traducción sin las notas del traductor ni una sola introducción. P. afirma que la tarea de edición fue tan ardua que frecuentemente sufría de mareos. A pesar de sus numerosas imperfecciones, se dice que esta primera edición es «un logro excepcional». S. considera que el tratado original, como se desprende del título de su obra, fue escrito por Valentinus; pero P. opina que es obra de un ofita y promete exponer sus razones detalladamente en un tratado, que lamentablemente nunca vio la luz. Una reseña de la obra de S. apareció en el Journal des Savants de 1852 (pág. 333).
11. 1852. Bunsen (CCJ). Hipólito y su tiempo, comienzos y perspectivas del cristianismo y de la humanidad (Leipzig), i. 47, 48. Hipólito y su época (Londres, 1852), i. 61, 62.
Por lo tanto, en 1842, tenía grandes esperanzas de que el antiguo manuscrito copto del Museo Británico, inscrito como Sofía, fuera una traducción, o al menos un extracto, de ese libro de texto perdido del gnosticismo [la obra citada por Hipólito, sub Valent._]: pero, por desgracia, la precisa y fiable labor de ese paciente y concienzudo erudito copto, el Dr. Schwartze, que nos fue arrebatada tan pronto, me ha demostrado (pues he visto y examinado su manuscrito, que espero que pronto aparezca) que este tratado copto es una derivación inservible (espero que puramente copta) de la herejía marcosiana, del misticismo más reciente y estúpido sobre letras, sonidos y palabras.
[p. lv]
La teoría marcosiana de B. ha sido parcialmente revivida por Legge (abajo, 57), pero nadie más la apoya y dudamos que B. pudiera haber leído el manuscrito de Schwartze con mucho cuidado.
12. 1853. Baur (FC). El cristianismo y la Iglesia cristiana de los tres primeros siglos (Tübingen), notas sobre las págs. 185, 186 y 205, 206.
B. evidentemente añadió estas notas en el último momento antes de su publicación. En la página 206, se inclina por la idea de un origen ofita.
13. 1854. Köstlin (KR). Dos artes. en los Anuarios Teológicos de Baur y Zeller (Tubinga), xiii. 1—104 y 137—196, ‘El sistema gnóstico de Ruches Pistis Sophia.’
K. fue el primero en realizar un análisis exhaustivo del contenido del tratado, con el objetivo específico de exponer el sistema de PS, y sus trabajos fueron posteriormente utilizados por Lipsius en su arte, en el Diccionario de Biografía Cristiana de Smith y Wace (más abajo, 20). Adjudica su fecha a la primera mitad del siglo III y cree que es de origen ofita. En una nota a la página 1, K. escribe:
El manuscrito del que se publica la obra pertenece a la colección de manuscritos recopilados por el Dr. Askew de Londres durante sus viajes por Italia y Grecia, de los cuales la revista Theological Magazine (Das Brittische theol. Magazin) del año 1770 (vol. I, parte 4, p. 223) ofrece más detalles.
Desconocemos por completo estos viajes, y no existe ninguna revista similar en el catálogo del Museo Británico. El Repositorio Teológico de 1770 no contiene información sobre el tema; y ninguna permutación de nombres resuelve el misterio. Se publicaron muy pocas revistas en esa época, por lo que la selección es limitada.
14. 1856. Una traducción anónima en el Diccionario de los apócrifos de Migne, tom. i. aplicación. parte. ii. col. 1181—1286; Este volumen forma el vol. xxiii. de su tercera Enciclopedia Teológica.
La traducción es un trabajo lamentable, más frecuentemente una mera paráfrasis de la versión de Schwartze que una traducción; también presenta frecuentes omisiones, a veces hasta 40 páginas del texto de Schwartze; por ejemplo, págs. 18, 19, 36 y siguientes, 50, 51, 72, 73, 86-90, 108-135, 139, 157-160, 162, 171, 179, 180, 184-186, 221-243, 245-255, 281-320, 324-342. Estas son algunas de las omisiones, pero hay muchas más. Por lo tanto, resulta completamente inútil para el estudiante. El anónimo [p. lvi] El escritor sugiere vagamente una fecha tardía para el tratado debido a la naturaleza complicada del sistema.
15. 1860. Lipsius (RA). Arte. ‘Gnosticismus’, en la Encyclopädie de Ersch y Gruber, publicada por separado en Leipzig, 1860, págs. 95 y ss. y 157 y ss.
L. considera que PS es un tratado egipto-ofita, y, junto con Köstlin, lo data de la primera mitad del siglo III. Véase su Art. en Dict. of Christ. Biog. (1887).
16. 1875-1883. The Palæoographic Society, Facsímiles de manuscritos e inscripciones, serie oriental, ed. por William Wright (Londres).
Lámina xlii. El editor afirma que el original es posterior a Valentino y sitúa el manuscrito en el siglo VII. Hay un análisis minucioso del texto desde el punto de vista técnico, y el facsímil es del folio 11 a.
17. 1877. Jacobi (H.). Arte. ‘Gnosis’, en Herzog’s Theolog. Real Encyclopädie (Leipzig), 2.ª ed., 1888; Traducción (Nueva York), 1882, 1883.
J. cree en un origen ofita.
18. 1887. King (CW). Los Gnósticos y sus Restos, Antiguos y Medievales (Londres), 2.ª ed. La primera edición apareció en 1864, pero no contiene ninguna referencia a PS
K. considera el PS como la reliquia más preciada del gnosticismo. Además de numerosas referencias dispersas por todo el volumen, hay traducciones de Schwartze de las páginas 227-239, 242-244, 247-248, 255-259, 261-263, 282-292, 298-308, 341, 342, 358 y 375. K. no se aventura a opinar sobre la fecha ni el autor.
19. 1887. Amélineau (E.). Ensayo sobre el gnosticismo egipcio, sus desarrollos y su origen egipcio, en Annales du Musée Guimet (París), xiv.
Véase la tercera parte para el sistema de Valentín y de PS, págs. 166-322.
20. 1887. Lipsius (RA). Arte. «Pistilo Sofía», en el Dict. de Cristo de Smith y Wace. Biografía (Londres), iv. 405-415.
Un estudio aún valioso. «Podemos considerarnos justificados al asignar (con Petermann y Köstlin) el libro Pistis Sophia a uno de los grandes grupos de sectas ofitas, aunque, no obstante, el sistema que contiene no es idéntico a ninguno de los otros sistemas ofitas que conocemos». Es importante la sugerencia de L. de que PS puede ser indirectamente una de las fuentes de la religión maniquea. En cualquier caso, [p. lvii] «puede asumirse como probable que el libro Pistis Sophia fue escrito antes de la época del sistema maniqueo, y por lo tanto antes del año 270 d. C. Además, como el sistema que contiene es evidentemente más reciente que los otros sistemas ofitas que conocemos, tendremos que, con Köstlin, asignar su composición a la primera mitad del siglo III» (p. 414b).
21. 1888. Hyvernat (H.). Álbum de Paleografía Copta (París-Roma).
La lámina ii es una reproducción de una página de nuestro Códice, que muestra la obra del segundo escriba. H. la fecha «hacia finales del siglo VI», pero sin justificación alguna para esta atribución.
22. 1889. Harnack (A.). Crítica. del Essai de Amélineau (arriba, 19), en _Theolog. Revista de literatura (Leipzig), viii. 199-211.
23. 1890. Amélineau (E.). Arte. 'Los tratados gnósticos de Oxford; Estudio crítico, en Revista de historia de las religiones (París), xxi. No. 2. 178-260.
Prácticamente la Introducción a su publicación del Texto y Traducción del Códice Bruce (24, abajo). En ella, A. expone los resultados de «las investigaciones y estudios, las hipótesis y convicciones de siete años» de trabajo (pág. 4, separata).
24. 1891. Amélineau (E.). Aviso sobre el papiro gnóstico Bruce, texto y traducción, en Avisos y extractos de los manuscritos de la Biblioteca Nacional y otras bibliotecas (París), xxix. parte i. 65-305.
Estas opiniones han sido duramente criticadas, especialmente por Schmidt (véase más adelante, pág. 28; también págs. 25-27).
24a. 1891. Harnack (A.). Sobre el libro gnóstico Pistis-Sophia (Leipzig). (Textos e Investigaciones vii. 2.)
Un estudio (144 págs.) de primera importancia, en el que esta alta autoridad en la historia y cronología de la literatura cristiana primitiva y la historia del desarrollo del dogma somete el contenido de la versión latina de Schwartze a un análisis minucioso y ofrece ocho de nueve razones para ubicar el PS en la segunda mitad del siglo III. H. es valioso principalmente en su análisis de las referencias bíblicas en el PS, especialmente el uso que hace del NT, y en su estimación de la etapa de desarrollo de los elementos cristianos y católicos generales en PSH, opina que Div. iii. debería llamarse «Preguntas de María» (págs. 94, 108). Sin que H. lo supiera, Renan (Marc Aurèle, pág. 120) ya había aventurado la sugerencia de que todo el PS podría ser idéntico a las Pequeñas Preguntas [p. lviii] de María, mencionado por Epifanio. Pero R. demuestra (p. 145) que no tiene conocimiento directo del tema. H. asigna la PS a una secta «ofítica», pero no a los «ofitas» en sentido estricto, pues aquí, como en otras ocasiones en el uso del nombre, no se encuentra ningún indicio de adoración a la serpiente (p. 110). Relaciona estrechamente la secta de la PS con el grupo ofítico sirio, que tuvo ramificaciones en Egipto, y abre las investigaciones sobre las declaraciones de Epifanio que Schmidt ha examinado con mayor detalle en su edición del Códice Bruciano (más adelante, 28). De hecho, estos dos eruditos han mantenido una estrecha colaboración en su trabajo sobre la PS en cuanto a su origen, fecha y lugar. La observación final de H. sobre el estatus religioso general del PS —es decir, su influencia en la religión cristiana primitiva y católica, en otras palabras, su lugar en la historia general del cristianismo— es notable. Escribe (p. 114): «En este sentido, el PS es un documento de primer orden, pues no disponemos de otra obra que nos presente con tanta claridad la historia previa del sacramento católico. Lo que encontramos aquí, expuesto con mayor claridad y de golpe entre los gnósticos de finales del siglo III, fue logrado por la Iglesia católica con gran esfuerzo y de forma gradual en el siglo siguiente. Este gnosticismo no es el padre del catolicismo, sino más bien un hermano mayor que obtuvo por asalto lo que el hermano menor logró posteriormente entre mil exigencias».
25. 1891. Schmidt (C.). Gotinga. Anuncios científicos (Gotinga), n.º xvii. 640-675.
Una reseña muy perjudicial de la edición de Amélineau del Códice Bruce (arriba, 23).
26. 1891. Amélineau (E.). Arte. ‘El papiro de Bruce: respuesta a los anuncios del Papiro de Gotemburgo’, en Revue de l’Histoire des Religions (París), xxiv. No. 3. 376-380.
Respuesta de A. a las críticas de Schmidt.
27. 1892. Schmidt (C.). Gotinga. Scholarly Ads (Gotinga), nº 6, 201-202.
Respuesta adicional de S. a A.
28. 1892. Schmidt (C.). Escritos gnósticos en copto del Codex Brucianus (Leipzig), 692 pp. (T. y U. viii.)
La magistral edición de S. reemplaza por completo la de Amélineau, quien trabajó en la copia de Woide del confuso montón de hojas conservado en la Bodleiana. Su minucioso examen del original [p. lix] descubrió que el caos podía, en primer lugar, clasificarse en dos manuscritos totalmente diferentes. La obra más extensa se titula El Libro del Gran Logos según el Misterio. El contenido se divide naturalmente en dos secciones, que S. llama respectivamente ‘El Primer’ y ‘El Segundo Libro de Jeû’. El sistema está estrechamente relacionado con el de la miscelánea del PS. S. dedica las páginas 334-538 a un estudio profundo de esta relación, en el que realiza una valiosísima contribución al análisis del contenido del PS. Sus trabajos aquí constituyen prácticamente una introducción a su posterior traducción del PS en 1905 (más abajo, 45). Entre otras muchas cosas de gran valor, nos ofrece una investigación minuciosa y detallada del sistema del PS, que reemplaza el minucioso esfuerzo pionero de Köstlin (1854). S. opina acertadamente que el PS es una compilación más o menos acertada de otras obras (p. 318), como ya había señalado Köstlin (p. 344). Parece considerar poco la posible objeción de que, mientras que los «Dos Libros de Yew», mencionados dos veces en el PS, supuestamente fueron dictados a Enoc por Jesús antes del Diluvio y ocultados, el contenido del primer documento del CB es revelado por el propio Jesús a sus discípulos (p. 343). La afirmación del PS concuerda con las afirmaciones apocalípticas comunes, y en cualquier caso, la secta poseía, de hecho, dos Libros de Yew, y el contenido del CBI es el que cabría esperar de las referencias en el PS, mientras que la estrecha relación entre el PS Div. iv. y CBIb es evidente para el lector más casual. Coincide con Harnack en cuanto a la fecha del PS: la segunda mitad del siglo III para las div. i-iii, y algunas décadas antes para la div. iv. Por lo tanto, CBI debe situarse en la primera mitad del siglo III (págs. 540, 598). CB II es una obra sin título, cuyo contenido ha despertado el entusiasmo de S. (págs. 34, 35). Es evidente que es anterior, por lo que S. la sitúa en torno al 160-200 d. C. (pág. 542); sin embargo, posteriormente ha cambiado su opinión sobre la fecha (véase 47, infra).
Tras una minuciosa investigación metódica, en la que, en particular, somete las declaraciones de Epifanio a una crítica minuciosa, S. cree que todo apunta a que los severianos son, con toda probabilidad, la secta a la que se pueden atribuir los escritos contenidos en PS y CBI (p. 596). CB II, concluye, puede asignarse a los setiano-arcónticos (p. 659). Pero toda la cuestión se complica cuando se trata de nombres precisos. Cabe señalar que en sus investigaciones [p. lx] S. considera muy pertinentes para la investigación sus trabajos previos sobre el enigmático problema de los gnósticos de Plotino, en su tratado Plotin’s Stellung zum Gnosticismus und kirchlichen Christentum (Leipzig), 1900, 168 pp. (T. u. UNF v. 4.). Hay numerosas críticas a la obra y las opiniones de Amélineau dispersas a lo largo de este volumen de CB.
29. 1892. Schmidt (C.). Comentario al Codex Brucianus o a los libros gnósticos que existen en lengua copta (Leipzig), Parte I, 30 pp.
No se ha publicado ninguna otra parte y no hay nada en ella, hasta donde yo sé, que no haya aparecido en las obras más extensas de C.
30. 1893. Crum (WE). Manuscritos coptos traídos de Fayum por WM Flinders Petrie (Londres).
C. parece casi aceptar que la copia de PS podría haber sido hecha en el siglo IV (p. 24).
31. 1893. Legge (GF). Arte. «Algunos Evangelios Heréticos» en The Scottish Review (Londres), xxii. 133-162.
Las páginas 134-157 están dedicadas a PS, el resto a los documentos del Códice Bruce. L.'s Forerunners (1915) presenta sus puntos de vista más maduros (véase más adelante, 57).
32. 1893. Harnack (A.). Historia de la literatura cristiana primitiva hasta Eusebio (Leipzig), I. i. 171 y sig.
Descripción resumida del contenido del PS y del Cod. Bruc. de su importante estudio, Über d. gnost. Buch PS (arriba, 24a), basado en la versión latina de Schwartze.
33. 1894. Prusia (E.). Rev. de los escritos gnósticos de Schmidt en k. S. de la Cod. Bruc._ (1892), en _Theolog. Periódico de Literatura (Leipzig), n.º vii. 183-187.
La principal crítica de P. es que la identificación que hace S. de las dos partes del primer tratado del Códice Bruce con ‘Los libros de Yew’ mencionados en PS es errónea.
34. 1894. Schmidt (C.). ‘Los «Dos Libros de Jeû» contenidos en el Códice Brucianus copto-gnóstico en su relación con la Pistis Sophia’, en _Zeitschr. f. ciencia. Teólogo (Leipzig), xxxvii. 555-585.
Respuesta de S. a la crítica de P.
35. 1895. Amélineau (E.) Pistis-Sophia, obra gnóstica de Valentin, traducida del copto al francés, con una introducción (París), xxxii +204 pp.
A. defiende firmemente el origen valentiniano del tratado, [p. lxi], y se inclina casi exclusivamente por el origen egipcio de las ideas. Estas opiniones han sido duramente criticadas, especialmente por Schmidt. El manuscrito… Sin embargo, A. lo sitúa muy tarde, escribiendo en la página xi de su Introducción lo siguiente: «Tras examinar las enormes faltas cometidas por el escriba, no puedo atribuir al manuscrito que nos ha conservado la Pistis-Sophia una fecha posterior al siglo IX o X, y eso también es lo mínimo. Tengo varias razones para ello. En primer lugar, el manuscrito está escrito en pergamino, y el pergamino casi nunca se usó comúnmente en Egipto antes del siglo VI o VII. En segundo lugar, la escritura, que es uncial, aunque pasable en las primeras páginas del manuscrito, se vuelve bastarda en un gran número de hojas, cuando la mano del escriba se fatiga; ya no es la hermosa escritura de los escribas egipcios de los grandes períodos, sino floja, inconsistente, casi redonda y apresurada. En tercer lugar, las faltas de ortografía en el uso de las palabras griegas demuestran evidentemente que el escriba pertenecía a un período en el que el griego casi ya no se conocía».
En una nota a pie de página, Amélineau afirma ser plenamente consciente de que esta opinión suya provocará una turbulencia y solicita la suspensión del juicio hasta que publique sus razones, especialmente en cuanto al uso tardío del pergamino, con mayor detalle. La tormenta estalló, y nadie ha aceptado los argumentos de A. Entre otras cosas, olvidó que, en primer lugar, el Códice Askew es obra de dos escribas, y no de uno, y que las diversas partes de su tarea común pueden atribuirse incuestionablemente a cada uno. El argumento del pergamino nunca se ha materializado, que yo sepa.
36. 1896. Mead (GRS). Pistis Sophia: Un Evangelio Gnóstico (con extractos de los Libros del Salvador adjuntos), traducido originalmente del griego al copto y ahora traducido por primera vez al inglés a partir de la versión latina de Schwartze del único manuscrito copto conocido y revisado por la versión francesa de Amélineau (Londres).
Primera edición de la presente obra.
37. 1898. Schmidt (C.). Gotinga. Anuncios científicos (Gotinga), nº vi. 436-444.
Una reseña severamente crítica de la Introducción de Amélineau a su Traducción de PS (arriba, 35).
38. 1899. Crum (WE). Fondo de Exploración Egipcia, Informes Arqueológicos, 1897/1898 (Londres), pág. 62.
Descripción del manuscrito de PS, que, sin embargo, se mejora más adelante (46). [p. lxii] 39. 1900. Mead (GRS). Fragmentos de una fe olvidada: Algunos breves bosquejos entre los gnósticos (Londres), 1.ª ed. (2.ª ed. 1906), «La gnosis según sus amigos», págs. 451-602.
«Los códices de Askew y Bruce» (págs. 453-458); «Resumen del contenido del llamado Tratado de Pistis Sophia» (págs. 459-506); «Resumen de los extractos de los libros del Salvador» (págs. 507-517); «Selecciones del Apocalipsis sin título del Codex Brucianus» (págs. 547-566); «Notas sobre el contenido de los códices de Bruce y Askew» (págs. 567-578); «El Códice Akhmīm» [ahora llamado Códice de Berlín] (págs. 579-592).
40. 1901. Rahlfs (A.). El Manuscrito de Berlín del Salterio Sahidic (Berlín). Tratado d. real Sociedad de la Ciencia en Göttingen. Filo. hist. Kl. NF Vol. iv. N° 4.
En la pág. 7, R. señala una notable diferencia en las versiones de los Salmos citadas en el PS. Mientras que las citas en las págs. 53-82 y 111-181 (ed. Schweiz-Pet.) difieren relativamente poco de la versión sahídica habitual, las de las págs. 86-110 son tan diferentes que deben ser una traducción independiente del griego. De ser así, nos enfrentamos a la alta probabilidad de que los Arrepentimientos 8-13 sean una adición posterior, y que, por lo tanto, originalmente solo hubiera 7 Arrepentimientos. Si esta hipótesis se sostiene, es de gran importancia para el análisis interno de la literatura. La opinión de R. es criticada por Rendel Harris (más adelante, 60).
41. 1901. Liechtenstein (República Checa). ‘Investigaciones sobre la literatura copto-gnóstica’, en Zeitschr. f. ciencia. Teología, Vol. xliv. H. ii. 236-253.
En su análisis de la composición del PS, L. introduce una novedad. Considera que las páginas 128 (cap. 64)-175 (final del cap. 80), posteriores a los trece Arrepentimientos, son una inserción posterior en el episodio de Sofía, y considera las primeras líneas del cap. 81 («Sucedió después de todo esto») como un párrafo de conexión del redactor.
En cuanto a la pertinencia del título sugerido, «Las Preguntas de María», para Div. iii, y de «El Evangelio de Felipe» (PS cap. 42) como posible título para Divv. i. y ii, intenta superar la dificultad de que Epifanio mencione ambos títulos entre los libros de un grupo de sectas a las que el Padre de la Iglesia atribuye los ritos más inmundos, blasfemos y obscenos, en la siguiente conjetura (p. 242): «Una secta gnóstica en Egipto poseía una rica literatura apocalíptica, entre la que se encontraban un Evangelio de Felipe y unas Preguntas de María. Esta secta se dividía en una rama ascética y otra libertina, y cada grupo trabajaba la literatura sagrada que les había llegado». Epifanio (Hær. xxvi) se apoderó de la redacción libertina; el asceta se conserva para nosotros en PS, Divv. i.-iii. Div. iv. es un estrato anterior. Se dice que los «Libros de Yew» mencionados en PS fueron revelados a Enoc; por consiguiente, al igual que Preuschen, cree que estos no pueden ser el tratado del Códice Bruce al que Schmidt le ha asignado este título, pues este último fue revelado a los Discípulos (p. 251).
42. 1904. Harnack (A.). La cronología de la literatura cristiana primitiva (Leipzig), II. ii. 193-195, ‘La Pistis Sophia y el en el Papiro Brucianus Sæc. V. anguila. VI. 'contenida en los escritos gnósticos.’
H. repite, a partir de su estudio detallado (arriba, 24a), sus razones para asignar el contenido de PS Divv. i-iii a la segunda mitad del siglo III. Afirma que la opinión final de Liechtenhan (arriba, 41) sobre el problema de «Las Cuestiones de María» no difiere mucho de su propia opinión. No se explica por qué H. asigna los tratados del Códice Bruce a los siglos V o VI (!).
43. 1904. Liechtenstein (República Checa). Arte. ‘Ofitas’, en la Real-encycl. de Schaff-Herzog. f. protesta. Teología_, 3ª ed., vol. xiv.
L. (p. 405) incluye al PS entre una veintena de sectas que reúne bajo este título demasiado general de “ofitas”.
(Una forma abreviada de lo anterior aparece en The New Schaff-Herzog Encyclopædia of Religious Knowledge (Nueva York), 1910, vol. viii.)
44. 1904. Granger (F.). Arte. ‘Los Poemas de Hermes Trimegisto’, en The Journal of Theological Studies (Londres), pp. 395-412.
G. (p. 401) cuestiona si el PS es una traducción del griego; pero la única razón que presenta es la arriesgada afirmación de que: «Los escritos gnósticos egipcios del siglo III exhiben las mismas cualidades de estilo que las biografías y apocalipsis coptos del siglo IV y siguientes».
45. 1905. Schmidt (C.). Escritos gnósticos coptos. Vol. I. _La Pistis Sophia. Los dos libros de Jeû. Obra gnóstica antigua desconocida (Leipzig), xxvii + 410 pp.
El Libro II debe contener las tres obras inéditas del Códice de Berlín tituladas: (1) El Evangelio de María; (2) El Apócrifo de Juan; (3) La Sabiduría de Jesucristo. (Véase [p. lxiv] mis Fragmentos de una fe olvidada, 2.ª ed., Londres, 1906, pp. 579-592, para un resumen de la mención de Schmidt del Códice, publicada en Sitzungsber. der Königl. Preuss. Akademie d. Wissensch., Berlín, 1896, pp. 839 y sigs., titulada ‘Bin vorirenaeisches gnostisches Original-werk in koptischer Sprache.’) Este segundo volumen, largamente esperado, aún no ha visto la luz. El contenido es de gran valor, ya que El Apócrifo de Juan, en su forma griega original, se encontraba ante Ireneo, y en un apéndice a la nota de Schmidt, Harnack aventura la pregunta: ¿Es posible que La Sabiduría (Sofía) de Jesucristo sea el famoso escrito perdido de Valentín así titulado?
En la Introducción (págs. ix-xviii), S. resume los resultados de sus estudios previos. La traducción del PS ocupa las págs. 1-254 y merece el máximo elogio.
46. 1905. Crum (WE). Catálogo de los manuscritos coptos del Museo Británico (Londres), pág. 173.
La descripción oficial del BM del Códice Askew.
47. 1907. Schmidt (C.). Arte. ‘Ireneo y su fuente en Adv. Hær. I. 29,’ en Philotesia. _Paul Kleinert sobre la LXX. Cumpleaños presentado por Adolf Harnack, etc., págs. 317-336.
Este es un estudio muy importante, en el que S. vuelve a tratar el Apócrifo de Juan en el Códice de Berlín copto gnóstico, inédito, en el que ya se había centrado especialmente al informar por primera vez sobre el contenido del Códice a la Academia Prusiana en 1896. El original griego es antiguo, y una copia se encontraba ante Ireneo. Por lo tanto, podemos evaluar la naturaleza del método de cita y resumen del Padre de la Iglesia, y se demuestra claramente que no es fiable. S. atribuye definitivamente este documento especial a un círculo setiano en Egipto, y conecta su tradición eónica con las ideas valentinianas. Desafortunadamente, no dice nada sobre cómo este documento y los otros dos del Códice, es decir, El Evangelio de María y La Sabiduría de Jesucristo, se relacionan con la línea de descendencia de las doctrinas del PS. Sin duda, reserva su tratamiento del tema para su tan esperada edición de todo el Códice de Berlín, que por primera vez nos dará un conocimiento de primera mano del gnosticismo del siglo II y, a juzgar por lo poco que S. ya nos ha revelado, arrojará una luz brillante sobre algunas de las oscuridades más desconcertantes en la historia del desarrollo de la doctrina gnóstica.
48. 1907. Bousset (W.). Principales problemas de la gnosis (Göttingen), 398 pp.
Este es un estudio de gran valor desde el punto de vista comparativo [p. lxv]. Si bien Lipsius (arriba, 20) ya había llamado la atención sobre este punto, B. va más allá al mostrar en detalle la estrecha conexión entre algunas nociones principales de la religión maniquea y algunas características del PS, mientras que Schmidt (1892, pp. 375, 404, 417, 564) había destacado previamente solo paralelismos aislados. Al abordar el sistema del PS (págs. 346-350), B. escribe: «No cabe duda alguna sobre la afinidad entre ambos sistemas. La única pregunta posible que queda es si en el PS y el II. Jeû se debate una dependencia directa del sistema maniqueo, o si ambos sistemas tienen una fuente común. Esta última me parece provisionalmente la hipótesis más probable. Muchas de las ideas afines aparecen en el PS en su forma más original y pura; la figura de la Virgen de la Luz tiene en el PS significado y gran importancia, mientras que en el sistema maniqueo es una forma sombría junto al Tercer Enviado. Si esta última suposición resulta correcta, Mani tendría mucho menos derecho a reclamar la originalidad de su sistema de lo que parecía hasta ahora».
49. 1909. Rendel Harris (J.). Las Odas y Salmos de Salomón, ahora publicados por primera vez a partir de la versión siríaca (Cambridge). La editio princeps de las 42 Odas ahora recuperadas; anteriormente solo se conocían las cinco del PS.
RH dedica las págs. 16-35 a tratar el uso de las Odas en el Salterio. En la pág. 35 escribe: «El Pistis Sophia, en el que se incluyen las Odas, data del siglo III, y el autor del Pistis, como hemos demostrado, las había unido a su Salterio canónico; en la época en que se insinuó que no existía una Biblia copta [tebaica] de la que se pudieran haber extraído los extractos; por lo tanto, podemos estar seguros de que las Odas se tomaron de una Biblia griega y, con casi la misma certeza, de que el Pistis Sophia en sí era un libro griego».
Para el cambio de opinión de RH, ver más abajo, 60.
50. 1909. Arendzen (JP). Arte. ‘Gnosticismo’, en The Catholic Encyclopædia (Nueva York), vol. vi.
El tema PS se aborda de manera sumaria e inadecuada en la página 600.
51. 1910. Bousset (W.). Arte. ‘Gnosticismo’, en Encyclopædia Britannica (Londres), 11ª ed.
B., siguiendo la opinión alemana predominante, sitúa el PS en la segunda mitad del siglo III; sin embargo, cree que ambos tratados del Códice Bruce son posteriores al PS, pero no argumenta esta importante cuestión. [p. lxvi] 52. 1912. Bousset (W.). Artes. ‘Gnosis’ y ‘Gnostiker’, en Paulys Real-Encyklopädie der classischen Altertumswissenschaft (ed. Wissowa-Kroll, Berlín).
B. aquí, en el § 10, trata del PS y el CB como pertenecientes al período en que el gnosticismo se había descontrolado o se descontrolaba («Die Verwilderung der Gnosis»). Sin embargo, no repite su opinión sobre la fecha posterior del CB y afirma que la escatología del PS recuerda mucho a las especulaciones valentinianas.
53. 1912. Worrell (WH). Arte. ‘Las Odas de Salomón y la Pistis Sophia’, en The Journal of Theological Studies (Londres), xiii. 29-46.
Un estudio interesante. Ofrece traducciones de las cinco odas del copto y el siríaco y parece culpar a R. Harris por usar la versión latina de Schwartze en lugar de la versión más moderna de Schmidt en sus citas del PS.
54. 1913. Scott (EF). Arte. ‘Gnosticismo’, en Enciclopedia de Religión y Ética de Hastings (Edimburgo), vi. 231-242.
Es indudable que los escritos coptos (Pistis Sophia, etc.) presentan una variante de la Barbelo-Gnosis (p. 239a). El PS fue escrito en Egipto a finales del siglo III (p. 241b). Esto no es en absoluto seguro; debemos esperar la traducción completa y el comentario de Schmidt sobre el Apócrifo de Juan antes de poder llegar a una conclusión definitiva.
55. 1913. De Faye (E.). Gnósticos y gnosticismo: estudio crítico de los documentos del gnosticismo cristiano en los siglos II y III (París). Parte 1 iii. ‘Escritos gnósticos en lengua copta’, págs. 247-311.
DF concuerda con Harnack y Schmidt en cuanto a que la fecha más probable es la segunda mitad del siglo III (pág. 254). Cree que Div. iii. son las Pequeñas Preguntas de María perdidas, favoreciendo a Harnack frente a Schmidt, a quien culpa (pág. 266) por abandonar esta opinión en la Introducción (pág. xviii) a su Traducción (arriba, 45), tras adoptarla por primera vez en su obra anterior. Cree que Schmidt ha defendido los dos Libros de Jell frente a las reservas de Preuschen y Liechtenhan (pág. 291). DF se opone firmemente a la hipótesis de un origen valentiniano (pág. 251); también es muy crítico con la teoría general ofita (pág. 327) y con la teoría severiana especial de Schmidt (pág. 355). Carece de una visión precisa propia sobre el origen; Pero, en consonancia con su tesis general, que convertiría la mayoría, si no todos, los sistemas anónimos y seudónimos en formas posteriores y degeneradas de las visiones más metafísicas de un Basílides, un Valentín y un Marción, se contenta con dejar el PS para un período posterior de degeneración. Su prueba metafísica general difícilmente puede considerarse un criterio para la historia. La metafísica no es lo primero; filosofar es una etapa secundaria, y este es ciertamente el caso en el desarrollo general de la Gnosis, que comienza en un círculo de ideas fuertemente mitológico y apocalíptico.
56. 1913. Scott-Moncrieff (PD). Paganismo y cristianismo en Egipto (Cambridge), págs. 148-182, cap. vii., ‘Algunos aspectos del gnosticismo: Pistis Sophia’.
Tras una revisión del contenido y la bibliografía, respecto al lugar de origen, el autor escribe (p. 175): «Pero si es de origen sirio, el esquema revela aquí y allá marcadas señales de influencia egipcia, y el hecho de que la obra fuera lo suficientemente importante como para ser traducida a la lengua nativa muestra sin duda que la secta que la inspiró era una rama egipcia que residía en Egipto». Esto es, por supuesto, generalmente evidente. S.-M. piensa, sin embargo, que la cuestión de la traducción puede ser demasiado insistente. Sin intentar justificar su opinión, afirma que «el texto copto es, como mínimo, una obra del siglo V, cuando el gnosticismo se estaba extinguiendo rápidamente y solo podía practicarse furtivamente». ¿Seguramente el autor está confundiendo aquí la fecha probable de la copia del Códice Askew con la cuestión de la fecha del original?
57. 1915. Legge (GF). Precursores y rivales del cristianismo: estudios sobre historia religiosa desde el 330 a. C. hasta el 330 d. C. (Cambridge), 2 vols., ii. 134-202, cap. x., ‘El sistema de la Pistis Sophia y sus textos relacionados’.
Divv. i. y ii. presuponen la creencia en un sistema similar al de los ofitas y al de Valentín (p. 135). Divv. iii. y iv. son probablemente de origen marcosiano (p. 173), en cualquier caso posteriores (!) a Divv. i. y ii. (p. 184). En esto, L. revive parcialmente la teoría rechazada de Bunsen (arriba, 11). Acepta la traducción de un original griego y continúa (p. 177): «Debemos… buscar un autor que, aunque egipcio y familiarizado con la religión nativa egipcia, hubiera escrito naturalmente en griego; y en general, no hay nadie que cumpla estos requisitos tan bien como el propio Valentín. El hecho de que el autor nunca cite el Evangelio según San Juan indica que no lo conocía». Sin embargo, la crítica de L. (págs. 161 y sig.) a los paralelismos de Harnack con este Evangelio (arriba, 24a) no me parece satisfactoria. El primer comentario sobre el Cuarto Evangelio fue realizado por un valentiniano. La visión de L. sobre la autoría del PS revive la hipótesis valentiniana en su forma más radical. Los dos libros del Códice Bruce, que Schmidt llama «Los Libros de Jeû», no son los libros a los que se refiere el PS, «que, por lo tanto, sigue siendo el documento original» (pág. 194).
58. 1918. Moffat (J.). Arte. ‘Pistis Sophia’, en Encycl. of Relig. and Ethics de Hastings (Edimburgo), x. 45-48.
Este es un resumen útil, aunque breve, del contenido y las opiniones previas. M. adopta una postura moderada al afirmar que, si bien el PS debe asignarse a algunos círculos gnósticos de Egipto, no se puede identificar su tipo particular de gnosticismo. Sin embargo, considera, en general, que la presencia del nombre Barbelo asigna nuestra miscelánea «a algún círculo más o menos afín a los teósofos piadosos del siglo II, a quienes conocemos colectivamente como los ofitas, y específicamente como los nicolaítas, simonianos y barbelo-gnósticos». H. cree que los Libros del Tejo mencionados en el PS difícilmente pueden ser los libros de la CBI.
59. 1919. Schmidt (C.). Conversaciones entre Jesús y sus discípulos después de la resurrección. Una carta apostólica católica del siglo II basada en un papiro copto del Institut de la Mission Archéolog. Française au Caire, con la colaboración del Sr. Pierre Lacau. . . Director General d. egipcio Mus. Traducción del texto etíope del Dr. Isaak Wajnberg (Leipzig). (T. y U. Vol. xliii.)
La forma externa de este interesante e importante documento es una epístola, similar a las epístolas católicas del NT. Sin embargo, en su interior, adopta la forma de un apocalipsis, y también de discursos entre Jesús y sus discípulos después de la Resurrección. Esta última característica no se encuentra en otros documentos católicos; es una peculiaridad gnóstica, de la cual el PS es un ejemplo clásico; los otros ejemplos son lo que Schmidt llama los «Dos Libros de Jeû» del Códice Bruce, el Evangelio de María y la Sabiduría de Jesucristo del Códice de Berlín. Las «Preguntas de María», «La Grande» y «La Pequeña», de los «Gnósticos» de Epifanio también pertenecían a este tipo de discursos posresurreccionales (p. 206).
S. no vuelve a abordar la cuestión de la fecha del PS a la luz de este nuevo hallazgo, pero es claramente importante, ya que, con respecto al nuevo documento, concluye [p. lxix] (p. 402): «La Epistola Apostolorum fue escrita por un representante de la Iglesia Católica con la intención de atacar las herejías gnósticas, especialmente el docetismo. El país de origen es Asia Menor, y la fecha es la segunda mitad del siglo II, más precisamente 160-170 d. C.».
60. 1920. Rendel Harris (J.) y Mingana (A.). Las Odas y Salmos de Salomón, reeditado para la Junta de Gobernadores de la Biblioteca John Rylands (Manchester), 2 vols. Texto, 1912; Trad. y Notas, 1920.
Aquí, RH cambia por completo su perspectiva de que el PS sea una traducción del griego. Ahora opina (p. 117): «A menos que el PS haya sustituido la versión sahídica de la Biblia por otra versión que el autor tenía ante sí, de la cual se ha ahorrado la molestia de hacer una nueva traducción, existe una fuerte presunción de que el PS es un libro copto genuino, y no una traducción de otra obra (griega o siríaca) al copto». Rechaza (p. 183) la teoría de Worrell (véase p. 53) de un himnario y salmo gnóstico, y critica (pp. 186 y ss.) el descubrimiento de Rahlfs de dos versiones de los Salmos (véase p. 40). En consecuencia, se opone a la visión general de la traducción del griego y sugiere (p. 186) que el asunto requiere mayor aclaración. Sin embargo, no se puede afirmar que su argumento sea en absoluto convincente.
En cuanto a las Odas de Salomón, que han producido una literatura tan extensa e instructiva desde que se publicó la primera edición, su afortunado descubridor y hábil editor, al revisar toda la cuestión, piensa que no podemos equivocarnos mucho si concluimos que fueron escritas en Antioquía en el siglo I (p. 69).