[ p. 57 ]
¶ EL HEXAGRAMA KHIEN
Explicación de toda la figura por el rey Wăn
Khien (representa) lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Explicación de las líneas separadas por el duque de Kâu.
1. En el primer (o inferior) NUEVE, indiviso, vemos a su sujeto como el dragón que yace oculto en las profundidades. No es momento de acción activa.
2. En el segundo NUEVE, indiviso, vemos a su sujeto como el dragón que aparece en el campo. Será ventajoso encontrarse con el gran hombre.
3. En el tercer NUEVE, indiviso, vemos a su sujeto como el hombre superior, activo y vigilante todo el día, y al anochecer aún cauteloso y aprensivo. La posición es peligrosa, pero no habrá error.
4. En el cuarto NUEVE, indiviso, (vemos a su sujeto como el dragón mirando) como si estuviera saltando, pero aún en las profundidades. No habrá error.
5. En el quinto NUEVE, indiviso, vemos a su sujeto como el dragón que vuela en el cielo. Será provechoso encontrarse con el gran hombre. [ p. 58 ] 6. En el sexto (o superior) NUEVE, indiviso, vemos a su sujeto como el dragón que excede los límites debidos. Habrá ocasión para el arrepentimiento.
7. (Las líneas de este hexagrama son todas fuertes e indivisas, como se desprende del uso del número NUEVE. Si la hueste de dragones que aparece se despojara de sus cabezas, habría buena fortuna.
[ p. 59 ]
¶ EL HEXAGRAMA KHWĂN
Khwăn (representa) lo grandioso y original, penetrante, ventajoso, correcto y con la firmeza de una yegua. Cuando el hombre superior (aquí se refiere a [ p. 60 ]) tiene que hacer cualquier movimiento, si toma la iniciativa, se extraviará; si la sigue, encontrará a su señor (correcto). La ventaja se verá en ganar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. Si se mantiene firme y correcto, tendrá buena fortuna.
1. En el primer SEIS, dividido, (vemos su tema) pisando escarcha. El hielo sólido vendrá (con el tiempo).
2. El segundo SEIS, dividido, muestra la cualidad de ser recto, cuadrado y grande. Su funcionamiento, sin esfuerzos repetidos, será ventajoso en todos los aspectos.
3. El tercer SEIS, dividido, (muestra a su sujeto) manteniendo su excelencia bajo control, pero manteniéndola firmemente. Si tuviera la oportunidad de servir al rey, aunque no reivindique el éxito (para sí mismo), llevará los asuntos a buen término.
4. El cuarto SEIS, dividido, (muestra el símbolo de) un saco atado. No habrá motivo de reproche ni de alabanza.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra la prenda inferior amarilla. Habrá mucha buena fortuna. [ p. 61 ] 6. El sexto SEIS, dividido, muestra dragones luchando en la naturaleza. Su sangre es púrpura y amarilla.
7. (Las líneas de este hexagrama son todas débiles y divididas, como se desprende del uso del número seis. Si quienes están así representados son siempre correctos y firmes, surgirá la ventaja.
[ p. 62 ]
¶ EL HEXAGRAMA KUN
Kun (indica que, en el caso que presupone), habrá gran progreso y éxito, y la ventaja provendrá de ser correcto y firme. (Pero) ningún avance debe tomarse a la ligera. Habrá ventajas en nombrar príncipes feudales.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra la dificultad que tiene su sujeto para avanzar. Le será ventajoso mantenerse firme y correcto; también le será ventajoso ser nombrado gobernante feudal.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a su protagonista angustiada y obligada a regresar; incluso los caballos de su carroza parecen retroceder. Pero no es un saqueador quien la asalta, sino quien la busca para ser su esposa. La joven se mantiene firme en su postura y rechaza la unión. Después de diez años, se unirá y tendrá hijos.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a alguien siguiendo al ciervo sin la guía del guardabosques, y solo se encuentra en medio del bosque. El hombre superior, conocedor de los riesgos ocultos, cree que es mejor abandonar la persecución. Si continúa, se arrepentirá. [ p. 63 ] 4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a una dama cuyos caballos de carro se retiran. Sin embargo, ella busca la ayuda de quien la busca para ser su esposa. El avance será afortunado; todo saldrá bien.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra las dificultades para que su sujeto otorgue los generosos favores que se esperan de él. Con firmeza y corrección, habrá buena fortuna en las cosas pequeñas; incluso con ellas, en las grandes, habrá maldad.
6. El SEIS superior, dividido, muestra (a su sujeto) con los caballos de su carro obligado a retirarse, y llorando lágrimas de sangre a torrentes.
[ p. 64 ]
¶ EL HEXAGRAMA MANG
Măng (indica que en el caso que presupone) habrá progreso y éxito. No busco a los jóvenes e inexpertos, [ p. 65 ], sino que él viene a buscarme. Cuando demuestra la sinceridad que caracteriza su primer recurso a la adivinación, lo instruyo. Si recurre una segunda y una tercera vez, es problemático; y no instruyo a los problemáticos. Será beneficioso ser firme y correcto.
1. Los primeros seis, divididos, se refieren a la disipación de la ignorancia. Será ventajoso usar el castigo para tal fin y liberarse de las ataduras de la mente. Pero continuar con ese castigo dará lugar al arrepentimiento.
2. El segundo NUEVE, indiviso, (muestra a su sujeto) ejercitando paciencia con los ignorantes, en lo cual habrá buena fortuna; y admitiendo (incluso la bondad de las mujeres, que también será afortunada). (Puede ser descrito también como) un hijo capaz de (sostener la carga de) su familia.
3. El tercer SEIS, dividido, (parece decir) que uno no debe casarse con una mujer cuyo emblema pudiera ser, pues, al ver a un hombre rico, no le ocultará su persona, y de ninguna manera obtendrá ventaja de ella.
4. El cuarto SEIS, dividido, (muestra a su sujeto como si) estuviera atado por las cadenas de la ignorancia. Habrá motivo de arrepentimiento.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a su sujeto como un simple muchacho sin experiencia. Habrá buena fortuna.
6. En el NUEVE superior, indiviso, vemos a uno castigando al joven ignorante. Pero no se obtendrá ninguna ventaja [ p. 66 ] al herirlo. La ventaja provendría de protegerlo.
[ p. 67 ]
¶ EL HEXAGRAMA HSÜ
Hsü insinúa que, con la sinceridad que se declara, habrá un éxito brillante. Con firmeza, habrá buena fortuna; y será ventajoso cruzar la gran corriente.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto esperando en la frontera distante. Le conviene mantener constantemente (el propósito así mostrado), en cuyo caso no habrá error.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto esperando en la arena (del arroyo de la montaña). Sufrirá la pequeña (injuria) de ser criticado, pero al final tendrá buena fortuna.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto en el lodo (cerca del arroyo). Con ello, invita a la proximidad del daño.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a su sujeto esperando en el lugar de la sangre. Pero saldrá de la caverna.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto esperando entre los preparativos de un festín. Gracias a su firmeza y corrección, le aguardará la buena fortuna.
6. El SEIS superior, dividido, muestra a su sujeto entrando en la caverna. Pero hay tres invitados que acuden, sin que se les pida, a ayudarlo.
[ p. 68 ]
Si los recibe con respeto, al final habrá buena fortuna.
[ p. 69 ]
¶ EL HEXAGRAMA SOLTADO
Sung insinúa que, aunque exista sinceridad en la contienda, uno se encontrará con oposición y obstáculos; pero si se mantiene una cautela aprensiva, habrá buena fortuna, mientras que, si debe proseguir la contienda hasta el final (amargo), habrá mal. Será ventajoso ver al gran hombre; no lo será cruzar la gran corriente.
1. El primer SEIS, dividido, muestra que su sujeto no perpetúa el asunto sobre el que se debate. Sufrirá el pequeño perjuicio de ser criticado, pero el resultado será afortunado.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra que su sujeto no está a la altura de la contienda. Si se retira y se oculta donde los habitantes de su ciudad son solo trescientas familias, no cometerá ningún error.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a su sujeto manteniéndose en el antiguo lugar asignado para su apoyo, y firmemente correcto. Por peligrosa que sea la posición, al final le espera buena fortuna. Si por casualidad [ p. 70 ] se involucra en los asuntos del rey, no reclamará el mérito del logro.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra que su sujeto no está a la altura de la contienda. Regresa al estudio de las ordenanzas del Cielo, cambia su deseo de contender y se basa en la firmeza y la razón. Habrá buena fortuna.
S. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto contendiendo; y con gran buena fortuna.
6. El NUEVE superior, indiviso, muestra cómo a su súbdito se le puede otorgar el cinturón de cuero (por el soberano), y se lo quitarán tres veces en una mañana.
[ p. 71 ]
¶ EL HEXAGRAM SZE
Sze indica cómo, en el caso que supone, con firmeza y corrección, y (un líder de) edad [ p. 72 ] y experiencia, habrá buena fortuna y ningún error.
1. El primer SEIS, dividido, muestra la hueste avanzando según las reglas (para tal movimiento). Si estas no son buenas, habrá maldad.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra al líder en medio del ejército. Habrá buena fortuna y ningún error. El rey le ha transmitido tres veces las órdenes (de su favor).
3. El tercer SEIS, dividido, muestra cómo el anfitrión podría, posiblemente, tener muchos líderes ineficientes. Habrá maldad.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra al ejército en retirada. No hay error.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra aves en los campos, que será ventajoso capturar (y destruir). En ese caso, no habrá error. Si el hijo mayor lidera el ejército y los jóvenes ocupan los cargos que les son asignados, por firme y correcto que sea, habrá maldad.
6. El SEIS superior, dividido, muestra al gran gobernante entregando sus encargos, (nombrando a algunos) para gobernar estados y a otros para asumir la jefatura de clanes; pero los hombres pequeños no deben ser empleados (en tales puestos).
[ p. 73 ]
¶ EL HEXAGRAMA PÎ
Pi indica que (bajo las condiciones que supone) hay buena fortuna. Pero que (el sujeto principal) se reexamine, (como si) [ p. 74 ] mediante adivinación, si su virtud es grande, constante y firme. Si es así, no habrá error. Quienes no tengan descanso acudirán a él; y quienes tarden en acudir, la situación será mala.
1. El primer SEIS, dividido, muestra al sujeto buscando con sinceridad ganarse el afecto de su objeto. No habrá error. Que el pecho esté lleno de sinceridad como una vasija de barro de su contenido, y al final traerá otras ventajas.
2. En el segundo SEIS, dividido, vemos el movimiento hacia la unión y el apego que procede de lo interno (mente). Con firmeza y corrección, habrá buena fortuna.
En el tercer SEIS, dividido, vemos a su sujeto buscando la unión con aquellos con quienes no debería estar asociado.
4. En el cuarto SEIS, dividido, vemos a su sujeto [ p. 75 ] buscando la unión con el más allá de sí mismo. Con firmeza y corrección, habrá buena fortuna.
5. El quinto NUEVE, indiviso, ofrece el ejemplo más ilustre de búsqueda de unión y apego. (Parece que vemos en él) al rey instándolo a perseguir la presa (solo) en tres direcciones, y permitiendo que todos los animales escapen ante él, mientras que los habitantes de sus ciudades no se advierten entre sí (para impedirlo). Habrá buena fortuna.
6. En el SEIS superior, dividido, vemos a alguien que busca la unión y el apego sin haber dado el primer paso (para tal fin). Habrá maldad.
[ p. 76 ]
¶ EL HEXAGRAMA HSIÂO KHÛ
Hsiâo Khû indica que (bajo sus condiciones) habrá progreso y éxito. (Vemos) nubes densas, pero sin lluvia proveniente de nuestras fronteras en el oeste.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto retornando y siguiendo su propio rumbo. ¿En qué error caería? Le espera buena fortuna.
2. El segundo NUEVE, entero, muestra a su sujeto, por la atracción (del verso anterior), retornando (al rumbo correcto). Habrá buena fortuna. [ p. 77 ] 3. El tercer NUEVE, entero, sugiere la idea de un carruaje, cuya correa ha sido quitada, o de un esposo y una esposa mirándose con la mirada desviada.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra la sinceridad de su sujeto. De esta manera, se evita el peligro de derramamiento de sangre y se elimina su motivo de aprensión. No habrá error.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto lleno de sinceridad y atrayendo a otros a unirse a él. Rico en recursos, emplea a sus vecinos (en la misma causa que él).
6. El NUEVE superior, indiviso, muestra cómo ha caído la lluvia y se ha detenido el avance; por eso debemos valorar la plena acumulación de la virtud (representada por el trigrama superior). Pero una esposa (que ejerce moderación), por firme y correcta que sea, se encuentra en una posición de peligro, como la luna que se acerca a su plenitud. Si el hombre superior continúa con sus medidas (en tales circunstancias), habrá maldad.
[ p. 78 ]
¶ EL HEXAGRAMA LÎ
(Lî sugiere la idea de) alguien que pisa la cola de un tigre, que no lo muerde. Habrá progreso y éxito. [ p. 79 ] 1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto siguiendo su camino habitual. Si avanza, no habrá error.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto recorriendo el camino llano y fácil: un hombre tranquilo y solitario, para quien, si es firme y correcto, habrá buena fortuna.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a un tuerto (que cree ver); a un cojo (que cree caminar bien); a uno que pisa la cola de un tigre y es mordido. (Todo esto indica) mala fortuna. Tenemos a un (simple) bravo interpretando el papel de un gran gobernante.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto pisando la cola de un tigre. Se llena de aprensión y cautela, y al final le espera buena fortuna.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra la firmeza de su sujeto. Aunque sea firme y correcto, habrá peligro.
6. El sexto NUEVE, indiviso, nos dice que observemos (todo el recorrido) recorrido y examinemos el [ p. 80 ] presagio que nos da. Si es completo y sin fallos, habrá gran fortuna.
[ p. 81 ]
¶ EL HEXAGRAMA TAILANDÉS
En Thai (vemos) que lo pequeño se va y lo grande llega. (Indica que) habrá buena fortuna, con progreso y éxito.
1. El primer NUEVE, indiviso, sugiere la idea de hierba arrancada, que trae consigo otros tallos con cuyas raíces está conectada. El avance (por parte del sujeto) será afortunado.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra a alguien que puede soportar a los incultos, cruzará el Ho sin barca, no olvida a los lejanos y no tiene amistades egoístas. Así demuestra que actúa conforme al curso del Medio.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra que, si bien no hay estado de paz que no sea susceptible de ser perturbado, ni partida (de hombres malvados) que no regrese, sin embargo, cuando uno es firme y correcto, al comprender las dificultades que pueden surgir, no cometerá ningún error. No hay motivo para la tristeza ante la certeza (de tales cambios recurrentes); y con este estado de ánimo, la felicidad (del presente) puede disfrutarse (por mucho tiempo).
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a su sujeto revoloteando (hacia abajo); sin depender de sus propios recursos, sino llamando a sus vecinos. (Todos vienen) no como si hubieran recibido una advertencia, sino con sinceridad (de corazón).
5. El quinto seis, dividido, nos recuerda la regla del rey Tî-yî sobre el matrimonio de su hermana menor. Con tal proceder se llega a la felicidad y se augura una gran fortuna.
6. El sexto seis, dividido, nos muestra la muralla de la ciudad devuelta al foso. No es momento de usar el ejército. (El sujeto de la línea) puede, de hecho, anunciar sus órdenes a la gente de su propia ciudad; pero por muy correcta y firme que sea, tendrá motivos para arrepentirse.
[ p. 83 ]
[ p. 83 ]
¶ EL HEXAGRAMA PHÎ
En Phî existe una falta de buen entendimiento entre las (diferentes clases de) hombres, y su indicación es desfavorable para el rumbo firme y correcto del hombre superior. Vemos en ello la gran partida y la pequeña llegada.
1. El primer SEIS, dividido, sugiere la idea de hierba arrancada, que trae consigo otros tallos con cuyas raíces está conectada. Con firmeza (por parte del sujeto), habrá buena fortuna y progreso.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a su sujeto paciente y obediente. Al hombre humilde (que se comporta así) le aguarda la buena fortuna. Si al hombre grande (que se comporta) como lo exigen la dificultad y la obstrucción, tendrá éxito.
El tercer SEIS, dividido, muestra a su sujeto avergonzado del propósito plegado (en su pecho).
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto actuando conforme a la ordenación (del Cielo) y sin cometer errores. Sus compañeros vendrán y compartirán su felicidad.
5. En el quinto NUEVE, indiviso, vemos a quien [ p. 85 ] pone fin a la angustia y la obstrucción: el gran hombre y afortunado. (Pero que diga): “¡Podemos perecer! ¡Podemos perecer!” (así el estado de cosas se consolidará, como si) estuviera atado a un grupo de moreras frondosas.
6. El sexto NUEVE, indiviso, muestra la superación (y eliminación) de la condición de angustia y obstrucción. Antes de esto, existía esa condición. En el futuro, habrá alegría.
[ p. 86 ]
¶ EL HEXAGRAMA THUNG ZEAT
Thung Zăn (o ‘Unión de hombres’) aparece aquí (tal como lo encontramos) en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar la gran corriente. Será ventajoso mantener la firme rectitud del hombre superior.
1. El primer NUEVE, indiviso, (muestra al representante de) la unión de hombres que acaba de salir de su puerta. No habrá error.
2. El segundo SEIS, dividido, representa la unión de los hombres con sus parientes. Habrá motivos para lamentarse.
3. El tercer NUEVE, indiviso, (muestra a su sujeto) con los brazos ocultos entre la espesa hierba y en la cima de un alto montículo. (Pero) durante tres años no hace ninguna demostración.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, (muestra a su sujeto) está montado en la muralla de la ciudad; pero no procede a atacar (contempla). Habrá buena fortuna.
5. En el quinto NUEVE, indiviso, (el representante de) la unión de los hombres primero gime y grita, y luego ríe. Su gran ejército vence, y él (y el sujeto de la segunda línea) se reúnen.
6. Los NUEVE más altos, indivisos, (muestra el representante [ p. 87 ] de) la unión de hombres en los suburbios. No habrá motivo de arrepentimiento.
[ p. 88 ]
¶ EL HEXAGRAMA
Tâ Yû indica que, (bajo las circunstancias que implica), habrá gran progreso y éxito.
1. En los primeros NUEVE, indivisos, no hay aproximación a lo perjudicial, ni error. Que haya comprensión de la dificultad (y del peligro de la situación), y no habrá error (hasta el final).
2. En el segundo NUEVE, sin dividir, tenemos un gran carro con su carga. En cualquier dirección que avance, no habrá error.
3. El tercer NUEVE, indiviso, nos muestra a un príncipe feudal presentando sus ofrendas al Hijo del Cielo. Un hombre pequeño no estaría a la altura de tal deber.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto controlando sus grandes recursos. No habrá error.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra la sinceridad de su sujeto, correspondida por la de todos los demás (representados en el hexagrama). Que muestre la debida majestad, y habrá buena fortuna.
6. El NUEVE superior, indiviso, muestra su objeto con la ayuda que le otorga el Cielo. Habrá buena fortuna y ventaja en todos los aspectos.
[ p. 89 ]
¶ EL HEXAGRAMA KHIEN
Khien indica progreso y éxito. El hombre superior (por su humildad, como implica), tendrá un buen resultado en sus proyectos.
1. El primer SEIS, dividido, nos muestra al hombre superior que añade humildad a la humildad. Incluso el gran río [ p. 90 ] puede cruzarse con esto, y habrá buena fortuna.
2. El segundo SEIS, dividido, nos muestra la humildad que se ha hecho notar. Con firmeza y corrección, habrá buena fortuna.
3. El tercer NUEVE, indiviso, representa al hombre de mérito reconocido. Mantendrá su éxito hasta el final y tendrá buena fortuna.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a uno cuya acción sería en todos los sentidos ventajosa, estimulando (más) su humildad.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a alguien que, sin ser rico, puede emplear a sus vecinos. Puede usar ventajosamente la fuerza de las armas. Todos sus movimientos serán ventajosos.
6. El sexto SEIS, dividido, nos muestra una humildad que se ha hecho notar. Su objetivo será, con ventaja, poner en movimiento a sus huestes; pero (solo) castigará a sus propias ciudades y estado.
[ p. 91 ]
¶ EL HEXAGRAMA YÜ
Yü indica que, (en el estado que ello implica), se pueden establecer príncipes feudales y poner en movimiento a los ejércitos con ventaja.
1. El primer SEIS, dividido, muestra a su sujeto proclamando su placer y satisfacción. Habrá maldad.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a alguien firme como una roca. (Ve algo) sin esperar a que suceda; con su firme corrección, le aguardará la buena fortuna.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a alguien que busca favores mientras se entrega al placer y la satisfacción. ¡Si comprendiera! Si tarda en hacerlo, sin duda habrá motivo de arrepentimiento.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, le muestra de quién provienen la armonía y la satisfacción. Grande es el éxito que obtiene. Que no permita que la sospecha lo invada, y así se reunirá con sus amigos.
5. El quinto seis, dividido, muestra a alguien con una dolencia crónica, pero que sigue viviendo sin morir.
6. El seis superior, dividido, muestra a su sujeto con la mente oscurecida, dedicado al placer y la satisfacción (del momento); pero si cambia de rumbo incluso cuando (pueda considerarse) completado, no habrá error.
[ p. 93 ]
¶ EL HEXAGRAMA SUI
Sui indica que (bajo sus condiciones) habrá gran progreso y éxito. Pero será ventajoso ser firme y correcto. No habrá (entonces) ningún error.
1. El primer NUEVE, indiviso, nos muestra a alguien que cambia el objetivo de su búsqueda; pero si es firme y correcto, tendrá buena fortuna. Al traspasar sus propias puertas para encontrar compañeros, alcanzará méritos.
2. El segundo SEIS, dividido, nos muestra a uno que se aferra al niño pequeño y deja ir al hombre de edad y experiencia.
3. El tercer SEIS, dividido, nos muestra a alguien que se aferra al hombre de edad y experiencia, y se desentiende del niño pequeño. Este seguimiento obtendrá lo que busca; pero será ventajoso aferrarse a lo firme y correcto.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, nos muestra a alguien seguido y que obtiene adeptos. Aunque sea firme y correcto, habrá maldad. Sin embargo, si es sincero en su proceder y lo demuestra, ¿en qué error caerá? [ p. 94 ] 5. El quinto NUEVE, indiviso, nos muestra al gobernante sincero al fomentar todo lo excelente. Habrá buena fortuna.
6. El SEIS superior, dividido, nos muestra que la sinceridad está firmemente aferrada y sujeta, sí, firmemente atada. Vemos al rey con él presentando sus ofrendas en la montaña occidental.
[ p. 95 ]
¶ EL HEXAGRAMA KU
Kû indica gran progreso y éxito (para quien gestiona adecuadamente la condición que representa). Habrá ventajas en esfuerzos como el de cruzar la gran corriente. Sin embargo, debe sopesar bien los eventos de los tres días anteriores al punto de inflexión y los que se realizarán los tres días posteriores.
1. El primer SEIS, dividido, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Si es un hijo capaz, el padre se librará de la culpa por haber cometido un error. La situación es peligrosa, pero al final traerá buena fortuna.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su madre. No debe aferrarse a su firme corrección.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Puede que haya alguna pequeña ocasión de arrepentimiento, pero no habrá ningún gran error.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a un hijo viendo con indulgencia los problemas que le causó su padre. Si sigue adelante, encontrará motivos para arrepentirse.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Recibe elogios por usar el instrumento adecuado para su trabajo.
6. El sexto NUEVE, indiviso, nos muestra a alguien que no sirve ni al rey ni al señor feudal, sino que con un espíritu elevado prefiere (atender) sus propios asuntos.
[ p. 97 ]
¶ EL HEXAGRAMA LIN
Lin (indica que, bajo las condiciones que se presuponen), habrá gran progreso y éxito, y será ventajoso ser firme en la razón. En el octavo mes, habrá adversidades.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto avanzando en compañía (con el sujeto de la [ p. 98 ] segunda línea). Gracias a su firme corrección, le aguardará buena fortuna.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto avanzando en compañía (con el sujeto de la primera línea). Habrá buena fortuna; (avanzar) será ventajoso en todos los sentidos.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a alguien que se complace en avanzar, pero cuya acción no será en absoluto ventajosa. Si se preocupa por ello, no habrá error.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a uno avanzando en el modo más elevado. No habrá error.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra el avance de la sabiduría, propio del gran gobernante. Habrá buena fortuna.
6. El sexto SEIS, dividido, muestra el avance de la honestidad y la generosidad. Habrá buena fortuna y no habrá error.
[ p. 99 ]
¶ EL HEXAGRAMA KWÂN
Kwân muestra (cómo debe ser aquel a quien representa) el adorador que se ha lavado las manos, pero que (aún) no ha presentado sus ofrendas; con sinceridad [ p. 100 ] y una apariencia de dignidad (que exige consideración reverente).
1. Los primeros SEIS, divididos, muestran el aspecto de un muchacho; no es censurable en hombres de rango inferior, pero sí motivo de pesar en hombres de rango superior.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a alguien asomándose por una puerta. Sería ventajoso si fuera (simplemente) la firme corrección de una mujer.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a uno mirando (el curso de) su propia vida, para avanzar o retroceder (según corresponda).
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a alguien contemplando la gloria del reino. Le será ventajoso, siendo como es, buscar ser invitado del rey.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto contemplando su propio curso de vida. Un hombre superior, no caerá así en ningún error.
6. El sexto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto reflexionando sobre su carácter para ver si es realmente el de un hombre superior. No caerá en el error.
[ p. 101 ]
¶ EL HEXAGRAMA SHIH HO
Shih Ho indica progreso exitoso (en la situación que presupone). Será ventajoso aplicar restricciones legales.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a alguien con los pies en el cepo y desprovisto de dedos. No habrá error.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a alguien mordiendo la carne blanda y (a punto de) arrancarse la nariz. No habrá error. [ p. 102 ] 3. El tercer SEIS, dividido, muestra a alguien royendo carne seca y encontrando algo desagradable. Habrá ocasión para un pequeño arrepentimiento, pero no para un (gran) error.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a alguien royendo la carne seca sobre el hueso y obteniendo garantías de dinero y flechas. Le será ventajoso comprender la dificultad de su tarea y ser firme; en cuyo caso, le aguardará la buena fortuna.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a alguien royendo carne seca y encontrando el oro amarillo. Que sea firme y correcto, consciente del peligro (de su posición). No habrá error.
6. El sexto NUEVE, indiviso, muestra a alguien con el cangue y privado de sus caricias. Habrá maldad.
[ p. 103 ]
¶ EL HEXAGRAMA PÎ
Pî indica que debe haber vía libre (en lo que denota). Sin embargo, habrá poca ventaja si se le permite avanzar (y tomar la delantera). [ p. 104 ] 1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a alguien que adorna (el camino de) sus pies. Puede prescindir de un carruaje y caminar a pie.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a uno adornando su barba.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto con la apariencia de estar adornado y rociado (con ricos favores). Pero que mantenga siempre su firme corrección, y habrá buena fortuna.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a alguien con aspecto de estar adornado, pero solo de blanco. Como si (montado) en un caballo blanco y provisto de alas, (busca la unión con el sujeto de la primera línea), mientras (el tercero intermedio lo persigue), no como un ladrón, sino con la intención de una alianza matrimonial.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a su personaje adornado por los ocupantes de las alturas y los jardines. Lleva su rollo de seda, pequeño y ligero. Puede parecer tacaño, pero al final le espera buena fortuna.
6. El sexto NUEVE, indiviso, muestra a uno con el blanco como su (único) adorno. No habrá error.
[ p. 105 ]
[ p. 105 ]
¶ EL HEXAGRAMA PO
Po indica que (en el estado que simboliza) no será ventajoso hacer ningún movimiento en ninguna dirección. [ p. 106 ] 1. El primer SEIS, dividido, muestra a alguien volcando el sofá al lesionarse las patas. (La lesión continuará) destruyendo (toda) la firme corrección, y habrá maldad.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a alguien que derriba el sofá dañando su estructura. (El daño continuará hasta) la destrucción de (toda) firme corrección, y habrá maldad.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra su tema entre los derrocadores; pero no habrá error.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a su sujeto volcando el lecho y (yendo a herir) la piel (de quien yace en él). Habrá mal.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra (a su sujeto guiando a los demás como) una sarta de peces, y (obteniendo para ellos) el favor que recae sobre los habitantes del palacio. Habrá ventaja en todos los sentidos.
6. El NUEVE superior, indiviso, muestra a su sujeto como un gran fruto que no ha sido comido. El hombre superior encuentra al pueblo de nuevo como un carro que lo transporta. Los hombres pequeños, con su curso, derriban sus propias moradas.
[ p. 107 ]
¶ EL HEXAGRAMA FÛ
Fû indica que habrá libre curso y progreso (en lo que denota). (El sujeto) no encuentra a nadie que lo aflija en sus salidas y entradas; sus amigos acuden a él, y no comete ningún error. Regresará y repetirá su curso (correcto). En siete días llegará su regreso. Habrá ventaja en cualquier dirección en que se mueva.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto regresando (de un error) de poca magnitud, lo cual no conduciría a nada que requiera arrepentimiento. Habrá gran fortuna.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra el admirable retorno (de su sujeto). Habrá buena fortuna.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a alguien que ha tenido repetidas devoluciones. La posición es peligrosa, pero no habrá error.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a su sujeto moviéndose justo en el centro (entre los representados por las otras líneas divididas), y sin embargo regresando solo (a su camino apropiado).
5. El quinto SEIS, dividido, muestra el noble regreso de su sujeto. No habrá motivo de arrepentimiento.
6. El SEIS superior, dividido, muestra a su súbdito desviado en cuanto al retorno. Habrá maldad. Habrá calamidades y errores. Si con sus opiniones pone en movimiento a las huestes, el resultado será una gran derrota, cuyos efectos se extenderán al gobernante del estado. Ni siquiera en diez años podrá reparar el desastre.
[ p. 110 ]
[ p. 109 ]
¶ EL HEXAGRAMA WU WANG
Wû Wang indica gran progreso y éxito, y será ventajoso ser firme y correcto. Si (su sujeto y su acción) no son correctos, caerá en errores y no le será ventajoso avanzar en ninguna dirección.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto libre de toda insinceridad. Su avance estará acompañado de buena fortuna.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a alguien que siega sin haber arado (para poder cosechar), y recoge el producto de sus campos del tercer año sin haberlos cultivado el primer año para tal fin. Para tal persona, habrá ventaja en cualquier dirección que tome.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra la calamidad que le sucede a quien no es insincero; como en [ p. 111 ] el caso de un buey atado. Un transeúnte lo encuentra (y se lo lleva), mientras que los vecinos sufren la calamidad (de ser acusados y aprehendidos).
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra (un caso) en el que, si su sujeto puede permanecer firme y correcto, no habrá error.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a quien está libre de hipocresía, y aun así ha enfermado. Que no use medicinas, y tendrá motivo de alegría (en su recuperación).
6. El NUEVE supremo, indiviso, muestra a su sujeto libre de insinceridad, pero con la certeza de caer en el error si actúa. Su acción no será ventajosa en absoluto.
[ p. 112 ]
¶ EL HEXAGRAMA TÂ KHÛ
Bajo las condiciones de Tâ Khû, será ventajoso ser firme y correcto. Si el sujeto no busca disfrutar de sus ingresos en su propia familia (sin servir en la corte), habrá buena fortuna. Le será ventajoso cruzar la gran corriente.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto en una posición de peligro. Le resultará ventajoso detener su avance.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra un carro al que le han quitado la correa de debajo.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto abriéndose paso con buenos caballos. Le será ventajoso comprender la dificultad de su recorrido y ser firme y correcto, ejercitándose diariamente en la conducción de carros y en sus métodos de defensa; [ p. 113 ] entonces habrá ventaja en cualquier dirección que avance.
4. El cuarto seis, dividido, muestra al toro joven, (y aún) con el trozo de madera sobre sus cuernos. Habrá mucha buena fortuna.
5. El quinto seis, dividido, muestra los dientes de un cerdo castrado. Habrá buena fortuna.
6. El sexto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto al mando del firmamento celestial. Habrá progreso.
[ p. 114 ]
[ p. 114 ]
¶ EL HEXAGRAMA I
Î indica que con firmeza y corrección habrá buena fortuna (en lo que denota). Debemos observar lo que buscamos nutrir y, mediante el ejercicio de nuestros pensamientos, buscar el alimento adecuado.
1. El primer NUEVE, indiviso, (parece estar dirigido así): «Deja tu eficaz tortuga y mírame hasta que se te caiga la mandíbula». Habrá maldad.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a quien busca el alimento hacia abajo, lo cual es contrario a lo que es apropiado; o bien, buscándolo desde lo alto (arriba), avanzar hacia lo cual conducirá al mal.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a alguien actuando en contra del método de nutrición. Por firme que sea, habrá maldad. Durante diez años, no debe realizar ninguna acción, pues no le será ventajosa. [ p. 115 ] 4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a alguien mirando hacia abajo en busca del poder de nutrir. Habrá buena fortuna. Mirando hacia abajo con la mirada fija de un tigre, y con el deseo que lo impulsa a saltar tras saltar, no caerá en error.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a alguien actuando en contra de lo que es regular y apropiado; pero si se mantiene firme, habrá buena fortuna. No debe, sin embargo, intentar cruzar la gran corriente.
6. El sexto NUEVE, indiviso, le muestra de quién proviene el sustento. Su posición es peligrosa, pero le espera buena fortuna. Será ventajoso cruzar la gran corriente.
[ p. 116 ]
¶ EL HEXAGRAMA TÂ KWO
Tâ Kwo nos sugiere una viga débil. Será ventajoso moverse (bajo sus condiciones) en cualquier dirección; habrá éxito.
1. El primer SEIS, dividido, muestra a alguien colocando esteras de hierba mao blanca debajo de objetos colocados en el suelo. No habrá error.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra un sauce marchito que rebrota, o un esposo anciano que posee a su joven esposa. Habrá ventajas en todos los sentidos.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra una viga débil. Habrá maldad.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra una viga curvada hacia arriba. Habrá buena fortuna. Si (el sujeto) busca otra ayuda (excepto la de la línea uno), habrá motivos para arrepentirse.
5. El quinto NUEVE, indiviso, representa un sauce marchito que produce flores, o una anciana que posee a su joven esposo. No habrá motivo para reproches ni para elogios.
6. El SEIS superior, dividido, muestra a su sujeto con extraordinaria audacia vadeando un arroyo hasta que el agua le tapa la coronilla. Habrá maldad, pero no motivo de culpa.
[ p. 118 ]
¶ EL HEXAGRAMA KHAN
El Khan, repetido aquí, demuestra la posesión de sinceridad, mediante la cual la mente es penetrante. La acción (conforme a esto) será de gran valor.
1. El primer SEIS, dividido, muestra a su sujeto en el doble desfiladero, y (sin embargo) entrando en una caverna dentro de él. Habrá maldad.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto [ p. 119 ] en medio de todo el peligro del desfiladero. Sin embargo, obtendrá algo de la liberación que busca.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a su sujeto, ya sea que vaya o venga (=descienda o ascienda), enfrentado a un desfiladero. Todo es peligro e inquietud para él. Sus esfuerzos lo llevarán a la caverna del abismo. No debe haber acción en tal caso.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a su protagonista (en un banquete), con (simplemente) una botella de licor y una cesta de arroz, mientras que (las tazas y cuencos) son (solo) de barro. Introduce sus importantes lecciones (tal como lo admite la inteligencia de su gobernante). Al final no habrá error.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra que el agua del desfiladero aún no está llena (para que pueda fluir); pero pronto se establecerá el orden. No habrá error.
6. El SEIS superior, dividido, muestra a su sujeto atado con cuerdas de tres o dos hilos, y colocado en un matorral de espinos. Pero en tres años no aprende el camino que debe seguir. Habrá maldad.
[ p. 120 ]
¶ EL HEXAGRAMA LÎ
Lî indica que, (en relación a lo que denota), será ventajoso ser firme y correcto, y que así habrá libre curso y éxito. [ p. 121 ] Que (su sujeto) también alimente (una docilidad como la de) la vaca, y habrá buena fortuna.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a alguien dispuesto a avanzar con pasos confusos. Pero al mismo tiempo, pisa con reverencia, y no habrá error.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a su sujeto en su lugar en amarillo. Habrá mucha buena fortuna.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto en una posición similar a la del sol poniente. En lugar de tocar su instrumento de barro y cantarle, emite los gemidos de un anciano de ochenta años. Habrá maldad.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra la manera en que llega su sujeto. ¡Qué abrupto es, como con el fuego, con la muerte, ser rechazado (por todos)!
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a su sujeto como uno solo con lágrimas fluyendo a torrentes y gimiendo de tristeza. Habrá buena fortuna. [ p. 122 ] 6. El NUEVE superior, indiviso, muestra al rey empleando a su sujeto en sus expediciones punitivas. Alcanzando méritos admirables, quebranta solo a los jefes rebeldes. Si sus prisioneros no eran sus cómplices, no castiga. No habrá error.
¶ Notas al pie
Tî-yî, penúltimo soberano de la dinastía Yin, reinó desde 1191 a. C. hasta 1155; pero desconocemos la historia de él y su hermana a la que se hace referencia aquí. P. Regis supone que entregó a su hermana en matrimonio al señor de Kâu, conocido posteriormente como el rey Wăn (pág. 84), y que ella era la famosa Thaî-sze; contrariamente a toda la evidencia que he podido encontrar al respecto. Según Khâng-žze, Tî-yî fue el primero en promulgar una ley que establecía que las hijas de la casa real, al casarse con príncipes de los estados, debían someterse a ellos, como si no fueran superiores en rango. Aquí la línea 5, aunque ocupa el lugar de dignidad y autoridad en el hexagrama, es sin embargo una línea débil en lugar de una fuerte y su sujeto, en consecuencia, humildemente condesciende a su único, fuerte y apropiado correlato en la línea 2.
El camino trazado por Thâi ya se ha recorrido, y será seguido por uno diferente y desafortunado. La tierra extraída del foso se había usado para construir una muralla protectora, pero ahora ha vuelto a caer en la zanja. La guerra solo agravará el mal; y por mucho que el gobernante se dirija a sí mismo y al pueblo de su capital con buenas proclamas, el mal que se avecina no podrá evitarse por completo.
58:I El texto bajo cada hexagrama consta de un párrafo del rey Wăn, que explica la figura en su conjunto, y seis párrafos (en el caso de los hexagramas 1 y 2, de siete) del duque de Kâu, que explican cada línea. Las notas explicativas introducidas anteriormente no se repetirán. Se usará un doble espacio para separar la parte del rey Wăn de la de su hijo.
Cada hexagrama consta de dos de los trigramas de Fû-hsî: el inferior se denomina «interno» y el superior, «externo». Las líneas, sin embargo, se numeran del uno al seis, comenzando por la inferior. Para indicar el número de esta y de la sexta línea, se utilizan los términos «inicio» y «superior». Las líneas intermedias son simplemente «segunda», «tercera», etc. Dado que las líneas deben ser enteras o divididas, técnicamente llamadas fuertes y débiles, yang y yin, esta distinción se indica mediante la aplicación de los números nueve y seis. Todas las líneas enteras son nueve, todas las líneas divididas, seis.
Se han propuesto dos explicaciones para la aplicación de estos números. Se dice que el trigrama Khien contiene tres trazos (
), y el Khwăn, seis ( 
). Pero el yang contiene al yin en sí mismo, y su número representativo será 3 + 6 = 9, mientras que el yin, al no contener al yang, solo tendrá su propio número, o 6. Esta explicación, completamente arbitraria, se abandona merecidamente. El otro se basa en el uso de los ‘cuatro Hsiang’, o figuras emblemáticas ( 
el gran o antiguo yang, 
el joven yang, 
el antiguo yin, y 
el joven yin). A estos se les asignan (por qué proceso no es importante para nuestro propósito actual) los números 9, 8, 7, 6. Eran ‘el antiguo yang’, representado por el 9, y ‘el antiguo yin’, representado por el 6, que, en la manipulación de los tallos para formar nuevos diagramas, determinaban los cambios de figura; Así, 9 y 6 pasaron a usarse como nombres de la pág. 59 para una línea yang y una línea yin, respectivamente. Esta explicación goza ahora de aceptación universal. Sin embargo, la nomenclatura de primeros nueve, nueve dos, etc., o primeros seis, seis dos, etc., es mera jerga; y he preferido usar, en su lugar, en la traducción, para describir las líneas, los nombres «indivisible» y «dividido».
I. ¿Atribuye el rey Wăn aquí cuatro atributos a Khien, o solo dos? Según el Apéndice IV, siempre escrito por escritores chinos atribuidos a Confucio, este le asigna cuatro, correspondientes a los principios de benevolencia, rectitud, decoro y conocimiento inherentes a la naturaleza humana. Kû Hsî sostuvo que solo le atribuía dos, y que deberíamos traducir «muy penetrante» y «requiere ser correcto y firme», dos respuestas en adivinación. A lo largo del texto de los 64 hexagramas, a menudo encontramos los caracteres así acoplados. Ambas interpretaciones son posibles. He seguido la opinión aceptada de Confucio. Se necesitarían páginas para justificar lo escrito y reconciliarlo con lo anterior.
El dragón es el símbolo empleado por el duque de Kâu para representar al hombre superior y, especialmente, al gran hombre, exhibiendo las virtudes o atributos característicos del cielo. Su hogar propio está en el agua, pero puede retozar en la tierra, así como volar y elevarse. Desde tiempos inmemoriales, ha sido el emblema chino de la más alta dignidad y sabiduría, de la soberanía y la sabiduría, cuya combinación constituye al gran hombre. Un emblema recorre las líneas de muchos de los hexagramas, como en este caso.
Pero el dragón aparece en la sexta línea como alguien que traspasa los límites adecuados. El sabio gobernante ha recorrido todas las esferas en las que debe desplegar sus atributos; es hora de que se relaje. La cuerda no debe tensarse siempre; el arco no debe mantenerse siempre tenso. El uso inmutable de la fuerza (pág. 60) dará lugar al arrepentimiento. El significado moral que se encuentra en este verso es que «los altos serán humillados».
El significado dado al párrafo supernumerario es el opuesto al del párrafo 6. La «hueste de dragones sin cabeza» nos daría el siguiente hexagrama, o Khwăn, compuesto por seis líneas divididas. La fuerza habría dado paso a la sumisión, y la altivez a la humildad; y el resultado sería la buena fortuna. Esta es al menos la interpretación del párrafo que se da en una narración del Žo-Kwan del año 513 a. C. Para una explicación más detallada del significado del duque de Kâu, véanse los Apéndices II y IV. ↩︎61:II Aquí se atribuyen a Khwăn los mismos atributos que en el hexagrama anterior a Khien; pero con una diferencia. La figura, compuesta por seis líneas divididas, expresa el ideal de subordinación y docilidad. El hombre superior, representado por ella, no debe tomar la iniciativa; y al seguirla encontrará a su señor, es decir, al sujeto de Khien. Además, la corrección y firmeza se definen como las de una yegua, dócil y fuerte, pero una criatura al servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que el escritor tiene principalmente en mente se desprende de la mención inmediata del hombre superior y su señor.
Ese hombre superior buscará atraer a sus amigos para servir a su gobernante. Pero, según la disposición de los trigramas del rey Wăn, el lugar de Khwăn está en el suroeste, mientras que el cuadrante opuesto lo ocupa el trigrama yang Kăn, como se muestra en la Figura 2, Lámina III. Todo lo que dice esta parte del Thwan es una instrucción al sujeto del hexagrama para que busque a otros con los mismos principios y tendencias que él para servir a su señor común. Pero en la quietud y la firmeza residirá su fuerza.
El simbolismo de las líneas es diverso. El párrafo 2 nos presenta la tierra misma, según la concepción china, como un gran cubo. Controlar su excelencia, como en el párrafo 3, es propio de un ministro u oficial, que no busca su propia gloria, sino la de su gobernante. El párrafo 4 muestra a su sujeto ejerciendo una autocontención aún mayor que en el párrafo 3. Existe una interpretación del simbolismo del párrafo 5 en una narración del Žo Kwan, durante el duodécimo año del duque Khâo, 530 a. C. El amarillo es uno de los cinco colores correctos y el color de la tierra. La prenda inferior simboliza la humildad. La quinta línea es el asiento de honor. Si su ocupante posee las cualidades indicadas, será muy afortunado.
Véase la nota sobre la sexta línea del hexagrama 1. Lo que se dice que está «más allá de los límites apropiados» ocurre aquí «en la naturaleza». El humilde sujeto de la línea dividida se transforma en un dragón (pág. 62) y lucha con el dragón verdadero, el sujeto de la línea indivisa. Luchan y sangran, y su sangre es del color propio del cielo y del color propio de la tierra. El párrafo 7 supone que el hexagrama Khwăn se transformaría en Khien, lo cual sería beneficioso. ↩︎63:III El carácter llamado Kun es pictórico y su propósito era mostrar cómo una planta lucha con dificultad para salir de la tierra, elevándose gradualmente sobre la superficie. Esta dificultad, que marca las primeras etapas del crecimiento de una planta, se utiliza para simbolizar las luchas que marcan el surgimiento de un estado a partir de un estado de desorden, como consecuencia de una gran revolución. Esto mismo se denota por la combinación de los trigramas que forman la figura, como se verá en las notas del Apéndice II.
He introducido entre paréntesis, en la traducción, las palabras «en el caso que presupone el hexagrama». Es necesario introducirlas. El rey Wăn y su hijo escribieron, como en cada hexagrama, con referencia a un estado de cosas particular que tenían en mente. Este era el texto tácito que controlaba y dirigía toda su escritura; y el estudiante debe intentar comprenderlo si quiere abrirse camino con comodidad y éxito a través del Yî. Wăn veía el mundo social y político a su alrededor sumido en un gran desorden, difícil de remediar. Pero tenía fe en sí mismo y en el destino de su Casa. Que haya prudencia y cautela, con una adhesión inquebrantable a lo correcto; que el gobierno de los diferentes estados se confíe a hombres buenos y capaces: entonces todo estaría bien.
La primera línea es indivisa, lo que muestra la fuerza de su sujeto. Será capaz de actuar, y su posición en el trigrama de la movilidad lo predispondrá más a ello. Pero por encima de él se encuentra el trigrama del peligro (pág. 64); y la línea inferior, a la que debe buscar especialmente respuesta y cooperación, está dividida y es débil. De ahí surgen las ideas de dificultad para avanzar, la necesidad de cautela y la ventaja de estar revestido de autoridad.
Para el sujeto de la segunda línea, dividido, avanzar es aún más difícil. Es débil en sí mismo; lo presiona el sujeto de la línea fuerte que está debajo. Pero afortunadamente, ese sujeto, aunque fuerte, es correcto; y arriba, en la quinta línea, en el lugar de la autoridad, está el fuerte, con quien la unión y el servicio deben ser los objetivos perseguidos. Todas estas circunstancias sugirieron al duque de Kâu la idea de una joven, buscada en matrimonio por un pretendiente fuerte, cuando el matrimonio no era adecuado, quien lo rechazó y finalmente, después de diez años, se casó con un partido más adecuado, el único adecuado para ella.
La tercera línea está dividida, no es central, y el número de su posición es apropiado para la ocupación de una línea fuerte. Todos estos factores deberían afectar el simbolismo de la línea. Pero si el resultado de todo el hexagrama es positivo, el hombre superior percibe el peligro inmediato y lo evita.
El sujeto de la cuarta línea, la primera del trigrama superior, recurre al fuerte pretendiente de la línea 1, la primera del trigrama inferior; y con su ayuda es capaz de hacer frente a las dificultades de la posición y seguir adelante.
El sujeto de la quinta línea ocupa un lugar de autoridad y debería mostrarse como un gobernante, otorgando beneficios a gran escala. Pero se encuentra en el centro mismo del trigrama que denota peligrosidad, y la línea 2, que corresponde a la 5, es débil. De ahí surge el simbolismo, y no se deben intentar grandes cosas.
El sexto verso es débil; la tercera respuesta también lo es: se encuentra en el extremo del peligro; el juego ha terminado. ¿Qué le queda al sujeto en tal caso sino terror y llanto abyecto? ↩︎66:IV Mientras Kun nos muestra plantas que luchan por salir de la superficie, Măng nos sugiere su apariencia pequeña y poco desarrollada; de ahí que se convirtiera en símbolo de la inexperiencia e ignorancia juvenil. El objetivo del hexagrama es mostrar cómo el padre y gobernante debe afrontar dicha condición, cuya autoridad y deber están representados por la segunda y la sexta, las dos líneas enteras. Todo lo comprendido entre la primera y la última oración del Thwan debe interpretarse como una respuesta oracular recibida por quien adivina sobre la iluminación del joven ignorante. Esto explica su carácter más enigmático de lo habitual y su carácter parcialmente rítmico. Véase el Apéndice I, en loc.
El sujeto de la primera línea, débil, y al final de la figura, se encuentra en la más absoluta ignorancia. Que sea castigado. Si el castigo logra liberar la mente de las ataduras, bien; si no, y se persevera en el castigo, el efecto se logrará.
En cuanto al tema de la segunda línea, fuerte y central, se le confía la tarea de iluminar a los ignorantes; y lo vemos desempeñándola con paciencia y humildad. Como prueba de su generosidad, se dice que «recibe» o aprende incluso de mujeres débiles e ignorantes. También aparece como «un hijo» que reemplaza a su padre.
La tercera línea es débil y ocupa un lugar extraño, propio de una línea entera; no está en el centro. Todo esto le da al tema un carácter muy malo.
El cuarto verso dista mucho del segundo y del sexto, y no puede obtener ayuda de su correlato, el primer verso, tan débil como él mismo. ¿Qué beneficio puede aportar o aportar su tema?
La quinta línea ocupa el lugar de honor y tiene como correlato la línea fuerte en segundo lugar. Siendo débil en sí misma, se considera el símbolo de un muchacho sencillo, dispuesto a aprender.
La línea superior es firme y se encuentra en el lugar más alto. Es natural, pero imprudente, que use la violencia al implementar sus medidas educativas. Se le sugiere un camino mejor. ↩︎68:V Hsü significa esperar. Ante el peligro, se podría esperar que la fuerza avance con valentía y luche de inmediato; pero se requiere la estrategia más sabia de esperar hasta que el éxito sea seguro. Esta es la lección del hexagrama. Que «la sinceridad se manifiesta en él» se demuestra desde la quinta línea en la posición de honor y autoridad, central, indivisa y en un lugar peculiar. En tal caso, solo se requiere firme corrección para alcanzar un gran éxito.
«Atravesar una gran corriente», expresión frecuente en el Yî, puede significar emprender empresas arriesgadas o enfrentarse a grandes dificultades, sin ninguna referencia especial; pero es más natural entender por «gran corriente» el río Amarillo, que los señores de Kâu debían cruzar en un movimiento revolucionario contra la dinastía Yin y su tirano. Su paso por el rey Wû, hijo de Wăn, en 1122 a. C., fue sin duda una de las hazañas más importantes de la historia de China. Fue precedida también por una larga espera, hasta que llegó el momento del éxito asegurado.
«La frontera», en la línea 1, se refiere al territorio fronterizo del estado. Parece innecesario tal simbolismo. «La arena» y «el lodo» son apropiados en referencia al desfiladero; pero es diferente con «la frontera». El sujeto de la línea aparece trabajando en sus campos distantes, sin pensar en nada más que en su trabajo diario; y se le aconseja permanecer en ese estado mental.
«La arena» del párrafo 2 sugiere una aproximación más cercana al desfiladero, pero su sujeto aún se mantiene contenido y a la espera. No veo qué sugiere la idea de que sufra por «la contienda de lenguas».
En el párrafo 3, el sujeto se encuentra al borde del arroyo. Su avance hasta esa posición ha provocado resistencia, lo que podría resultar en lesiones.
La línea 4 ha pasado del trigrama interno al superior, entrando en la escena del peligro y la lucha: «en el lugar de la sangre». Su sujeto es «débil y en el lugar que le corresponde»; por lo tanto, se retira y escapa de la caverna donde se encontraba enfrascado con su enemigo.
La línea 5 es fuerte y central, y ocupa su lugar correcto, pues representa el honor. Por lo tanto, todas las buenas cualidades pertenecen a quien la representa, quien ha triunfado y, con firmeza, triunfará aún más.
La línea 6 es débil y se ha adentrado profundamente en el desfiladero y sus cavernas. ¿Qué será de su sujeto? Su correlato es la línea 3 (pág. 69), más adelante, que acude en su ayuda con sus dos compañeros. Si son recibidos con respeto, esa ayuda resultará eficaz. P. Regis intenta encontrar una referencia en estos «tres invitados» a tres príncipes que se distinguieron por participar con Kâu en su lucha contra Yin o Shang; véase vol. I, págs. 279-282. No me atrevo a confiar tanto en ninguna referencia histórica. ↩︎70:VI Tenemos fuerza en el trigrama superior, como para regular y controlar el inferior, y peligro en ese inferior como si buscara una oportunidad para asaltar el superior; o, como puede representarse, nos tenemos a nosotros mismos en un estado de peligro contra la fuerza externa. Se supone que todo esto da la idea de contienda o conflicto. Pero la línea entera en el centro de Khân es emblemática de sinceridad y da carácter a toda la figura. Un individuo así representado será muy cauteloso y tendrá buena fortuna; pero el conflicto es malo, y si persevera incluso por tal persona, el efecto será malo. La quinta línea, entera, en un lugar extraño y central, sirve como representante del ‘gran hombre’, cuya agencia seguramente será buena; Pero, al ser también fuerte la línea superior, y con sus dos compañeras, como si cabalgaran sobre el trigrama del peligro, su acción probablemente sea demasiado precipitada para una gran empresa. Véase el tratado sobre el Thwan, en loc.
El sujeto de la línea 1 es débil y se encuentra en la parte inferior de la figura. Puede que sufra un poco en la incipiente disputa, pero la dejará pasar; y el efecto será positivo.
La línea 2 representa a alguien fuerte y dominado por el trigrama inferior; tiene una mentalidad conflictiva y se espera que participe en ella. Pero su fuerza se debilita al encontrarse en un lugar llano, y no es rival para su correlato en la línea 5, por lo que se retira. Se dice que un pueblo o ciudad con solo trescientas familias es muy pequeño (pág. 71). Que el sujeto de la línea se retire a un lugar tan insignificante es una prueba más de su humildad.
La línea 3 es débil y se encuentra en una situación extraña. Por lo tanto, su sujeto no está en condiciones de esforzarse, sino que se retira del ruedo. Incluso si se le obliga a ello, se mantendrá en un segundo plano y estará a salvo. «Se mantiene en el antiguo lugar asignado para su sustento» significa, literalmente, «Se come su antigua virtud», lo que significa que vive en y sobre el aparataje que se le ha asignado para sus servicios.
La línea 4 es fuerte y no está en el centro; por lo que debemos concebir a su sujeto como alguien dispuesto a luchar. Pero inmediatamente encima está la línea 5, símbolo del gobernante, y con él es imposible luchar; inmediatamente debajo está la 3, débil y fuera de su lugar, incapaz de mantener la contienda. Su correlato es la línea inferior, débil y fuera de su lugar, de la que poco puede ayudar. Por lo tanto, su sujeto toma el rumbo indicado, lo que conduce a la buena fortuna.
La línea 5 tiene todas las circunstancias a favor de su sujeto.
La línea 6 es fuerte y capaz de luchar con éxito; pero ¿acaso la lucha no tendrá fin? Persistir en ella sin duda terminará en derrota y desgracia. El contendiente podría recibir una recompensa del rey por su éxito; pero si la recibiera tres veces en una mañana, tres veces se la arrebatarían. En cuanto a la naturaleza de la recompensa otorgada, véase sobre el Lî Kî, X, ii, 32.
P. Regis explica varias de las expresiones del Texto, tanto del Thwan como del Hsiang, a partir de la historia del rey Wăn y su hijo, el rey Wû. Es posible que sus propias circunstancias le hayan sugerido a Wăn algo del Thwan; y su decisión de evitar un enfrentamiento directo con el tirano Shâu, así como las posteriores hazañas de Wû, pudieron haber estado presentes en la mente del duque de Kâu. Sin embargo, algunos de estos sentimientos no pueden explicarse históricamente. Son protestas generales contra toda contienda y conflicto. ↩︎72:VII La conducción de expediciones militares en un reino feudal, y podríamos decir, generalmente, se denota con el hexagrama Sze. Consultando los Apéndices I y II para una explicación de cómo la combinación de líneas sugiere la idea de un ejército, y asumiendo dicha idea, es fácil ver cómo la línea entera en segundo lugar debe interpretarse como general, a quien corresponde la línea dividida en quinto y real lugar. Por lo tanto, se deposita plena confianza en él. Es fuerte (p. 73) y correcto, y sus empresas tendrán éxito. Se le denomina kang zăn, ‘un hombre anciano y experimentado’.
«Las reglas», se dice, «son dos: primero, que la guerra persiga un fin justo; y segundo, que la manera de conducirla, especialmente al principio, sea correcta». Pero no se ha explicado suficientemente cómo esto y la advertencia en la conclusión se desprenden de la línea dividida que se encuentra en primer lugar.
Cómo la línea 2 llega a ser el símbolo del general al mando del ejército se ha mostrado anteriormente en el Thwan. Las órdenes del rey, transmitidas tres veces, deben entenderse como su nombramiento al mando, y no como recompensas que se le concedieron como tributo a sus méritos. Tampoco debe enfatizarse el “tres veces”. “Esto no significa que el nombramiento le haya llegado tres veces, sino que le fue otorgado exclusivamente y con la plena confianza del rey”.
El simbolismo de la línea 3 es muy desconcertante. P. Regis lo traduce: “Milites videntur deponere sarcinas in curribus. Masculino”. El canónigo McClatchie dice: “Tercero-seis representa a los soldados como si estuvieran muertos en sus carros de equipaje, y es desafortunado”. En el mismo sentido fue mi propia traducción del párrafo, hace casi treinta años. Pero la tercera línea, dividida, no puede ser forzada a tener tal indicación. El significado que he dado ahora es más legítimo, tomado carácter por carácter, y más en armonía con el alcance del hexagrama. El sujeto de la línea 2 es el único líder apropiado del ejército. Pero la línea 3 es dividida y débil, y ocupa el lugar de una línea fuerte, como si su sujeto hubiera saltado perversamente sobre dos, y se hubiera encaramado sobre ella para tomar el mando. Esta interpretación también encaja mejor en el quinto párrafo.
La línea 4 es débil y no está en el centro; por lo tanto, «retirarse» es natural para su tema (pág. 74). Pero su ubicación es uniforme y apropiada para una línea dividida; y la retirada será la adecuada dadas las circunstancias.
En la línea 5, parecemos tener una idea de la importante verdad de que solo la guerra defensiva, o la guerra librada por la autoridad legítima para sofocar la rebelión y la anarquía, es justa. «Las aves en los campos» simbolizan a los bandos que atacan para saquear. La quinta línea simboliza a la autoridad principal: el rey, quien es débil o humilde, y está en el centro, y cede el uso de todo su poder al general simbolizado por la línea 2. El sujeto de la línea 2 es «el hijo mayor». Se supone que los de la línea 3 y 4 son «el hermano y el hijo menores», es decir, los hombres más jóvenes, que causarían daño si se les permitiera compartir el mando.
La lección de la línea superior es verdadera e importante, pero los críticos parecen incapaces de deducirla de la naturaleza de la línea, tal como está dividida y en el sexto lugar. ↩︎75:VIII La idea de unión entre los diferentes miembros y clases de un estado, y cómo puede lograrse, es el tema del hexagrama Pî. La línea que ocupa el quinto lugar, o el de la autoridad, en el hexagrama, representa al gobernante a quien los súbditos de todas las demás líneas se someten sin reservas. Según las reglas generales del simbolismo de las líneas, la segunda línea es correlativa de la quinta; pero todas las demás líneas se someten aquí a esta quinta; lo cual también es una ley del Yî, según la «Lectura Diaria». Me parece sospechosa, ya que fue creada para la ocasión. La armonía de la unión, por lo tanto, debe ser asegurada por la autoridad soberana de uno; pero se le advierte que se asegure de que su virtud sea la que le corresponde, y se advierte a los súbditos que no tarden en someterse a él.
¿De dónde proviene la «sinceridad» que se atribuye al sujeto de la línea 1? Se supone que la «vasija de barro» indica su carácter sencillo y sin adornos; pero no hay nada en la posición ni la naturaleza de la línea, más allá de la idea general de la figura, que sugiera dicho atributo.
La línea 2 es el correlato apropiado del 5. Su posición en el centro del trigrama interno o inferior concuerda con el movimiento de su sujeto que procede de la mente interior.
La línea 3 es débil, no está en el centro ni en su lugar correcto. Las líneas superior e inferior son débiles. Se supone que todo esto explica lo que dice.
«El que está más allá de sí mismo» en la línea 4 es el gobernante o rey, quien es el sujeto de la página 76 de la línea 5, y con quien debe buscarse la unión. La línea dividida, además, está en un lugar apropiado. Si su sujeto es firme y correcto, habrá buena fortuna.
El sujeto de la línea 5 es el rey, quien debe ser el centro de la unión. Los antiguos reyes realizaban sus grandes expediciones de caza en las diferentes estaciones; y cada estación tenía sus reglas peculiares. Pero lo que se afirma aquí era común a todos. Al terminar la caza y estar lista para comenzar, un lado del recinto donde se había conducido la presa quedó abierto y sin vigilancia; prueba de la benevolencia real, que no quería acabar con toda la presa. Tan conocida y comprendida es esta benevolencia del rey modelo del hexagrama, que todo su pueblo intenta hacerla realidad. Así, la unión contemplada se caracteriza por la confianza mutua y el aprecio por la virtud y la benevolencia.
Al estar una línea débil en el sexto lugar, lo cual le corresponde, se supone que su sujeto intenta promover la unión entre y con los sujetos de las líneas inferiores. Es demasiado tarde. El tiempo ha pasado. Por lo tanto, se simboliza como “sin cabeza”, es decir, como si no hubiera dado el primer paso, desde el cual su acción debería comenzar y continuar hasta el final. ↩︎77:IX El nombre Hsiâo Khû se interpreta como «pequeña moderación». Una vez determinada la idea de «moderación» que transmite la figura, se deduce fácilmente que esta debe ser pequeña, pues su representante es la línea dividida en cuarto lugar; y el freno que esta impone a todas las líneas indivisas no puede ser grande. Incluso si suponemos, como hacen muchos críticos, que toda la virtud del trigrama superior Sol se concentra en su primera línea, el atributo que se le atribuye es la dócil flexibilidad, que no puede resistir por mucho tiempo la fuerza simbolizada por el trigrama inferior Khien. Por lo tanto, la moderación es pequeña, y al final habrá «progreso y éxito».
La segunda frase del Thwan contiene indicaciones del lugar, la época y la personalidad del escritor que parecen posibles de determinar. El feudo de Kâu era la parte occidental del reino de Yin o Shang (pág. 78), la China del siglo XII a. C., la era del rey Wăn. La lluvia que cae y humedece la tierra es la causa de la belleza y la exuberancia del mundo vegetal, y el emblema de las bendiciones que emanan de una buena educación y un buen gobierno. Por lo tanto, aquí en el oeste, el territorio hereditario de la casa de Kâu, hay bendiciones que podrían enriquecer a todo el reino; pero de alguna manera están limitadas. Las densas nubes no vacían sus reservas.
P. Regis dice: «Declarar abiertamente que no cayó lluvia de los cielos, cubiertos durante largo tiempo por densas nubes, sobre la extensa extensión de tierra que se extendía desde la frontera occidental hasta la corte y el mar oriental, no era otra cosa que dejar a la discreción de todas las mentes reflexivas la conclusión de que la familia de Wan era tan digna del trono supremo como la de Shâu; el tirano, por muy antiguo que fuese, era indigno de él» (vol. I, pág. 356). Sin embargo, la insinuación no se encuentra en el texto con tanta claridad como la de P. Regis.
La línea 1 es indivisa, la primera línea de Khien, ocupando su lugar correspondiente. Su sujeto, por lo tanto, a pesar del freno de la línea 4, reanuda su movimiento y actuará según su fuerte naturaleza, avanzando.
La línea 2 también es fuerte, y aunque un lugar par no es apropiado para ella, al ser ese lugar central, su sujeto hará causa común con el sujeto de la línea 1; y habrá buena fortuna.
Se supone que la línea 3, aunque fuerte y está en un lugar apropiado, al no estar en el centro, es menos capaz de resistir la restricción de la línea 4; y de ahí los malos augurios que se dan.
El sujeto de la línea 4, una línea débil contra todas las líneas fuertes del hexagrama, bien podría esperar heridas y sentir aprensión al tratar de restringir a las otras; pero está en su lugar apropiado; es también la primera línea del Sol, cuyo atributo es la flexibilidad dócil. p. 79 Las líneas fuertes se mueven hacia la simpatía y la ayuda, y “no hay ningún error”.
La línea 5 ocupa el lugar central del Sol, y convierte, por la sinceridad de sus sujetos, 4 y 6 en sus vecinos, que se dejan utilizar por ella y logran su objeto común.
En la línea 6, la idea del hexagrama ha llegado a su fin. La armonía de la naturaleza se restablece. La lluvia cae, y el avance de las líneas fuertes debería detenerse. Pero la debilidad que ha logrado tal resultado, si se envanece, se encontrará en una posición de peligro; y como la luna llena, que de ahora en adelante debe menguar. Que el hombre superior, cuando haya alcanzado su objetivo, permanezca en calma. ↩︎80:X El carácter que da nombre al hexagrama también desempeña un papel importante en el simbolismo; y esta puede ser la razón por la que, como nombre, no ocupa el primer lugar en el Thwan. Al observar la figura, vemos que está compuesta por los trigramas Tui, que representa un pantano, y Khien, que representa el cielo. Tui es un trigrama yin, y su línea superior está dividida. Debajo de Khien, el gran símbolo de fuerza, puede sugerir fácilmente la idea de pisar la cola de un tigre, que era una antigua forma de expresar lo que era peligroso (Shû V, XXV, 2). Pero ¿qué sugiere la afirmación de que «el tigre no muerde al que lo pisa»? El atributo de Tui es la satisfacción complaciente. Por supuesto, tal atributo no podría predicarse de alguien que estaba en los colmillos de un tigre. La salida ilesa de tal peligro sugiere aún más la idea de «progreso y éxito» en el plan que el rey Wăn tenía en mente. Y según el Apéndice VI, ese plan era la «decencia», la observancia de todas las reglas de cortesía. Sobre estas, como otros tantos escalones, se puede avanzar con seguridad en medio de escenas de desorden y peligro.
La línea 1 es una línea entera en un lugar extraño; nos da las ideas de actividad, firmeza y corrección. Quien se caracteriza así actuará correctamente.
La línea 2 ocupa el centro del trigrama, que se supone simboliza un camino recto y llano a lo largo de la ladera o sobre terreno accidentado. La línea 2 no es un correlato adecuado, de ahí la idea de que el sujeto de la línea 2 sea «un hombre tranquilo y solitario».
La línea 3 no es central ni se encuentra en un lugar par, como le correspondería. Pero con la fuerza de voluntad que debe poseer quien ocupa un lugar impar, prosigue con los malos resultados que se simbolizan de diversas maneras. Los editores de la edición imperial, para ilustrar la frase final, se remiten a las Analectas VII, x.
La línea 4 está en contigüidad con la 5, cuyo sujeto está en el lugar de autoridad; pero ocupa el lugar propio de una línea débil o dividida, y por eso se reflexiona y va suavemente.
Tras el simbolismo de la línea 5, yace el principio de que lo más excelente de la propiedad es la humildad. Y el tema de la línea, que es fuerte y central, no carecerá de esto, pero recuerden que cuanto más alto se exalta, mayor puede ser su caída.
Lo que se dice en la línea 6 es bueno, pero es solo una obviedad. Se ha mostrado todo el proceso; si cada paso ha sido correcto y apropiado, el resultado será muy bueno. ↩︎82:XI El lenguaje del Thwan hace referencia a la forma de Thâi, con las tres líneas fuertes de Khien debajo, y las tres líneas débiles de Khwăn arriba. Las primeras son ‘las grandes’, activas y vigorosas; las últimas son ‘las pequeñas’, inactivas y sumisas. Pero, ¿de dónde han ‘venido’ las primeras, y adónde han ido las últimas? En muchas ediciones del Yî debajo del hexagrama de Thâi aquí, aparece el de Kwei Mei, el 54.º en orden (
), que se convierte en Thâi, si las líneas tercera y cuarta intercambian lugares. Pero en las notas sobre el Thwan, en el primer Apéndice, sobre el hexagrama 6, he hablado de la doctrina de las ‘figuras cambiantes’, y he dado a entender mi incredulidad al respecto. Los diferentes hexagramas surgieron necesariamente mediante la manipulación continua de las líneas indivisas y divididas, colocándolas una sobre otra y sobre sí mismas. Cuando el rey Wăn escribió estos Thwan, tomó los 64 hexagramas tal como los tenía a mano, y no los formó uno a partir de otro mediante ningún proceso de adivinación. «Ido» y «venido» son simplemente equivalentes a «abajo» y «arriba», tanto en el trigrama inferior como en el superior.
Un curso en el que las fuerzas motrices están representadas por las tres líneas fuertes y las opuestas por las tres débiles, debe ser progresivo y exitoso. Thâi se denomina hexagrama del primer mes del año, el primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses, gracias al sol propicio y los cielos radiantes, se desarrollan los procesos de crecimiento.
El simbolismo del párrafo 1 se sugiere en las tres fuertes líneas de Khien, todas juntas, y todas con el mismo instinto de avance. El movimiento de la primera será apoyado por el de las demás y será afortunado.
La segunda línea es fuerte, pero en un punto uniforme. Se supone que esto modera la fuerza de su sujeto, expresada por la primera de sus características. Pero el punto uniforme es el central, y le corresponde un correlato adecuado en la quinta línea anterior. De ahí proviene todo el simbolismo del párrafo y el auspicio de buena fortuna que implica.
Tras el simbolismo del párrafo 3 se encuentra la persuasión del cambio constante que se está produciendo en la naturaleza y en los asuntos humanos. Así como la noche sucede al día y el invierno al verano, cabe esperar que la calamidad siga a la prosperidad y deteriore el florecimiento de un estado. El tercero es el último verso de Khien, por cuya fuerza y actividad se ha producido el feliz estado de Thâi. Se puede esperar otro aspecto de las cosas; pero con firmeza y corrección, el buen estado del presente puede perdurar por mucho tiempo.
Según el tratado sobre el Thwan, los sujetos de la cuarta y otras líneas superiores no son ‘los pequeños que regresan’ como oponentes de las líneas fuertes inferiores, como generalmente se supone; sino como los correlatos de esas líneas, de un corazón y una mente con ellos para mantener el estado de Thâi, y brindándoles, humilde pero fácilmente, toda la ayuda a su alcance. ↩︎85:XII La forma de Phî, como se verá, es exactamente la opuesta a la de Thâi. Mucho de lo dicho sobre su interpretación se aplicará a este caso, o al menos ayudará al estudiante a comprender el significado de su simbolismo. Phî es el hexagrama del séptimo mes. Las influencias geniales han cumplido su función; los procesos de crecimiento han llegado a su fin. De ahora en adelante, debe buscarse un deterioro creciente.
Naturalmente deberíamos esperar que el avance del tema de la primera de las tres líneas débiles conduzca al mal; pero si se propone ser firme y correcto, producirá un resultado diferente.
La paciencia y la obediencia son propias del hombre humilde en cualquier circunstancia. Si el hombre grande, en medio de las dificultades, conserva estos atributos, pronto encontrará una salida feliz a la aflicción.
El tercer verso es débil. Su ubicación es extraña y, por lo tanto, incorrecta. Su sujeto quisiera expresar su maldad, pero no tiene la fuerza para hacerlo. Por lo tanto, queda abandonado a la vergüenza que debería sentir sin una palabra de advertencia. ¿Significa el ming del cuarto verso «la ordenación del Cielo», como piensa Kû Hsî; o las órdenes del gobernante, como dice Khăng-žze? Cualquiera que sea la interpretación que se adopte (y algunos críticos unen ambas), la acción del sujeto del verso, cuya fuerza se ve atenuada por la posición uniforme, será buena y correcta, y resultará en éxito y felicidad.
La línea fuerte en el quinto lugar (es correcto) pone fin a la angustia y la obstrucción. Sin embargo, a su sujeto —el regente del hexagrama— se le advierte que siga siendo cauteloso en dos versos que riman:
'Y que diga: «¡Muero! ¡Muero!»
Así que a un arbusto frondoso atará su fortuna.
La condición de angustia tiene un fin. Era necesario que esa condición diera paso a su opuesto; y la línea fuerte en la parte superior representa apropiadamente la alegría consiguiente. ↩︎87:XIII Thung Zăn describe una condición de la naturaleza y del estado opuesta a la de Phî. Había angustia y obstrucción; aquí hay unión. Pero la unión debe basarse enteramente en consideraciones públicas, sin rastro de egoísmo.
La línea fuerte en el quinto, su lugar correcto, ocupa la posición más importante, y tiene como correlato la segunda línea débil, también en su lugar correcto. La línea dividida es naturalmente buscada por todas las líneas fuertes. El trigrama superior es el del cielo, que está arriba; el inferior es el del fuego, cuya tendencia es ascender. Todos estos elementos concuerdan con la idea de unión. Pero la unión debe estar libre de todo motivo egoísta, como lo indica su presencia en las zonas remotas del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos depravados propios de las grandes sociedades. Una unión por tales motivos superará las mayores dificultades; sin embargo, se añade una advertencia.
La línea 1 simboliza los primeros intentos de unión. Es fuerte, pero se encuentra en el punto más bajo; y no tiene un correlato propio en lo alto. Sin embargo, no hay en ella ninguna mezcla de egoísmo.
Las líneas 2 y 5 son correlatos propios, hecho que sugiere en este hexagrama la idea de que su unión es limitada y parcial, y que puede dar lugar a culpa.
La línea 3 es fuerte y se encuentra en un lugar peculiar; pero carece de un correlato adecuado en la 6. Esto hace que su sujeto esté más ansioso por unirse con la 2; pero la 2 se dedica a su correlato adecuado en la 5, de cuya fuerza la 3 teme, y toma las medidas descritas. Sin embargo, su abstención durante tanto tiempo de cualquier intento activo le salvará de la desgracia.
La línea 4 es fuerte, pero está en un lugar parejo, lo que debilita a su sujeto. También quisiera intentarlo en la 2, pero tiene miedo y no lleva a cabo su propósito.
La línea 5 es fuerte, de forma peculiar y central; y desearía unirse con la 2, que de hecho es el correlato adecuado de su sujeto. Pero la 3 y la 4 son poderosos enemigos que se oponen a la unión. Su oposición lo hace llorar; pero reúne sus fuerzas, las derrota y logra su propósito.
La unión alcanza a todos los habitantes de los suburbios y aún no es universal; pero aún así no hay motivo para el arrepentimiento. ↩︎88:XIV Tâ Yû significa «Gran Posesión»; denota en un reino un estado de prosperidad y abundancia, y en una familia o individuo, un estado de opulencia. El peligro que amenaza tal condición surge del orgullo que probablemente engendra. Pero todo aquí se opone a ello. Aparte del simbolismo de los trigramas, el lugar de honor lo ocupa una línea débil, de modo que su sujeto será humilde; y todas las demás líneas, a pesar de su fuerza, actuarán con obediencia y simpatía. Habrá gran progreso y éxito.
La línea 2, aunque fuerte, se encuentra en la parte inferior de la figura y no tiene correlato superior. Ninguna influencia externa ha actuado perjudicialmente sobre su sujeto hasta el momento. Que actúe como se le indica, y ninguna influencia perjudicial lo afectará jamás.
La fuerte línea 2 tiene su correlato en la línea 5, la regente de la figura, y usará su fuerza en subordinación a su humildad. De ahí el simbolismo.
La línea 3 es fuerte y está en el lugar correcto (aunque extraño). La línea superior del trigrama inferior es el lugar apropiado para un señor feudal. El sujeto de esta línea servirá humildemente al gobernante condescendiente de la línea 5. Un hombre pequeño, ocupando el lugar sin la virtud, se daría aires.
La línea 4 es fuerte, pero su fuerza se ve atenuada por su posición, que es la de una línea débil. Por lo tanto, no dañará al gobernante apacible, del cual está tan cerca.
La línea 5 simboliza al gobernante. Su apacible sinceridad es beneficiosa y afecta a sus ministros y a otros. Pero un gobernante no debe carecer de una majestuosidad imponente.
Incluso la línea más superior toma su carácter del 5. La fuerza de su tema todavía está templada, y el Cielo da su aprobación. ↩︎90:XV Un ensayo sobre la humildad sigue con acierto al de la abundancia de posesiones. La tercera línea, que es una línea completa entre cinco divididas, ocupando el lugar más alto del trigrama inferior, es considerada por los editores de Khang-hsî y muchos otros como «el señor del hexagrama», el representante de la humildad, fuerte, pero que se humilla. No hay nada en el texto que nos haga profundizar en el simbolismo de la figura. La humildad es el camino al éxito permanente.
Una línea débil, en el lugar más bajo de la figura, es el símbolo apropiado del hombre superior que añade humildad a la humildad.
La línea 2 es débil, central y está en su lugar apropiado, representando una humildad que se ha «cantado», es decir, que se ha proclamado.
La línea 3 es fuerte y ocupa un lugar peculiar (el que le corresponde). Es «el señor del hexagrama», hacia quien se dirigen todos los representados por las líneas superior e inferior.
La línea 4 es débil y está en su lugar. Su tema seguramente será próspero y exitoso, pero al estar tan cerca de la quinta línea, debe extremar las precauciones.
Todos los hombres aman y honran la humildad, en sí misma y sin los añadidos que suelen exigir obediencia y respeto. Por ello, sus vecinos siguen al gobernante en la quinta línea, aunque no sea muy rico ni poderoso. Su humildad no debe impedirle hacer valer su derecho, incluso por la fuerza de las armas.
El sujeto de la sexta línea, que es débil, está, por así decirlo, fuera del juego que se ha jugado. Usará la fuerza, pero solo dentro de su propio ámbito y para hacer valer lo que es correcto. No será agresivo. ↩︎92:XVI El hexagrama Yü denotaba para el rey Win un estado de armonía y feliz satisfacción en todo el reino, cuando el pueblo se regocijaba en su soberano y lo obedecía con prontitud. En tal momento, sus nombramientos y cualquier iniciativa militar serían aclamados y apoyados. La cuarta línea, entera, representa al señor de la figura, y al estar cerca de la quinta, o lugar de dignidad, debe considerarse el ministro o funcionario principal del gobernante. El gobernante le otorga su confianza; y todos los representados por las demás líneas le rinden obediencia.
La línea 1 es débil y tiene como correlato la fuerte 4. Su sujeto bien puede disfrutar de la felicidad del momento. Pero no puede contenerse y proclama o se jacta de su satisfacción, lo cual es malo.
La línea 2, aunque débil, se encuentra en su posición correcta, en el centro, además, del trigrama inferior. Con calma y firmeza, su sujeto logra permanecer en su lugar y ejercer una discernimiento previsor. Todo indica buena fortuna.
La línea 3 es débil y se encuentra en un lugar extraño. Inmediatamente debajo de la línea 4, su sujeto sigue admirando al señor de la figura y depende de él, pensando solo en disfrutar. Las consecuencias serán las descritas, a menos que cambie rápidamente.
El sujeto fuerte de la línea 4 es el agente a quien se debe la condición feliz; y sólo es necesario advertirle que mantenga su confianza en sí mismo y en su propósito, y sus seguidores y su éxito continuarán.
La línea 5 ocupa el lugar del gobernante; pero es débil, y corre el peligro de dejarse llevar por la lujuria. Además, la proximidad al poderoso ministro representado por la línea 4 es una fuente de peligro. p. 93 Por lo tanto, se le representa padeciendo una dolencia crónica, pero aun así no muere. Véase el Apéndice II sobre esta línea.
La línea 6, en la parte superior o final del hexagrama, es débil, y su sujeto está prácticamente perdido. Aun así, incluso para él existe una posibilidad de salvación, si tan solo cambia. ↩︎94:XVII Sui simboliza la idea de seguir. Se dice que sigue a Yü, símbolo de armonía y satisfacción. Donde se dan estas condiciones, los hombres con seguridad seguirán; no seguirán a aquellos en quienes no confían. El hexagrama incluye los casos en que uno sigue a otros, y en que otros lo siguen a uno; y el auspicio de gran progreso y éxito se debe a su flexibilidad y aplicabilidad. Pero en ambos casos, el seguimiento debe guiarse por una referencia a lo apropiado y correcto. Véanse las notas sobre el Thwan y el Gran Simbolismo.
La línea 1 es fuerte y domina el trigrama inferior. Las líneas débiles deberían seguirla; pero aquí se encuentra debajo, en el punto más bajo de la figura. Esto da lugar a la representación de alguien que cambia de objetivo. Aun así, gracias al vigor innato que indica la fuerza de la línea y su correcta ubicación, su sujeto será afortunado. Ir más allá de su puerta para buscar amigos indica su espíritu cívico y su superioridad ante las consideraciones egoístas.
La línea 2 es débil. Su correlato adecuado es el fuerte 5; pero prefiere adherirse a la línea inferior, en lugar de esperar a seguir al 5. De ahí el simbolismo del texto, cuyo mal presagio no es necesario mencionar.
La línea 3 también es débil, pero sigue a la línea fuerte anterior y abandona la línea 1, invirtiendo el curso de la 2; con un problema diferente. Sin embargo, es débil, y la 4 no es su correlato adecuado; por lo tanto, la conclusión del párrafo equivale a una advertencia.
La línea 4 es fuerte, y en el lugar de un gran ministro al lado del gobernante en la 5, pero el tener seguidores puede ser perjudicial para la autoridad suprema y única de ese gobernante, y solo una lealtad sincera lo salvará del error y la desgracia.
La línea 5 es fuerte y está en su lugar correcto, con el 2 como su correlato apropiado; produciendo así el simbolismo auspicioso.
El origen del hexagrama se observa en la línea 6, que representa el ideal de seguir, guiado por la más sincera adhesión a lo correcto (p. 95). Esta influencia no solo se extiende a los hombres, sino también a los seres espirituales. «La colina occidental» es el monte Khî, a cuyos pies se encontraba el asentamiento original de la casa de Kâu, en el año 1325 a. C. El uso del nombre «rey» aquí nos remonta, al menos, desde Wăn hasta la época del rey Wû. ↩︎96:XVIII En el sexto apéndice se dice: «Quienes siguen a otro tienen la certeza de tener servicios (que realizar), y por lo tanto, a Sui le sigue Kû». Pero Kû significa tener servicios penosos o problemáticos que realizar. Denota aquí un estado en el que las cosas se deterioran, como por veneno o gusanos venenosos; y se supone que la figura describe la detención del deterioro y la restauración de la salud y el vigor, justificando así su auspicio de gran progreso y éxito. Para lograr tal resultado, sin embargo, se requerirán grandes esfuerzos, como cruzar el gran río; y también es necesaria una cuidadosa consideración de los eventos que han provocado el estado de deterioro y las medidas que se deben tomar para remediarlo. Véase el apéndice I sobre los «tres días».
El sujeto de la línea 1, y de todas las demás líneas, excepto quizás la 6, aparece como un hijo. Sin embargo, la línea en sí es de naturaleza yin, y el trigrama en el que desempeña el papel principal también es yin. La línea 2 es fuerte y de naturaleza yang, con la línea yin 5 como su correlato apropiado. En la línea 2, 5 aparece como la madre; pero su sujeto allí es nuevamente un hijo, y el trigrama superior en su conjunto es yang. No puedo dar cuenta de estas cosas. Como se dice en la nota de Regis en la línea 2: 'Esta denominación de madre e hijo es meramente una traducción de estas líneas y, como dice el comentarista común, es necesario suplantarlas por madre e hijo para explicar las oraciones. Tampoco se tendrá en cuenta si alguien busca misterio en cualquiera de estos nombres. ¿Por qué se dice que en otras figuras las líneas representan ora a un rey, ora a un vasallo, ora a un administrador del imperio, ora al comandante supremo de las armas? Los versos se adaptan, por supuesto, a las palabras de la oración y las palabras de la oración al significado, como enseña Mencio en el libro Shih King, V, i, oda 4.2, sobre los métodos para hacerlo.
Debemos dejar esta dificultad. La línea 1 es débil, y su correlato 4 también lo es. ¿Qué puede hacer el sujeto para remediar el estado de deterioro? Pero la línea es la primera de la figura, y el deterioro aún no es grave (pág. 97). Si presta atención a las advertencias del texto, logrará lo prometido.
El gobernante en la línea 5 está representado por una línea débil, mientras que la 2 es fuerte. Así, el simbolismo adopta la forma de un hijo que lidia con la decadencia imperante, inducida de alguna manera por su madre. Pero un hijo debe ser muy amable en todas sus relaciones con su madre, especialmente cuando el sentido del deber lo obliga a oponerse a su proceder. No creo que haya nada más ni mejor que decir aquí. La interpretación histórica adoptada por Regis y sus amigos, de que el padre es el rey Wăn, la madre Thâi-sze y el hijo el rey Wû, no puede sostenerse. He buscado, sin éxito, la más mínima sanción china al respecto, y esta le daría a Kû el significado de desgracias sufridas, en lugar de problemas causados.
La línea 3 es fuerte y no central, por lo que su sujeto podría excederse en sus esfuerzos. Sin embargo, esta tendencia se ve contrarrestada por la ubicación de la línea en el trigrama Sol, que a menudo denota sumisión humilde.
La línea 4 es débil y se encuentra en un punto parejo, lo que intensifica dicha debilidad. De ahí la precaución de no seguir adelante.
La línea débil 5, como se ha dicho, es la sede del gobernante; pero su correlato apropiado es el fuerte 2, el ministro campeón del lado fuerte, a quien se delega el trabajo del hexagrama.
La línea 6 es fuerte y no tiene un correlato propio debajo. Por lo tanto, sugiere la idea de alguien fuera del ámbito de acción, ajeno a los asuntos públicos, dedicado a su propio desarrollo. ↩︎98:XIX En el Apéndice VI, Lin se explica con el significado de “grande”. El escritor, habiendo malinterpretado el significado del Kû anterior, añade: “Quien realiza tales servicios puede volverse «grande»”. Pero Lin denota el enfoque de la autoridad: inspeccionar, confortar o gobernar. Cuando observamos la figura, vemos dos líneas fuertes e indivisas que avanzan sobre las cuatro líneas débiles que están por encima de ellas, y de ahí sigue la seguridad de que su acción será poderosa y exitosa. Sin embargo, esa acción debe estar gobernada por la rectitud y por la precaución basada en el carácter cambiante de todas las condiciones y eventos. El significado de la oración final se da en el Apéndice I simplemente como: “el poder que avanza decaerá en poco tiempo”. Lû Kăn-khî (dinastía Ming) dice: "El sol (o el día) es el símbolo de lo que es Yang; y la luna es el símbolo de lo que es Yin. Ocho es el número de la segunda de las cuatro figuras emblemáticas (el Yin menor), y siete es el número de la tercera de ellas (el Yang menor). Por lo tanto, para indicar el período de la llegada de lo que es Yin, usamos la frase “el octavo mes”; y para indicar el período de la llegada de lo que es Yang, usamos la frase “el séptimo día”. Los editores de Khang-hsî afirman que esta es la mejor explicación del lenguaje del Texto que se puede dar: “Los números Yang culminan en 9, la influencia luego retrocede y produce el 8 del Yin menor. Los números Yin culminan en 6, y el siguiente avance produce el 7 del Yang menor; de modo que 7 y 8 son los números que indican el primer nacimiento de lo que es Yin y lo que es Yang”. “Si buscamos”, añaden, “cualquier otra explicación de la fraseología del Texto, y expresiones como “3 días”, “3 años”, “10 años”, etc., las hacemos ininteligibles”. Lin es el hexagrama del duodécimo mes.
La línea 1 es fuerte en su justo lugar. El peligro reside en que su sujeto sea más fuerte que prudente, de ahí la cautela al exigir una corrección firme.
La línea 2, tan fuerte, debería estar en un lugar extraño; pero esto está más que contrarrestado por la posición central y su correlato en la línea 5.
La línea 3 es débil, no está central ni en su posición correcta. Por lo tanto, su acción no será ventajosa; pero al estar en la cima del trigrama Tui, que significa estar complacido, su sujeto se representa como “muy complacido de avanzar”. Una reflexión ansiosa lo salvará del error.
La línea 4, aunque débil, está en su lugar apropiado y tiene como correlato la fuerte 1. Por lo tanto, su avance es “en el más alto estilo”.
La línea 5 representa la posición del gobernante. Es débil, pero al ser central y tener como correlato el fuerte y central 2, tenemos en ella un símbolo de autoridad desconfiada de sí misma y que emplea agentes idóneos, característico del gobernante sabio.
La línea 6 es la última del trigrama Khwăn, la cumbre de la docilidad. La línea 2 no es su correlato, pero corresponde al Yin buscar al Yang; y así ocurre en este caso. De ahí la característica y el resultado que se le asignan. ↩︎100:XX El carácter chino Kwân, del cual toma su nombre este hexagrama, se usa en él en dos sentidos. En el Thwan, el primer párrafo del tratado sobre el Thwan, y en el párrafo sobre el Gran Simbolismo, denota mostrar, manifestar; en todos los demás lugares denota contemplar, observar. El sujeto del hexagrama es el soberano y sus súbditos, cómo se manifiesta a ellos y cómo lo contemplan. Las dos líneas superiores, enteras, pertenecen al soberano; las cuatro líneas débiles debajo de ellas son sus súbditos: ministros y otros que lo observan. Kwân es el hexagrama del octavo mes.
En el Thwan, el rey Wăn simboliza al soberano mediante un adorador cuando está más solemne en su servicio religioso, al comienzo del mismo, lleno de sinceridad y con un porte digno.
La línea 1 es débil y se encuentra en el lugar más bajo; también es inadecuada para ello: pág. 101, el símbolo de un muchacho irreflexivo, que no puede ver lejos y solo adopta opiniones superficiales.
La segunda línea también es débil, pero está en su lugar, mostrando a una mujer que vive retirada y solo puede espiar desde su puerta al sujeto de la quinta línea. Pero la ignorancia y el retiro son propios de una mujer.
La línea 3, en la parte superior del trigrama inferior Khwăn, y débil, debe pertenecer a un sujeto de máxima docilidad, y deseará actuar sólo de acuerdo con la exigencia del tiempo y las circunstancias.
La línea 4, en el punto justo de su debilidad, se encuentra sin embargo en proximidad inmediata a la 5, que representa al soberano. Su sujeto se conmueve en consecuencia y despierta la ambición.
La línea 5 es fuerte y ocupa el lugar del gobernante. Es un hombre superior, pero esto no lo exime del deber de la autocontemplación o el autoexamen.
Hay una ligera diferencia entre el sexto párrafo y el quinto, que difícilmente puede expresarse en una traducción. Sin embargo, modificando la puntuación, se puede apreciar el significado diferente. La línea 6 es contundente y debe considerarse fuera del contexto del hexagrama, pero su sujeto aún está impregnado del espíritu de su idea y se ve obligado a la autocrítica. ↩︎102:XXI Shih Ho significa literalmente «Unión por roer». Vemos en la figura dos líneas fuertes en el primer y último lugar, mientras que todas las demás, excepto la cuarta, están divididas. Esto sugiere la idea de las mandíbulas y la boca entre ellas, mantenidas abiertas por algo en su interior. Si se roe, la boca se cerrará y las mandíbulas se unirán. Lo mismo ocurre en el cuerpo político. Si se eliminan los obstáculos a la unión, lo alto y lo bajo se unirán en un buen entendimiento. ¿Y cómo se eliminarán esos obstáculos? Por la fuerza, simbolizada por la roer; es decir, por restricciones legales. Y estas sin duda tendrán éxito. El auspicio de la figura es favorable. Habrá éxito.
Las líneas 1 y 6 se alejan mucho del juego o la acción descrita en la figura. Por lo tanto, se consideran que representan a quienes reciben el castigo, mientras que las demás líneas representan a quienes lo infligen. El castigo en la línea 1 es el del cepo, administrado por una infracción menor, y antes de que el delito haya avanzado mucho. Pero si la «privación» de los dedos de los pies no consiste simplemente en sujetarlos, sino en amputarlos, como sugiere el carácter chino, el castigo le parece demasiado severo al lector occidental.
La línea 2 es débil, por lo que se ubica apropiadamente en un lugar uniforme, y además es central. Por lo tanto, la acción de su sujeto (pág. 103) debería ser efectiva; y esto se demuestra con el «morder la carne blanda», algo fácil. Inmediatamente debajo, sin embargo, hay un infractor fuerte representado por la línea fuerte, y antes de que se someta es necesario «arrancarse la nariz de un mordisco»; pues el castigo es la regla, debe continuar y aumentar hasta alcanzar el fin.
La línea 3 es débil y se encuentra en un lugar uniforme. La acción de su sujeto será ineficaz; y se caracteriza por la ardua tarea de roer carne seca y, además, encontrar en ella lo desagradable y dañino. Pero nuevamente surge la consideración de que aquí el castigo es la regla, y el auspicio no es del todo malo.
Antiguamente, en un caso civil, ambas partes, antes de ser oídas, llevaban al tribunal una flecha (o un haz de flechas) como testimonio de su rectitud, tras lo cual eran oídas; en un caso penal, de igual manera, depositaban cada una treinta libras de oro u otro metal. Véase el Libro Oficial de Kau, 27:14, 15. El hecho de que la cuarta línea obtenga esas garantías indica que ejerce sus funciones judiciales; y lo que roe indica su dificultad. Además, aunque la línea es sólida, se encuentra en un lugar uniforme; de ahí la lección de cautela.
La quinta línea representa al señor del juicio. Al ser una línea débil, estará dispuesto a la indulgencia y sus juicios serán correctos. Esto se demuestra al encontrar el metal amarillo, pues el amarillo es uno de los cinco colores correctos. La posición es central y la de la regla; pero al ser una línea débil, se advierte una advertencia, como en la línea anterior.
La acción de la figura ha pasado, y todavía tenemos, en el tema de la línea 6, a alguien que persiste en el mal, un criminal fuerte, que usa la vara y es sordo a los consejos. Por supuesto, el auspicio es malo. ↩︎104:XXII El carácter Pî simboliza lo ornamental y el acto de adornar. Así como hay ornamento en la naturaleza, también debería haberlo en la sociedad; pero su lugar es secundario al de lo sustancial. Esta es la visión del rey Wăn en su Thwan. El simbolismo de cada verso es a veces fantástico.
La línea 1 es fuerte y se encuentra en un lugar peculiar. Se encuentra en la parte inferior del hexagrama y es la primera línea de Lî, el trigrama. Representa fuego o luz, y sugiere lo elegante y brillante. Su protagonista no tiene nada que hacer más que cuidar de sí mismo. Así, se cultiva —se adorna— en su humilde posición; pero si es necesario, si la rectitud lo exige, puede renunciar a todo lujo e indulgencia.
La línea 2 es débil y se encuentra en su lugar, pero no tiene un correlato adecuado arriba. La fuerte línea 3 se encuentra en una posición similar. Por lo tanto, estas dos líneas se mantienen unidas y son como la barba y la barbilla. La línea 1 sigue a la 2. Lo sustancial domina y gobierna lo meramente ornamental.
La línea 3 es fuerte, y se encuentra entre dos líneas débiles que la adornan y le otorgan sus favores. Pero esta feliz condición se debe a la casualidad del lugar. El tema de la línea debe ser siempre correcto y firme para asegurar su continuidad.
La línea 4 tiene su correlato propio en el 1, de cuya fuerza debería recibir el ornamento, pero el 2 y el fuerte 3 intervienen y los mantienen separados, de modo que el ornamento es solo blanco, sin ningún color brillante. La línea 4, sin embargo, es fiel al 1 y anhela su unión. Y finalmente, la línea 3 aparece con buen carácter, y no con la intención de dañar, de modo que se produce la unión del 1 y el 4. Todo esto pretende indicar cómo el ornamento reconoce la superioridad de la solidez. Compárese el simbolismo de la segunda línea de Kun (3) y el de la línea superior de Khwei (38).
La línea 5 ocupa un lugar de honor y no tiene correlato propio en la 2. Por lo tanto, se asocia con el fuerte 6, simbolizado por las alturas y los jardines que rodean una ciudad, que sirven tanto para protegerla como para embellecerla. Así, el sujeto de la línea recibe adornos externos y no intenta manifestarlos por sí mismo. Además, en su debilidad, sus ofrendas ceremoniales son pobres y mezquinas. Pero, como dijo Confucio: «En las ceremonias es mejor ser parco que extravagante». Por lo tanto, esa tacañería no impide un buen auspicio.
La línea 6 se encuentra en la cima del hexagrama. El ornamento ha seguido su curso, y aquí se retorna a la simplicidad pura y blanca. La sustancialidad es mejor que el ornamento. ↩︎106:XXIII Po es el símbolo de la caída o de causar la caída, y puede aplicarse, tanto en el mundo natural como en el político, al proceso de decadencia o derrocamiento. La figura consta de cinco líneas divididas y una entera, que se convierte así en la línea prominente y principal de la figura. La decadencia o el derrocamiento ha comenzado en la base y se ha extendido hasta la cima. El hexagrama representa el del noveno mes, cuando la belleza y la gloria del verano han desaparecido, y el año está a punto de caer en los brazos del estéril invierno. En el mundo político, los hombres pequeños han desplazado gradualmente a los hombres buenos y a los grandes, hasta que solo queda uno; y la lección para él es esperar. El poder que opera en su contra es demasiado fuerte; pero la moda de la vida política pasa. Si espera, pronto aparecerá una mejora.
El simbolismo menor es principalmente el de una cama o sofá con su ocupante. La idea del hexagrama exige que este ocupante sea derribado, o al menos que se intente derribarlo. Por consiguiente, el intento en la línea 1 se realiza comenzando con las patas del sofá. El simbolismo se explica a sí mismo. El objetivo del malvado es derribar toda firme corrección. Por supuesto que habrá maldad.
La línea 2 tiene el mismo efecto que la 1; sólo que el enemigo ha avanzado desde las piernas hasta el marco del sofá.
La línea 3 también representa a un derrocador; pero se diferencia de las demás por ser correlativa de la 6. Su sujeto participará con él. Su asociación es con el sujeto de la 6, y no, como en las otras líneas débiles, con alguien de su misma especie.
Desde la línea 4, el peligro es inminente. El sofá ha sido volcado. La persona que lo ocupa está a merced de los destructores.
Con la línea 5, el simbolismo cambia. El sujeto del 5 es el «señor de todas las demás líneas débiles», y sus sujetos están a su disposición. Él y ellos están representados como peces, uno tras otro como si estuvieran unidos. Todos los peces pertenecen a la categoría del yin. Entonces, el simbolismo cambia de nuevo. El sujeto del 5, que representa y controla todas las líneas yin, es leal al sujeto de la sexta línea yang. Él es el legítimo soberano en su palacio, y el 5 guía a todos los demás allí para disfrutar de los favores del soberano.
Aún tenemos un simbolismo diferente bajo la línea 6. Su fuerte tema, a pesar de los atentados contra él, sobrevive y cobra nuevo vigor. El pueblo vuelve a venerar a su soberano, y los conspiradores han obrado para su propio derrocamiento. ↩︎108:XXIV Fû simboliza la idea de retorno, regreso o de nuevo. El último hexagrama nos mostró a los hombres inferiores prevaleciendo sobre los superiores, todo lo bueno en la naturaleza y la sociedad cediendo ante lo malo. Pero el cambio es la ley de la naturaleza y la sociedad. Cuando la decadencia ha alcanzado su clímax, la recuperación comenzará a tener lugar. En Po teníamos una línea superior fuerte y cinco líneas débiles debajo de ella; aquí tenemos una línea fuerte y cinco líneas débiles encima. Para ilustrar el tema a partir de lo que vemos en la naturaleza, Po es el hexagrama del noveno mes, en el que el triunfo del frío y la decadencia en el año es casi completo. Se completa en el décimo mes, cuyo hexagrama es Khwăn
; Luego sigue nuestro hexagrama Fû, perteneciente al undécimo mes, durante el solsticio de invierno, cuando el sol retrocedió en su curso y se movió con un progreso constante y regular hacia el solsticio de verano. En armonía con estos cambios de la naturaleza, se producen cambios en el estado político y social de una nación. No hay nada en el Yî que sugiera la esperanza de una sociedad o reino perfecto e inamovible.
La línea inferior fuerte es la primera de Kăn, el trigrama del movimiento, y el trigrama superior es Khwăn, que denota docilidad y capacidad. La línea de retorno fuerte no encontrará ningún obstáculo angustioso, y las líneas débiles se transformarán ante ella en fuertes y serán como amigas. La cualidad brillante se desarrollará con mayor intensidad día a día y mes a mes.
La frase «En siete días regresa» causa cierta perplejidad. Si el lector consulta los hexagramas 44, 33, 12, 20, 23 y 2, verá que durante los meses denotados por esas figuras (5, 6, 7, 8, 9 y 10), las líneas yin han ido prevaleciendo gradualmente sobre las yang, hasta que en Khwăn (2) las han expulsado por completo de la figura lineal. Luego viene nuestro Fû, como séptima figura, en la que la línea yang comienza a reafirmarse, y de la cual pasa a expulsar a su vez las líneas yin. Por lo tanto, al explicar los meses del año, debemos tomar un día por mes. Y algo análogo —no podemos decir exactamente qué— debe tener lugar en la sociedad y el estado.
El auspicio final u oráculo para quien encuentra este Fû por adivinación es lo que podríamos esperar.
El tema de la línea 1 es, por supuesto, la línea entera, es decir, dice Khăng-žze, «el camino del hombre superior». Debió haber alguna desviación, o no se podría hablar de «retorno».
La línea 2 está en su lugar y es central; pero es débil. Esto se compensa con creces, sin embargo, por su adherencia a la línea 1, ya que la quinta línea no es un correlato adecuado. Por lo tanto, el retorno de su sujeto se considera excelente o admirable.
La línea 3 es débil y se encuentra en el lugar irregular de una línea fuerte. Además, es la línea superior del trigrama cuyo atributo es el movimiento. De ahí el simbolismo; pero cualquier resultado negativo puede prevenirse mediante la comprensión del peligro y la precaución.
La línea 4 tiene su correlato propio en i; diferente de todas las demás líneas débiles; y su curso es diferente en consecuencia.
La línea 5 ocupa el lugar central de honor y es la línea media de Khwăn, lo que denota docilidad. De ahí su auspicio.
La línea 6 es débil; y al estar en la cima del hexagrama, cuando su acción de retorno ha concluido, la acción de su sujeto conducirá a males como los mencionados. «Diez años» parece ser un número redondo, que significa mucho tiempo, como en el hexagrama 3.2. ↩︎111:XXV Wang simboliza la imprudencia y, a menudo, la insinceridad; Wû Wang describe un estado de completa liberación de dicha condición; su sujeto es alguien completamente sencillo y sincero. Esta cualidad es característica de la acción del Cielo y del más alto estilo de humanidad. En este hexagrama encontramos un ensayo sobre este noble atributo. La rectitud absoluta es esencial para ello. Cuanto más se acerque uno al ideal de esta cualidad, mayor será su influencia y mayor su éxito. Pero que se asegure de nunca desviarse de la rectitud.
La primera línea es fuerte; al comienzo del trigrama interno que denota movimiento, la acción de su sujeto caracterizará en gran medida toda la acción expuesta y será en sí misma afortunada.
La línea 2 es débil, central y está en su lugar correcto. La cualidad puede atribuirse a ella en su grado más alto. Su sujeto está completamente libre de motivos egoístas o mercenarios. Es bueno simplemente por el bien mismo. Y las cosas están constituidas de tal manera que su acción tendrá éxito.
Pero la calamidad también puede a veces azotar a los mejores, y donde existe esta ausencia de insinceridad, la línea 3, al ser débil y estar en lugar de una línea uniforme, expone a su sujeto a esta desgracia. «La gente del vecindario» es, por supuesto, completamente inocente.
La línea 4 es la más baja en el trigrama de fuerza, y la 1 no es un correlato adecuado (p. 112), ni la cuarta es el lugar para una línea fuerte. Por lo tanto, este párrafo debe entenderse como una advertencia.
La línea 5 es fuerte, ocupa el lugar central de honor y tiene su correlato correspondiente en el 2. Por lo tanto, su sujeto debe poseer la cualidad del hexagrama a la perfección. Y, aun así, estará enfermo o angustiado. Pero no tiene por qué preocuparse. Sin sus esfuerzos, se le abrirá una vía de escape.
La línea 6 se encuentra en la parte superior del hexagrama y entra en juego cuando la acción ha concluido. Debe permanecer inmóvil y no iniciar ningún nuevo movimiento. ↩︎113:XXVI Khû tiene dos significados. Es el símbolo de la restricción y de la acumulación. Lo reprimido y restringido acumula su fuerza y aumenta su volumen. Ambos significados se encuentran en el tratado sobre el Thwan; la exposición del Gran Simbolismo trata sobre la acumulación de la virtud. Las diferentes líneas se ocupan de la represión o restricción del movimiento. Las tres primeras líneas reciben dicha represión, las tres superiores la ejercen. La acumulación a la que todo tiende es la de la virtud; de ahí el nombre de Tâ Khû, «la Gran Acumulación».
Lo que enseña el Thwan es que quien intenta acumular su virtud debe ser firme y correcto, y luego, al participar en el servicio público, disfrutar de la gracia del rey y emprender las empresas más difíciles.
La línea 1 está sujeta a la represión de la línea 4, que se intensificará si intenta avanzar. Es mejor que se detenga.
La línea 2 está sujeta a la represión de la 5 y detiene su avance, pues su sujeto tiene la sabiduría de hacerlo gracias a su posición central. La correa inferior, al sujetarse al eje, detuvo el carro; él mismo cumple esa función.
El verso 3 es el último de Khien y responde al sexto verso, el último de Kăn, mencionado anteriormente. Pero como ambos son fuertes, este último no ejerce su fuerza represiva. Avanzan juntos rápidamente; pero la posición es peligrosa para el 3. Sin embargo, con firmeza y cautela, su sujeto escapará del peligro y el resultado será positivo.
El toro joven de la línea 4 aún no tiene cuernos. Colocarle un trozo de madera a sus rudimentos para evitar que se cornee es un ejemplo de precaución extraordinaria; y la precaución siempre es buena.
Un jabalí es un animal poderoso y peligroso. Aunque lo castren, aunque le queden colmillos, no le importa usarlos. Aquí, la línea 5 representa al regente del hexagrama, cuya labor es reprimir el avance del mal. Un conflicto con el sujeto de la fuerte segunda línea en su avance sería peligroso; pero el 5, tomando precauciones tempranas, lo reduce a la condición del cerdo castrado. No solo no hay maldad, sino que hay buena fortuna.
El trabajo de represión ha terminado, y el fuerte sujeto de la línea 6 tiene ahora el alcance más amplio para llevar a cabo la idea del hexagrama en la acumulación de virtud. ↩︎115:XXVII Î es el símbolo de la mandíbula superior y da nombre al hexagrama; pero la figura en su conjunto sugiere la apariencia de la boca. Se observan dos líneas enteras en la parte inferior y superior, y cuatro líneas divididas entre ellas. La primera línea es la primera del trigrama Kăn, que denota movimiento; y la sexta es la tercera en Kăn, que denota lo sólido. La primera representa la mandíbula inferior, parte del mentón móvil; y la otra, la mandíbula superior, más fija. Las líneas abiertas representan la cavidad bucal. Como el nombre del hexagrama, Î denota nutrición: del cuerpo o la mente, de uno mismo o de los demás. La nutrición, tanto en la materia como en el método, variará según el objetivo; y cada uno debe determinar qué emplear y hacer en cada caso ejercitando su propio pensamiento, con una sola premisa: que en ambos aspectos la nutrición debe ser correcta y estar en armonía con lo correcto. El auspicio de todo el hexagrama es bueno.
El primer verso es fuerte y está en su lugar; su tema podría bastar para alimentarse, como una tortuga, que se supone que vive del aire, sin un alimento más sólido. Pero se ve arrastrado por el deseo del débil 4, su correlato, al que mira hasta que se le cae la mandíbula, o, como decimos, hasta que se le hace agua la boca. Por lo tanto, el augurio es malo. El simbolismo toma la forma de una exhortación dirigida, debemos suponer, por el cuarto verso al primero.
El débil 2, insuficiente para sí mismo, busca alimento primero en la línea fuerte (pág. 116), que no es la adecuada, y luego en el fuerte 6, que no es su correlato adecuado y está demasiado alejado. En cualquier caso, la cosa es malvada.
La línea 3 es débil, está en un lugar extraño; y como ocupa el último lugar en el trigrama de movimiento, toda esa cualidad culmina en su sujeto. Por lo tanto, se considera autosuficiente, sin ayuda externa, y el resultado es malo.
Con la línea 4 pasamos al trigrama superior. Además, se encuentra junto al lugar del regente en el 5, y se dedica a nutrir y entrenar a todos los que están abajo. Su correlato adecuado es el fuerte 1; y aunque débil en sí mismo, su sujeto busca con intenso deseo la ayuda de su sujeto; y no hay error.
El sujeto de la línea 5 no está a la altura de las exigencias de su puesto; pero con una firme confianza en el fuerte 6, le aguardará buena fortuna. Sin embargo, no le permita embarcarse en las empresas más difíciles.
La línea superior es fuerte, y el 5 se apoya en su sujeto; pero, imbuido de la idea del hexagrama, se siente en la posición de maestro o tutor de todo lo que existe bajo el cielo. La tarea es ardua y la responsabilidad enorme; pero, al comprender estas cosas, demostrará estar a la altura. ↩︎117:XXVIII Los tiempos extraordinarios requieren dones extraordinarios en la gestión de los asuntos. Este es el texto sobre el que el rey Wăn y su hijo disertan, a su manera, en este hexagrama. Lo que, en su opinión, constituye algo extraordinario es su grandeza y dificultad. No tiene por qué haber en ello nada incorrecto.
Al observar la figura, vemos dos líneas débiles arriba y abajo, y cuatro líneas fuertes entre ellas, lo que nos da la idea de una gran viga incapaz de sostener su propio peso. Sin embargo, la segunda y la quinta línea son fuertes y están en el centro; y gracias a esto y a los atributos de los trigramas que la componen, se obtiene un buen auspicio.
Siendo la línea 1 débil y estando en la parte inferior de la figura, y del trigrama Sol, que denota flexibilidad y humildad, su sujeto se distingue por su cuidado, como en el asunto mencionado; y hay un buen auspicio.
La línea 2 no tiene correlato propio arriba. Por lo tanto, se inclina hacia el débil 1 debajo de él; y tenemos el simbolismo de la línea. Un esposo anciano con una esposa joven aún tendrá hijos; la acción del sujeto de 2 tendrá éxito.
La línea 3 es fuerte y se encuentra en un lugar peculiar. Su protagonista confía en su propia fuerza, pero su correlato en la 6 es débil. Solo, no está a la altura de la extraordinaria tensión que se le impone, y su símbolo es la viga débil.
La línea 4 está cerca de la 5, el lugar del gobernante. Sobre su sujeto recae la responsabilidad de afrontar la extraordinaria exigencia del momento; pero es fuerte; y, al estar la línea en un lugar uniforme, su fuerza está templada. Estará a la altura de su tarea. Si buscara la ayuda del sujeto de la 1, eso le afectaría con otro elemento de debilidad; y su acción sería motivo de arrepentimiento.
La línea 5 es fuerte y central. Su sujeto debe ser igual para alcanzar un mérito extraordinario. Pero no tiene un correlato adecuado debajo, y así como el 2 se inclina hacia el 1, también lo hace este hacia el 6. Pero aquí el sauce solo produce flores, no brotes; su descomposición pronto reaparecerá. Una esposa anciana no tendrá hijos. Si el sujeto de la línea no debe ser condenado como el del 3, su acción no merece elogio.
El sujeto del 6 prosigue su audaz camino, con el fin de satisfacer la extraordinaria exigencia del momento y beneficiar a todos. No está a la altura de la tarea y se hunde en ella; pero su motivación modifica el juicio sobre su conducta. ↩︎119:XXIX El trigrama Khan, que se duplica para formar este hexagrama, es el símbolo lineal del agua. Su significado, como carácter, es «pozo», «cavidad peligrosa o desfiladero»; y aquí y en otras partes del Yî lleva al lector a pensar en un desfiladero peligroso, por el que fluye agua. Se convierte en símbolo de peligro, y lo que los autores del Texto pretendían era mostrar cómo afrontar el peligro, su efecto en la mente y cómo salir de él.
El trigrama exhibe una línea central fuerte, entre dos líneas divididas. La línea central representaba para el rey Wăn la sincera honestidad y bondad del sujeto del hexagrama, cuya mente se agudizó y se volvió penetrante al enfrentarse al peligro, y quien (pág. 120) actuó de manera digna de su carácter. Se da a entender, aunque el Thwan no lo dice, que escaparía del peligro.
La línea 1 es débil, se encuentra en la parte inferior de la figura, y no tiene correlato superior, es decir, ningún auxiliar, más allá de sí misma. Todo esto hace que el caso de su sujeto sea desesperado. Con sus esfuerzos, solo se verá envuelto en un peligro aún mayor.
La línea 2 es fuerte y está en el centro. Su sujeto es incapaz, de hecho, de escapar por completo del peligro, pero no se involucra más profundamente en él como el sujeto de la línea 1, y logra cierta tranquilidad.
La línea 3 es débil y ocupa el lugar de una línea fuerte. Su sujeto se encuentra en un caso maligno.
La línea 4 es débil y no recibirá ayuda de su correlato en la 1. Su sujeto no es alguien capaz de evitar el peligro que lo amenaza a sí mismo y a los demás. Pero su posición es cercana a la del gobernante en la 5, cuya intimidad cultiva con una sinceridad discreta, simbolizada por las citas del sencillo banquete, y cuya inteligencia ilumina con cautela. En consecuencia, no habrá error.
El tema del verso 5 se sitúa en vísperas de la liberación. Las aguas del desfiladero pronto tendrán un desahogo libre y desaparecerán, y el terreno será nivelado y alisado. El verso es sólido, está en el lugar adecuado y en el lugar de honor.
El caso del sujeto de la línea 6 es desesperado. Cuando el peligro ha alcanzado su punto álgido, ahí está, representado por una línea débil, y sin un correlato adecuado debajo. El «marjal de espinos» se toma como metáfora de una prisión; pero si la expresión tiene una historia, no la he podido encontrar. ↩︎122:XXX p. 121 Lî es el nombre del trigrama que representa el fuego y la luz, y el sol como fuente de ambos. Su virtud o atributo es el brillo, y por metáfora natural, la inteligencia. Pero Lî también tiene el significado de inherente o adherido a, estar apegado a. Ambos significados ocurren en conexión con el hexagrama, y dificultan determinar cuál era su tema en la mente de los autores. Si consideramos la figura completa como expresión del tema, tenemos, como en el tratado sobre el Thwan, “un doble brillo”, una frase que se entiende que designa al gobernante. Si consideramos las dos líneas centrales como indicativas del tema, tenemos debilidad, que reside con fuerza arriba y abajo. En ambos casos, se requiere del tema una estricta adherencia a lo correcto y una dócil humildad. Sobre el segundo miembro del Thwan Khăng-žze dice: «La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es aún más. El sujeto del hexagrama, ateniéndose estrictamente a la pág. 122, debe ser capaz de actuar en obediencia a ella, tan dócil como una vaca, y entonces tendrá buena fortuna».
La línea 1 es fuerte y se encuentra en la base del trigrama del fuego, cuya naturaleza es ascender. Por lo tanto, su sujeto se moverá hacia arriba, y corre el riesgo de hacerlo de forma tosca y vehemente. Pero la línea inferior apenas ha entrado en la acción de la figura, y esta consideración le inspira reverente cuidado en sus movimientos; y no hay error.
La línea 2 es débil y ocupa el centro. El amarillo es uno de los cinco colores correctos y simboliza el rumbo correcto que sigue el sujeto de la línea.
La línea 3 se encuentra en la cima del trigrama inferior, cuya luz puede considerarse agotada, y sugiere el símbolo del sol poniente. El sujeto de la línea debería aceptar la posición y resignarse a las diversiones ordinarias mencionadas, pero en cambio gime y se lamenta. Su fuerza interfiere con la humilde satisfacción que debería albergar.
La fuerza de la línea 4 y su ubicación en un lugar parejo hacen que su sujeto aparezca de esta manera indecorosa, desastrosa para él mismo.
La línea 5 ocupa un lugar de honor y es central. Pero es débil, al igual que su correlato. Su posición entre las fuertes 4 y 6 llena al sujeto de ansiedad y aprensión, que se expresan como se describe. Pero tales demostraciones son prueba de su profunda adhesión a la justicia y su humildad. Habrá buena fortuna.
La línea 6, fuerte y en la parte superior de la figura, posee la inteligencia denotada por sus trigramas en su grado más alto, y su propio vigor. Gracias a esto, sus logros son grandes, pero su generosa consideración es igualmente conspicua, y no comete ningún error. ↩︎