[ p. 123 ]
¶ EL HEXAGRAMA HSIEN
Hsien indica que, al cumplirse las condiciones implícitas en él, habrá libre curso y éxito. Su ventaja dependerá de la firmeza y la corrección, como al casarse con una joven. Habrá buena fortuna.
1. Los primeros seis, divididos, muestran a uno moviendo los dedos gordos del pie.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a alguien moviendo las pantorrillas. Habrá maldad. Si permanece quieto en su lugar, habrá buena fortuna.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a alguien moviendo los muslos y aferrándose firmemente a quienes sigue. Avanzar de esta manera causará arrepentimiento.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra la firme corrección que conducirá a la buena fortuna y evitará cualquier ocasión de arrepentimiento. Si su objetivo es inestable en sus acciones, solo sus amigos seguirán su propósito.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a alguien moviendo la carne a lo largo de la columna vertebral por encima del corazón. No habrá motivo de arrepentimiento. [ p. 124 ] 6. El sexto seis, dividido, muestra a alguien moviendo las mandíbulas y la lengua.
[ p. 125 ]
¶ EL HEXAGRAMA
Hăng indica progreso exitoso y ausencia de errores (en lo que denota). Pero la ventaja provendrá de ser firme y correcto; y cualquier movimiento en cualquier dirección será ventajoso.
1. El primer SEIS, dividido, muestra a su sujeto profundamente deseoso de una larga continuidad. Incluso con una firme [ p. 126 ] corrección, habrá mal; no habrá ninguna ventaja.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra que toda ocasión de arrepentimiento desaparece.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a quien no mantiene constantemente su virtud. Hay quienes lo achacarán como una desgracia. Por firme que sea, habrá motivos para arrepentirse.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra un campo donde no hay juego.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a su sujeto manteniendo continuamente la virtud que indica. En una esposa esto será afortunado; en un esposo, malo.
6. El SEIS superior, dividido, muestra a su sujeto excitándose por un largo período. Habrá maldad.
[ p. 127 ]
¶ EL HEXAGRAMA THUN
Thun indica un progreso exitoso (en sus circunstancias). En cierta medida, (aún) será ventajoso ser firme y correcto.
1. El primer SEIS, dividido, muestra una cola que se retira. La posición es peligrosa. No se debe hacer ningún movimiento en ninguna dirección. [ p. 128 ] 2. El segundo SEIS, dividido, muestra a su sujeto aferrándose a su propósito como si fuera una correa de piel de buey amarillo, que no se puede romper.
3. El tercer NUEVE, indiviso, representa a alguien que se retira pero está atado, para su propia angustia y peligro. (Si tratara con sus atados, como por ejemplo) alimentando a una sirvienta o concubina, sería afortunado para él.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto retraído a pesar de sus gustos. En un hombre superior, esto conducirá a la buena fortuna; un hombre pequeño no puede alcanzarla.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto retirándose de forma admirable. Con firmeza y corrección, habrá buena fortuna.
6. El sexto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto retirándose noble y generosamente. Será ventajoso en todos los aspectos.
[ p. 129 ]
¶ EL HEXAGRAMA TÂ KWANG
Tâ Kwang indica que (en las circunstancias que simboliza) será ventajoso ser firme y correcto. [ p. 130 ] 1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto manifestando su fuerza en los dedos de los pies. Pero el avance conducirá al mal, sin duda.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra que con firmeza y corrección habrá buena fortuna.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra, en el caso de un hombre pequeño, a alguien que usa toda su fuerza; y en el caso de un hombre superior, a alguien cuya regla es no hacerlo. Incluso con firmeza, la posición sería peligrosa. (El ejercicio de fuerza en este caso podría compararse con el caso de) un carnero que se golpea contra una cerca y se le enredan los cuernos.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra un caso en el que la firme corrección conduce a la buena fortuna y desaparece la ocasión de arrepentimiento. Vemos la cerca abierta sin que los cuernos se enreden. La fuerza es como la de los radios de las ruedas de una gran carreta.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a quien pierde su fuerza de carnero en la comodidad de su posición. Pero no habrá motivo de arrepentimiento.
6. El sexto SEIS, dividido, muestra a alguien comparable a un carnero que se embiste contra la cerca, incapaz de retroceder ni de avanzar como quisiera. No habrá ninguna ventaja; pero si se da cuenta de la dificultad de su posición, le espera buena fortuna.
[ p. 131 ]
[ p. 131 ]
¶ EL HEXAGRAMA DEL CONOCIMIENTO
En Žin vemos a un príncipe que procura la tranquilidad del pueblo, obsequiado por el rey con numerosos caballos y recibido tres veces al día en entrevistas. [ p. 132 ] 1. El primer SEIS, dividido, muestra a alguien que desea avanzar y, al mismo tiempo, se mantiene atrás. Que sea firme y correcto, y la fortuna le espera. Si no se confía en él, que mantenga una mente amplia y generosa, y no habrá error.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a su sujeto con la apariencia de avanzar, pero a la vez con tristeza. Si se mantiene firme y correcto, le aguardará buena fortuna. Recibirá esta gran bendición de su abuela.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra que su sujeto goza de la confianza de todos (a su alrededor). Desaparecerá toda ocasión de arrepentimiento.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto con la apariencia de avanzar, pero como una marmota. Por firme y correcto que sea, la posición es peligrosa.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra cómo desaparece toda ocasión de arrepentimiento (de su sujeto). (Pero) que no se preocupe por si fracasará o tendrá éxito. Avanzar será afortunado y ventajoso en todos los sentidos.
6. El NUEVE superior, indiviso, muestra a uno que avanza con sus cuernos. Pero solo los usa para castigar a los rebeldes de su ciudad. La posición [ p. 133 ] es peligrosa, pero le espera buena fortuna. Sin embargo, por firme y correcto que sea, habrá motivos para arrepentirse.
[ p. 134 ]
¶ EL HEXAGRAMA MING Î
Ming Î indica que (en las circunstancias que denota) será ventajoso darse cuenta de la [ p. 135 ] dificultad (de la posición) y mantener una corrección firme.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto, (en la condición indicada por) Ming Î, volando, pero con las alas caídas. Cuando el hombre superior (está girando) su partida, puede pasar tres días sin comer. Dondequiera que vaya, la gente puede hablar (burlonamente) de él.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a su sujeto, (en la condición indicada por) Ming Î, herido en el muslo izquierdo. Se salva gracias a la fuerza de un caballo (rápido); y es afortunado.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto, (en la condición indicada por) Ming Î, cazando en el sur y capturando al gran jefe (de la oscuridad). No debe apresurarse a corregirlo todo de una vez.
4. El cuarto seis, dividido, muestra a su sujeto (recién) entrado en el lado izquierdo del vientre (de la tierra oscura). (Pero) es capaz de desarrollar la mente apropiada (en la condición indicada por) Ming Î, abandonando la puerta y el patio (del señor de la oscuridad).
5. El quinto seis, dividido, muestra cómo el conteo de Kî cumplió la condición indicada por Ming Î. Será ventajoso ser firme y correcto.
6. El sexto seis, dividido, muestra el caso donde no hay luz, sino solo oscuridad. Su sujeto había ascendido inicialmente a la cima del cielo; su futuro será descender a la tierra.
[ p. 136 ]
¶ EL HEXAGRAMA KIZEAT
Para (la realización de lo que se enseña en) Kiâ Zăn, (o para la regulación de la familia), lo más ventajoso [ p. 137 ] es que la esposa sea firme y correcta.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto estableciendo regulaciones restrictivas en su hogar. La ocasión para el arrepentimiento desaparecerá.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a su protagonista sin asumir ninguna responsabilidad, sino que, en su lugar central, atiende la preparación de la comida. Gracias a su firme corrección, le aguardará la buena fortuna.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto (tratando) a los miembros de la familia con severa severidad. Habrá ocasión para el arrepentimiento, habrá peligro, (pero) también habrá buena fortuna. Si la esposa y los hijos sonrieran y charlaran, al final habría motivo de arrepentimiento.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a su sujeto [ p. 138 ] enriqueciendo a la familia. Habrá mucha fortuna.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra la influencia del rey extendiéndose a su familia. No hay necesidad de preocuparse; habrá buena fortuna.
6. El NUEVE superior, indiviso, muestra a su sujeto lleno de sinceridad y revestido de majestuosidad. Al final, la buena fortuna llegará.
[ p. 139 ]
[ p. 139 ]
¶ EL HEXAGRAMA KHWEI
Khwei indica que, (a pesar de la condición de las cosas que denota), en los asuntos pequeños (todavía) habrá buen éxito.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra que (para su sujeto) la ocasión de arrepentimiento desaparecerá. Ha perdido sus caballos, pero que no los busque; regresarán por sí solos. Si se encuentra con hombres malvados, no se equivocará (al comunicarse con ellos).
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto encontrándose con su señor en un pasaje secundario. No habrá error.
3. En el tercer SEIS, dividido, vemos a alguien cuyo carruaje es arrastrado hacia atrás, mientras que los bueyes que lo transportan son empujados hacia atrás, y él mismo es sometido a que le afeiten la cabeza y le corten la nariz. No hay un buen comienzo, pero sí un buen final.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto solitario en medio de la desunión (predominante). (Pero) se encuentra con el buen hombre (representado por la primera línea [ p. 140 ]), y fusionan sus sinceros deseos. La situación es peligrosa, pero no habrá error.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra que (para su sujeto) la ocasión de arrepentimiento desaparecerá. Con su pariente (y ministro se une estrecha y prontamente) como si estuviera mordiendo un trozo de piel. Cuando avanza (con esta ayuda), ¿qué error puede haber?
6. El NUEVE superior, indiviso, muestra a su sujeto solitario en medio de la desunión (predominante). (En el sujeto de la tercera línea, parece) ver un cerdo cargando sobre su lomo una carga de lodo, (o imagina) que hay un carruaje lleno de fantasmas. Primero tensa su arco contra él, y luego lo destensa, (pues descubre) que no es un asaltante al que herir, sino un pariente cercano. Al avanzar, encontrará una lluvia (genial), y habrá buena fortuna.
[ p. 141 ]
¶ EL HEXAGRAMA KIEN
En (el estado indicado por) Kien, la ventaja se hallará en el suroeste, y lo contrario en el noreste. Será ventajoso (también) encontrarse [ p. 142 ] con el gran hombre. (En estas circunstancias), con firmeza y corrección, habrá buena fortuna.
1. De los primeros SEIS, divididos, aprendemos que el avance (por parte de su sujeto) conducirá a (mayores) dificultades, mientras que permanecer estacionario dará lugar a elogios.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra al ministro del rey luchando con dificultad tras dificultad, y no con vistas a su propio beneficio.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto avanzando, (pero solo) hacia (mayores) dificultades. Permanece estacionario y regresa (a sus antiguos compañeros).
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a su sujeto avanzando, (pero solo) hacia (mayores) dificultades. Permanece estacionario y se une (con el sujeto de la línea anterior).
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto luchando con las mayores dificultades, mientras los amigos vienen a ayudarlo.
6. El SEIS superior, dividido, muestra a su sujeto avanzando, (solo para aumentar) las dificultades, [ p. 143 ] mientras que su permanencia estacionaria será (productiva de) gran (mérito). Habrá buena fortuna, y será ventajoso encontrarse con el gran hombre.
[ p. 144 ]
[ p. 144 ]
¶ EL HEXAGRAMA KIEH
En (el estado indicado por) Kieh, se hallará ventaja en el suroeste. Si no se requieren más operaciones, será afortunada la recuperación de las condiciones anteriores. Si se requieren algunas operaciones, será afortunada su rápida ejecución.
1. El primer SEIS, dividido, muestra que su sujeto no cometerá ningún error. [ p. 145 ] 2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra que su sujeto atrapa, al cazar, tres zorros y obtiene las flechas amarillas (= doradas). Con una acertada decisión, habrá buena fortuna.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a un porteador con su carga, todavía en un carruaje. Solo tentará a los ladrones a atacarlo. Por firme y correcto que intente ser, habrá motivos para arrepentirse.
4. Sobre el tema del cuarto NUEVE, indiviso, se dice: «Quita los dedos de los pies. Entonces vendrán amigos, y habrá confianza mutua entre ustedes».
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a (su sujeto), el hombre superior (= el gobernante), ejecutando su función de eliminar (todo lo que sea perjudicial para la idea del hexagrama), en cuyo caso habrá buena fortuna, y la confianza en él será demostrada incluso por los hombres pequeños.
6. En el sexto SEIS, dividido, vemos a un príncipe feudal (con su arco) disparando a un halcón en lo alto de una muralla, y acertándole. El efecto de su acción será en todos los sentidos beneficioso.
[ p. 146 ]
¶ EL HEXAGRAMA DEL SOL
En (lo que se denota por) Sol, si hay sinceridad (en quien lo emplea), habrá gran fortuna: ausencia de error; firmeza y corrección que se puedan mantener; y ventaja en cada movimiento que se haga. ¿En qué se empleará esta (sinceridad en el ejercicio del Sol)? Incluso se pueden presentar en sacrificio dos cestas de grano (aunque no haya nada más).
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto suspendiendo sus propios asuntos y apresurándose (para ayudar al sujeto de la cuarta línea). No cometerá ningún error, pero que considere cuánto debe aportar de lo suyo (para el otro).
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra que será ventajoso para su sujeto mantener una firme corrección, y que su acción será perjudicial. Puede aumentar (a su correlato) sin quitarse nada.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra cómo de tres hombres que caminan juntos, el número se disminuye en uno; y cómo uno, caminando, encuentra a su amigo.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a su sujeto aliviando la dolencia que lo aqueja al hacer que (el sujeto de la primera línea) acuda en su ayuda y lo alegre. No habrá error.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a grupos que añaden a las reservas de su sujeto diez pares de caparazones de tortuga, sin aceptar rechazos. Habrá mucha fortuna. [ p. 148 ] 6. El NUEVE superior, indiviso, muestra a su sujeto aumentando a otros sin quitarse nada a sí mismo. No habrá error. Con firmeza, habrá buena fortuna. Habrá ventaja en cada movimiento que se realice. Encontrará ministros más de los que se pueden contar por clanes.
[ p. 149 ]
¶ EL HEXAGRAMA ÚNICO
Yî indica que (en el estado que denota) habrá ventaja en cada movimiento que se emprenda, que será ventajoso (incluso) cruzar la gran corriente.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra que será ventajoso para su sujeto, en su posición, realizar [ p. 150 ] un gran movimiento. Si tiene gran fortuna, no se le imputará ninguna culpa.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a grupos que añaden a las reservas de su súbdito diez pares de caparazones de tortuga cuyos oráculos son irrefutables. Que persevere en ser firme y correcto, y habrá buena fortuna. Que el rey, con las virtudes así distinguidas, las emplee al presentar sus ofrendas a Dios, y habrá buena fortuna.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra el aumento otorgado a su súbdito mediante el mal, para que sea conducido al bien y sea irreprochable. Que sea sincero y siga el camino del Medio, para que se gane el reconocimiento del gobernante, como un oficial que se presenta ante su príncipe con el símbolo de su rango.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a su sujeto siguiendo el curso debido. Se sigue el consejo que le dio a su príncipe. Se puede confiar en él con ventaja en un movimiento como el de retirar la capital.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto buscando con sinceridad el beneficio (de todos los que están abajo). No hay duda al respecto; el resultado será una gran fortuna. (Todos los que están abajo) reconocerán con sinceridad su bondad.
6. En el sexto NUEVE, indiviso, vemos a alguien a cuyo crecimiento nadie contribuirá, mientras que muchos intentarán asaltarlo. No observa una regla regular en la organización de su corazón. Habrá maldad.
[ p. 151 ]
¶ EL HEXAGRAMA KWAI
Kwâi exige (en quien quiera cumplir su significado) la exposición (de la culpabilidad del culpable) en la corte real, y una petición sincera y sincera (de compasión [ p. 152 ] y apoyo), consciente del peligro (que implica eliminar al criminal). Debería (también) anunciarlo en su propia ciudad y demostrar que no será conveniente recurrir de inmediato a las armas. (De esta manera) habrá ventaja en cualquier cosa que emprenda.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto con orgullo, avanzando con fuerza. Avanza, pero no tendrá éxito. Habrá motivos para la censura.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto lleno de aprensión y suplicando compasión y ayuda. A altas horas de la noche, podrían tomarse medidas hostiles contra él, pero no tiene por qué preocuparse.
3. El tercer NUEVE, entero, muestra a su sujeto (a punto de avanzar) con mirada firme (y decidida). Habrá maldad. (Pero) el hombre superior, empeñado en eliminar (al criminal), caminará solo y se enfrentará a la lluvia, (hasta ser odiado por sus verdaderos compañeros) como si estuviera contaminado (por los demás). (Al final) no habrá culpa contra él. [ p. 153 ] 4. El cuarto NUEVE, entero, muestra a alguien cuya piel ha sido arrancada de las nalgas, y que camina despacio y con dificultad. (Si pudiera actuar) como una oveja guiada (tras sus compañeros), la ocasión de arrepentimiento desaparecería. Pero aunque escuche estas palabras, no las creerá.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra (a los hombres pequeños) como un lecho de verdolaga, que debe ser arrancado con la mayor determinación. (El sujeto del verso tiene tal determinación), su acción, en armonía con su posición central, no conducirá a error ni a culpa.
6. El sexto SEIS, dividido, muestra a su sujeto sin ayudantes a quienes recurrir. Su fin será malo.
[ p. 154 ]
¶ EL HEXAGRAMA
Kâu muestra a una mujer audaz y fuerte. No será bueno casarse con una mujer así. [ p. 155 ] 1. El primer SEIS, dividido, muestra cómo su sujeto debe mantenerse atado y sujeto a una traba de metal (como un carruaje); en cuyo caso, con firmeza y corrección, habrá buena fortuna. Pero si se mueve en cualquier dirección, aparecerá el mal. Será como un cerdo flaco, que sin duda no parará de saltar.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto con una bolsa de pescado. No habrá error. Pero no será conveniente dejar que (el sujeto de la primera línea) avance hacia los invitados.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a alguien cuya piel ha sido arrancada de las nalgas, lo que le dificulta caminar. La posición es peligrosa, pero no habrá gran error.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto con su cartera, pero sin pescado en ella. Esto dará lugar al mal.
5. El quinto NUEVE, indiviso, (muestra a su sujeto como) un níspero que cubre la calabaza (debajo de ella). Si mantiene ocultas sus brillantes cualidades, (un buen resultado) descenderá (como) del Cielo.
6. El sexto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto recibiendo a otros en sus cuernos. Habrá motivo de arrepentimiento, pero no habrá error.
[ p. 156 ]
¶ EL HEXAGRAMA ŽHUI
En (el estado denotado por) Žhui, el rey se dirigirá a su templo ancestral. Será ventajoso
[ p. 157 ]
(También) encontrarse con el gran hombre; y entonces habrá progreso y éxito, aunque la ventaja debe provenir de una firme corrección. El uso de grandes víctimas traerá buena fortuna; y cualquier movimiento que se haga será ventajoso.
1. El primer SEIS, dividido, muestra a su sujeto con un sincero deseo de unión, pero incapaz de llevarlo a cabo, por lo que el desorden se introduce en la esfera de su unión. Si clama a su correlato, de repente sus lágrimas darán paso a sonrisas. No debe preocuparse por la dificultad temporal; a medida que avanza, no habrá error.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a su sujeto guiado hacia adelante (por su correlato). Habrá buena fortuna y libertad de error. Hay total sinceridad, y en ese caso (incluso las pequeñas ofrendas del) sacrificio primaveral son aceptables.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a su sujeto esforzándose por la unión y aparentemente suspirando, pero sin encontrar ninguna ventaja. Si sigue adelante, no se equivocará, aunque pueda haber algún pequeño motivo de arrepentimiento.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto en tal estado que, si es muy afortunado, no recibirá ninguna culpa.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra la unión (de todo) bajo su sujeto en el lugar de la dignidad. No habrá error. Si alguien no confía en él, que se asegure de que (su virtud) sea grande, duradera y firmemente correcta, y desaparecerá toda ocasión de arrepentimiento.
6. El SEIS superior, dividido, muestra a su sujeto suspirando y llorando; pero no habrá ningún error.
[ p. 159 ]
¶ EL HEXAGRAMA SHANG
Shăng indica que (bajo sus condiciones) habrá gran progreso y éxito. Buscando por
[ p. 160 ]
(las cualidades que implica) para encontrarse con el gran hombre, su sujeto no tiene por qué preocuparse. Avanzar hacia el sur será una fortuna.
1. El primer SEIS, dividido, muestra a su sujeto ascendiendo con la bienvenida de quienes están por encima de él. Habrá gran fortuna.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra su tema con esa sinceridad que hará aceptables incluso las (pequeñas) ofrendas del sacrificio primaveral. No habrá error.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto ascendiendo hacia arriba (como hacia) una ciudad vacía.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra al sujeto empleado por el rey para presentar sus ofrendas en el monte Khî. Habrá buena fortuna; no habrá error.
5. El quinto seis, dividido, muestra a su sujeto firmemente en lo cierto, y por lo tanto gozando de buena fortuna. Sube las escaleras (con la debida ceremonia).
6. El sexto seis, dividido, muestra a su sujeto avanzando ciegamente hacia arriba. La ventaja reside en mantener incesantemente la firme corrección.
[ p. 161 ]
¶ EL HEXAGRAMA KHWĂN
En (la condición denotada por) Khwăn puede (aún) haber progreso y éxito. Para el hombre firme y correcto, el (verdadero) gran hombre, habrá buena fortuna. No cometerá ningún error. Si pronuncia discursos, sus palabras no pueden ser buenas.
1. El primer SEIS, dividido, muestra a su protagonista con las nalgas desnudas, apretadas bajo el tocón de un árbol. Se adentra en un valle oscuro, y durante tres años no tiene perspectivas de liberación.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra a su súbdito en apuros entre el vino y las viandas. Llegan a él de inmediato las rojas rodilleras (del gobernante). Le convendrá mantener su sinceridad al sacrificar. Sus acciones activas le conducirán al mal, pero estará libre de culpa.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a su sujeto en apuros ante una roca (ceñuda). Se aferra a las espinas. Entra en su palacio y no ve a su esposa. Habrá maldad.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto avanzando muy lentamente (para ayudar al sujeto de la primera línea), quien se ve en apuros por el carruaje adornado con metal que tiene delante. Habrá motivos para arrepentirse, pero el final será bueno. [ p. 163 ] 5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto con la nariz y los pies amputados. Se ve en apuros por (sus ministros con sus) delantales escarlata. Sin embargo, se mueve con lentitud y se siente satisfecho. Le convendrá ser tan sincero como al ofrecer sacrificios a seres espirituales.
6. El sexto SEIS, dividido, muestra a su sujeto en tensión, como atado por enredaderas; o en una posición elevada y peligrosa, y diciéndose a sí mismo: «Si me muevo, me arrepentiré». Si se arrepiente de sus errores pasados, le aguardará buena fortuna en el futuro.
[ p. 164 ]
¶ EL HEXAGRAMA ŽING
Al observar Žing, pensamos en cómo puede cambiar la ubicación de una ciudad, mientras que la forma de sus pozos permanece inalterada. El agua de un pozo nunca desaparece ni aumenta considerablemente, y quienes entran y salen pueden sacarla y disfrutarla. Si la extracción está casi terminada, pero antes de que la cuerda llegue al agua, el cubo se rompe, es un mal.
1. El primer SEIS, dividido, muestra un pozo tan fangoso que los hombres no quieren beber de él; o un pozo viejo al que no recurren ni los pájaros (ni otras criaturas).
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra un pozo del que por un agujero se escapa el agua y fluye hacia los camarones (y otras pequeñas criaturas similares entre la hierba), o uno cuya agua se escapa de una cesta rota.
3. El tercer NUEVE, sin dividir, muestra un pozo que ha sido vaciado, pero no se usa. Nos da pena, pues el agua podría ser extraída y utilizada. Si el rey fuera (tan solo) inteligente, tanto él como nosotros podríamos beneficiarnos de ello. [ p. 166 ] 4. El cuarto SEIS, dividido, muestra un pozo cuyo revestimiento está bien colocado. No habrá error.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra un pozo claro y límpido, (cuyas aguas) de cuyo manantial frío se beben (libremente).
6. El SEIS superior, dividido, muestra el agua del pozo traída a la superficie, la cual no debe taparse. Esto sugiere la idea de sinceridad. Habrá mucha buena fortuna.
[ p. 167 ]
¶ EL HEXAGRAMA KO
Solo se cree en lo que ocurre según lo indicado por Ko después de haberlo logrado. Habrá gran progreso y éxito. La firmeza y la corrección traerán beneficios. En ese caso, desaparecerá la ocasión de arrepentimiento.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto (como si estuviera) atado con la piel de un buey amarillo. [ p. 168 ] 2. El segundo SEIS, dividido, muestra a su sujeto realizando sus cambios después de un tiempo. La acción tomada será afortunada. No habrá ningún error.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra que la acción de su sujeto será mala. Aunque sea firme y correcto, su posición es peligrosa. Si el cambio que contempla ha sido discutido tres veces a fondo, se le creerá.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra que la ocasión para el arrepentimiento desaparece (de su sujeto). Que se crea en él; y aunque cambie las ordenanzas (existentes), habrá buena fortuna.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra al gran hombre (produciendo sus cambios) como el tigre (lo hace cuando) cambia (sus rayas). Antes de que adivine (y proceda a la acción), la fe ha reposado en él.
6. El sexto SEIS, dividido, muestra al hombre superior produciendo sus cambios como el leopardo (cuando) cambia (sus manchas), mientras que los hombres pequeños cambian sus rostros (y demuestran su obediencia). Avanzar (ahora) conduciría al mal, pero habrá buena fortuna en permanecer firmes y correctos.
[ p. 169 ]
¶ EL HEXAGRAMA TING
Ting da la impresión de un gran progreso y éxito.
1. El primer SEIS, dividido, muestra el caldero derribado y sus patas levantadas. (Pero) habrá [ p. 170 ] ventaja en deshacerse de lo malo que contenía. (O nos muestra) a la concubina (cuya posición mejora) gracias a su hijo. No habrá error.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra el caldero con los alimentos (para cocinar) en él. (Si su sujeto puede decir): «Mi enemigo me detesta, pero no puede acercarse a mí», habrá buena fortuna.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra el caldero con las orejas cambiadas. El progreso de su sujeto se detiene. La carne gorda del faisán (que está en el caldero) no será consumida. Pero la lluvia (genial) llegará y los motivos de arrepentimiento desaparecerán. Al final, habrá buena fortuna.
4. El cuarto NUEVE, sin dividir, muestra el caldero con las patas rotas; y su contenido, diseñado para el uso del gobernante, volcado y derramado. Su súbdito se sonrojará de vergüenza. Habrá maldad. [ p. 171 ] 5. El quinto seis, dividido, muestra el caldero con orejas amarillas y anillos de metal. Habrá ventaja al ser firme y correcto.
6. El sexto NUEVE, indiviso, muestra el caldero con anillos de jade. Habrá mucha buena fortuna, y todas las acciones serán ventajosas en todos los sentidos.
[ p. 172 ]
¶ EL HEXAGRAMA KEAT
Kăn da indicios de facilidad y desarrollo. Cuando llegue el momento del movimiento que indica, el sujeto del hexagrama observará con aprensión, y sin embargo, [ p. 173 ] sonreirá y hablará alegremente. Cuando el movimiento, como un trueno, aterrorice a todos en un radio de cien lî, será como el adorador sincero que no se deja llevar por la sorpresa y suelta su cucharón y su copa de espíritus sacrificiales.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto, cuando el movimiento se acerca, mirando a su alrededor con aprensión, y luego sonriendo y hablando alegremente. Habrá buena fortuna.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a su sujeto, al acercarse el movimiento, en una posición de peligro. Considera que es mejor dejar ir los objetos (en su posesión) y ascender a una altura muy elevada. No tiene por qué perseguir (lo que ha dejado ir); en siete días los encontrará.
3. El tercer seis, dividido, muestra a su sujeto angustiado ante los sorprendentes movimientos. Si estos lo incitan a actuar correctamente, no habrá error. [ p. 174 ] 4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto, en medio de los sorprendentes movimientos, hundiéndose en el lodo.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a su sujeto yendo y viniendo en medio de los movimientos sorprendentes (de la época), y siempre en peligro; pero tal vez no incurra en pérdidas y encuentre trabajo (que pueda realizar).
6. El SEIS superior, dividido, muestra a su sujeto, en medio de los alarmantes movimientos (del momento), consternado y mirando a su alrededor con temblorosa aprensión. Si actúa, habrá maldad. Si, mientras los alarmantes movimientos no hayan alcanzado a su propia persona ni a su vecindario, (tomaría precauciones), no habría error, aunque sus familiares (aún) pudieran hablar en su contra.
[ p. 175 ]
[ p. 175 ]
¶ LA TOALLA HEXAGRAM
Cuando el descanso de uno es como el de la espalda, y pierde toda conciencia de sí mismo; cuando camina [ p. 176 ] en su patio, y no ve a ninguna (de las personas) que hay en él, no habrá error.
1. El primer SEIS, dividido, muestra al sujeto manteniendo los dedos de los pies en reposo. No habrá error; pero le resultará ventajoso ser persistentemente firme y correcto.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a su sujeto manteniendo las pantorrillas en reposo. No puede ayudar (al sujeto de la línea anterior) a quien sigue, y está insatisfecho mentalmente.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto manteniendo los lomos en reposo y separando las costillas (del cuerpo inferior). La situación es peligrosa, y el corazón arde de emoción contenida.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a su sujeto manteniendo el tronco en reposo. No habrá error.
S. El quinto SEIS, dividido, muestra a su sujeto manteniendo la mandíbula en reposo, de modo que sus palabras son (todas) ordenadas. La ocasión para el arrepentimiento desaparecerá.
6. El sexto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto [ p. 177 ] manteniendo con devoción su tranquilidad. Habrá buena fortuna.
[ p. 178 ]
¶ EL HEXAGRAMA KIEN
Kien nos sugiere el matrimonio de una joven dama y la buena fortuna que conlleva. Será ventajoso ser firme y correcto.
1. El primer SEIS, dividido, muestra a los gansos salvajes acercándose gradualmente a la orilla. Un joven oficial (en circunstancias similares) se encontrará en una posición de peligro y será criticado; pero no habrá error. [ p. 179 ] 2. El segundo SEIS, dividido, muestra a los gansos acercándose gradualmente a las grandes rocas, donde comen y beben con alegría y tranquilidad. Habrá buena fortuna.
3. El tercer NUEVE, indiviso, los muestra avanzando gradualmente hacia las llanuras secas. Sugiere también la idea de un esposo que emprende una expedición de la que no regresa, y de una esposa embarazada, pero que no quiere criar a su hijo. Habrá maldad. El caso simbolizado podría ser ventajoso para resistir a los saqueadores.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra cómo los gansos avanzan gradualmente hacia los árboles. Podrían posarse en las ramas planas. No habrá error.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra cómo los gansos avanzan gradualmente hacia el montículo alto. Sugiere la idea de una esposa que durante tres años no queda embarazada; pero al final, el parto natural es inevitable. Habrá buena fortuna.
6. El sexto NUEVE, indiviso, muestra cómo los gansos avanzan gradualmente hacia las grandes alturas (más allá). Sus plumas pueden usarse como adornos. Habrá buena fortuna.
[ p. 180 ]
¶ EL HEXAGRAMA KWEI MEI
Kwei Mei indica que (en las circunstancias que denota) la acción será mala y de ninguna manera ventajosa. [ p. 181 ] 1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a la hermana menor casada en una posición auxiliar a la de su esposa. (Sugiere la idea de) una persona coja de una pierna que, sin embargo, logra caminar. Seguir adelante será afortunado.
2. El segundo NUEVE, indiviso, la muestra tuerta, pero capaz de ver. Será ventajoso que mantenga la firme corrección de una viuda solitaria.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a la hermana menor, que iba a ser casada en una posición precaria. Regresa y acepta un puesto secundario.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a la hermana menor que se casará, prolongando el tiempo. Puede que tarde en casarse, pero el momento llegará.
5. El quinto SEIS, dividido, nos recuerda el matrimonio de la hermana menor del rey Tî-yî, cuando las mangas de la princesa no eran iguales a las de la hermana menor que la acompañaba en inferioridad numérica. El caso sugiere la idea de la luna casi llena. Habrá buena fortuna.
6. El sexto SEIS, dividido, muestra a la joven llevando la cesta, pero sin nada dentro, y al caballero sacrificando la oveja, pero sin sangre. No habrá ninguna ventaja.
[ p. 183 ]
¶ EL HEXAGRAMA FANG
Făng insinúa progreso y desarrollo. Cuando un rey ha alcanzado el punto (que su nombre denota) [ p. 184 ], no hay motivo para preocuparse (por temor a un cambio). Que sea como el sol al mediodía. [ p. 185 ] 1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su súbdito encontrándose con su pareja. Aunque ambos son del mismo carácter, no habrá error. El avance provocará aprobación.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a su sujeto rodeado de pantallas tan grandes y gruesas que al mediodía puede ver desde ellas la constelación del Celemín. Si va (e intenta ilustrar a su gobernante, quien lleva este emblema), se hará ver con sospecha y aversión. Que abrigue su sincera devoción para que así conmueva (la mente de su gobernante), y le aguardará la buena fortuna.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto con una pantalla (adicional) de un estandarte grande y grueso, a través del cual al mediodía puede ver (la pequeña) estrella Mei. (En la oscuridad) se rompe el brazo derecho; pero no habrá error.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto en una tienda tan grande y densa que al mediodía puede ver desde ella la constelación del Celemín. Pero se encuentra con el sujeto de la (primera) línea, indiviso como él mismo. Habrá buena fortuna.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a su sujeto atrayendo a su alrededor a hombres de brillante talento. Habrá ocasión para felicitaciones y elogios. Habrá buena fortuna.
6. El SEIS superior, dividido, muestra a su sujeto [ p. 186 ] con su casa ampliada, pero que solo sirve de pantalla para su familia. Cuando mira a la puerta, está en silencio, y no hay nadie alrededor. Durante tres años no se verá a nadie. Habrá maldad.
[ p. 187 ]
¶ EL HEXAGRAMA LÜ
Lü insinúa que (en la condición que denota) puede haber algún logro y progreso. Si el extranjero o viajero se mantiene firme y correcto como debe ser, tendrá buena fortuna.
1. El primer SEIS, dividido, muestra al forastero miserable y mal ocupado. Es así como se acarrea (más) calamidad. [ p. 188 ] 2. El segundo SEIS, dividido, muestra al forastero, ocupando su hostal, llevando consigo sus medios de subsistencia y provisto de buenos y leales sirvientes.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra al forastero que quema su posada y pierde a sus sirvientes. Por firme y correcto que intente ser, estará en peligro.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra al viajero en un lugar de descanso, teniendo (también) los medios de subsistencia y el hacha, (pero aún diciendo), ‘No estoy tranquilo en mi mente’.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a su protagonista disparando a un faisán. Perderá su flecha, pero al final obtendrá elogios y una alta carga.
6. El sexto NUEVE, indiviso, sugiere la idea de un pájaro que quema su nido. El extraño, (así representado), primero ríe y luego grita. Ha perdido su docilidad de buey con demasiada facilidad. Habrá maldad.
[ p. 189 ]
¶ EL HEXAGRAMA DEL SOL
El sol insinúa que (bajo las condiciones que denota) habrá algún logro y progreso. Habrá ventaja en avanzar [ p. 190 ] en cualquier dirección. Será ventajoso (también) ver al gran hombre.
1. El primer SEIS, dividido, muestra a su sujeto (ahora) avanzando, (ahora) retrocediendo. Le convendría tener la firmeza de un soldado valiente.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra al representante del Sol bajo un lecho, empleando adivinos y exorcistas de una forma que roza la confusión. Habrá buena fortuna y ningún error.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto penetrando (solo) mediante esfuerzos violentos y repetidos. Habrá motivo de arrepentimiento.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra que toda ocasión de arrepentimiento (en su sujeto) ha desaparecido. Caza presas para su triple uso en la caza.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra que con firmeza y corrección habrá buena fortuna (a su [ p. 191 ] sujeto). Desaparecerá toda ocasión de arrepentimiento, y todos sus movimientos serán ventajosos. Puede que no haya tenido un buen comienzo, pero habrá un buen final. Tres días antes de hacer cualquier cambio, (que lo notifique); y tres días después, (que lo reconsidere). Habrá (así) buena fortuna.
6. El sexto NUEVE, indiviso, representa al representante de la penetración bajo un diván, habiendo perdido el hacha con la que ejecutaba sus decisiones. Por firme y correcto que intente ser, habrá maldad.
[ p. 192 ]
¶ EL HEXAGRAMA TUI
Tui insinúa que (bajo sus condiciones) habrá progreso y logros. (Pero) será ventajoso ser firme y correcto. [ p. 193 ] 1. El primer NUEVE, indiviso, muestra el placer de la armonía (interna). Habrá buena fortuna.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra el placer que surge de la sinceridad (interior). Habrá buena fortuna. Desaparecerá la ocasión para el arrepentimiento.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a su sujeto atrayendo a su alrededor todo lo que pueda darle placer. Habrá maldad.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto deliberando sobre qué buscar su placer, sin descansar. Se acerca a lo perjudicial, pero habrá motivo de alegría.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto confiando en alguien que lo dañaría. La situación es peligrosa.
6. El SEIS superior, dividido, muestra el placer de su sujeto en liderar y atraer a otros.
[ p. 194 ]
¶ EL HEXAGRAMA HWÂN
Hwân insinúa que (bajo sus condiciones) habrá progreso y éxito. El rey va al templo de sus antepasados; y será ventajoso [ p. 195 ] cruzar la gran corriente. Será ventajoso ser firme y correcto.
1. El primer SEIS, dividido, muestra a su sujeto ocupado en rescatar (del mal inminente) y con la ayuda de un caballo fuerte. Habrá buena fortuna.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto, en medio de la dispersión, apresurándose a su artificio (para la seguridad). Desaparecerá toda ocasión de arrepentimiento.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a su sujeto desechando cualquier consideración hacia su propia persona. No habrá motivo de arrepentimiento.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a su sujeto dispersando a los diferentes partidos en el estado; lo cual conduce a una gran fortuna. De la dispersión (reúne de nuevo a hombres buenos que sobresalen, una multitud) como un montículo, algo en lo que la gente común no habría pensado.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto en medio de la dispersión, emitiendo sus grandes anuncios mientras el sudor fluye de su cuerpo. [ p. 196 ] También dispersa las acumulaciones en los graneros reales. No habrá error.
6. El NUEVE superior, indiviso, muestra a su sujeto deshaciéndose de (lo que podríamos llamar) sus heridas sangrantes, y separándose de sus temores angustiosos. No habrá error.
[ p. 197 ]
¶ EL HEXAGRAMA KIEH
Kieh da a entender que (bajo sus condiciones) habrá progreso y logros. (Pero) si las normas (que prescribe) son severas y difíciles, no pueden ser permanentes.
1. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto sin abandonar el patio frente a su puerta. No habrá error.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra que su sujeto no abandona el patio dentro de su puerta. Habrá maldad.
3. . El tercer SEIS, dividido, muestra a su sujeto sin ninguna apariencia de observar las normas (adecuadas), en cuyo caso lo veremos lamentarse. Pero no habrá nadie a quien culpar (excepto a sí mismo).
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra sus reglas con calma y naturalidad (atento a todas). Habrá progreso y éxito.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto ejecutando sus normas con dulzura y aceptación. Habrá buena fortuna. El progreso con ellas será motivo de admiración.
6. El SEIS superior, dividido, muestra a su sujeto promulgando regulaciones severas y difíciles. Incluso con firmeza y corrección, habrá maldad. Pero aunque haya motivos para el arrepentimiento, esta desaparecerá poco a poco.
[ p. 200 ]
[ p. 199 ]
¶ EL REY DEL HEXAGRAM
El Kung Fû (movimientos uniformes) atrae cerdos y peces, y trae buena fortuna. Será ventajoso cruzar la gran corriente. Será ventajoso ser firme y correcto.
I. El primer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto descansando (en sí mismo). Habrá buena fortuna. Si buscara a otro, no encontraría descanso.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto (como) la grulla que grazna en su escondite, y sus polluelos le responden. (Es como si dijera: «Tengo una copa de buen aguardiente» (y la respuesta fuera): «Comeré contigo».
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a su sujeto tras encontrarse con su pareja. Ora toca el tambor, ora lo deja. Ora llora, ora canta.
4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a su sujeto como la luna casi llena, y como un caballo en un carro cuyo compañero desaparece. No habrá error.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto perfectamente sincero y uniendo a otros con él en una unión íntima. No habrá error.
6. El NUEVE superior, indiviso, muestra a su sujeto en el gallo (intentando) ascender al cielo. Incluso con firmeza, habrá maldad.
[ p. 201 ]
¶ EL HEXAGRAMA HSIÂO KWO
Hsiâo Kwo indica que (en las circunstancias que implica) habrá progreso y logro. [ p. 202 ] Pero será ventajoso ser firme y correcto. (Lo que el nombre denota) puede hacerse en asuntos pequeños, pero no en asuntos importantes. (Es como) las notas que descienden de un pájaro en vuelo: descender es mejor que ascender. Habrá (de esta manera) gran fortuna.
1. El primer SEIS, dividido, sugiere (la idea de) un pájaro volando, (y ascendiendo) hasta que el resultado es malo.
2. El segundo SEIS, dividido, muestra a su protagonista pasando junto a su abuelo y encontrándose con su abuela; no intentando nada contra su gobernante, sino encontrándose con él como su ministro. No habrá error.
3. El tercer NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto sin tomar precauciones extraordinarias ante el peligro; y, en consecuencia, algunos encuentran la oportunidad de atacarlo y herirlo. Habrá maldad.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto sin caer en error, sino que afronta (la exigencia de su situación), sin excederse (en su curso natural). Si avanza, habrá peligro, y debe ser cauteloso. No hay razón para ser firme constantemente.
5. El quinto SEIS, dividido, sugiere la idea de densas nubes, pero sin lluvia, provenientes de nuestras fronteras occidentales. También muestra al príncipe disparando su flecha y capturando al ave en una cueva.
6. El sexto SEIS, dividido, muestra que su sujeto no cumple con la exigencia de su situación y se excede en su curso debido. Sugiere la idea de un pájaro que vuela a gran altura. Habrá mal. El caso es lo que se llama calamidad y daño autoinfligido.
[ p. 204 ]
¶ EL HEXAGRAMA KÎ ŽÎ
Kî Žî insinúa progreso y éxito en asuntos pequeños. Será ventajoso ser firme [ p. 205 ] y correcto. Hubo buena fortuna al principio; puede haber desorden al final.
1. El primer NUEVE, indiviso, (muestra a su sujeto como un conductor) que arrastra su rueda (o como un zorro) que ha mojado la cola. No habrá error.
2. El segundo SEIS, dividido, (muestra a su sujeto como) una esposa que ha perdido su biombo (de carruaje). No hay motivo para ir a buscarlo. En siete días lo encontrará.
3. El tercer NUEVE, indiviso, sugiere el caso de Kâo Žung, quien atacó la región de Demon, pero tardó tres años en someterla. No se debe emplear a hombres pequeños en tales empresas. [ p. 206 ] 4. El cuarto SEIS, dividido, muestra a su sujeto con trapos provistos para protegerse de cualquier fuga en su bote, y en guardia todo el día.
5. El quinto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto como el vecino del este que sacrifica un buey para su sacrificio; pero esto no es igual al pequeño sacrificio de primavera del vecino del oeste, cuya sinceridad recibe la bendición.
6. El SEIS superior, dividido, muestra a su sujeto con la cabeza (incluso) sumergida. La posición es peligrosa.
[ p. 207 ]
¶ EL HEXAGRAMA WEI ŽÎ
Wei Žî insinúa progreso y éxito (en las circunstancias que implica). Vemos a un zorro joven que casi ha cruzado el arroyo, cuando su cola se hunde. No habrá ninguna ventaja. [ p. 208 ] 1. El primer SEIS, dividido, muestra a su sujeto (como un zorro) cuya cola se hunde. Habrá motivo de arrepentimiento.
2. El segundo NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto arrastrando la rueda de su carruaje. Con firmeza y corrección, habrá buena fortuna.
3. El tercer SEIS, dividido, muestra a su sujeto, con (la situación) aún no remediada, avanzando; lo cual conducirá al mal. Pero habrá ventaja en (intentar) cruzar la gran corriente.
4. El cuarto NUEVE, indiviso, muestra a su sujeto, mediante una firme corrección, obteniendo buena fortuna, de modo que desaparece toda ocasión de arrepentimiento. Que se agite, como si estuviera invadiendo la región del Demonio, donde durante tres años recibirá recompensas (y sus tropas) del gran reino.
5. El quinto SEIS, dividido, muestra a su sujeto, mediante una firme corrección, obteniendo buena fortuna y sin necesidad de arrepentimiento. Vemos en él la brillantez de un hombre superior y la posesión de sinceridad. Habrá buena fortuna.
6. El NUEVE superior, indiviso, muestra a su sujeto [ p. 209 ] lleno de confianza y, por lo tanto, festejando (tranquilamente). No habrá error. (Si él) abriga esta confianza, [ p. 210 ] hasta que (sea como el zorro que) se sumerge la cabeza, fracasará en lo que es correcto.
¶ Notas al pie
124:XXXI Con el hexagrama 31 comienza la Segunda Sección del Texto. Es difícil explicar por qué se debe realizar aquí una división de los hexagramas, pues el estudiante intenta en vano descubrir alguna continuidad en las ideas del autor, ahora interrumpidas. La Primera Sección no contiene una clase de temas diferentes a los que encontramos en la Segunda. Sin embargo, que la división se realizó en una época muy temprana se desprende del sexto Apéndice sobre la Secuencia de los Hexagramas, donde el autor establece una analogía entre la primera y la segunda figura, que representan el cielo y la tierra, como los originadores de todas las cosas, y esta figura y la siguiente, que representan (cada una de ellas) al esposo y la esposa, como los originadores de todas las relaciones sociales. Esto, sin embargo, dista mucho de convencerme. La división del Texto del Yî en dos secciones es un hecho del que no puedo dar una explicación satisfactoria.
Hsien, como se explica en el tratado sobre el Thwan, tiene aquí el significado de influencia mutua, y el duque de Kâu, en las diversas líneas, siempre usa Kan para ello en el sentido de «mover» o «influir en el movimiento o la acción». Este es, en mi opinión, el tema del hexagrama considerado como ensayo: «Influencia; las diferentes maneras de ejercerla y sus consecuencias».
El carácter chino llamado hsien es
, el símbolo gráfico de ‘todos, juntos, conjuntamente’. Kan, el símbolo de ‘influir’, tiene hsien en él como su constituyente fonético (aunque los cambios en la pronunciación hacen que sea difícil para un lector inglés apreciar esto), con el agregado de hsin, el símbolo del corazón.’ Por lo tanto 
kan, ‘afectar o influir,’ = + 
; Y es posible que, si bien el nombre o la palabra se usara con el significado de «influir», se eliminara a propósito el para indicar el elemento más importante del asunto: la ausencia de todo propósito o motivo. Me atrevo a pensar que este habría sido un recurso digno de un adivino.
Con respecto a la idea de marido y mujer en la enseñanza del hexagrama, se deriva del simbolismo más reciente de los ocho trigramas atribuidos al rey Wăn, y exhibidos en p. 33 y la lámina III. El uso más antiguo de ellos se da en el párrafo sobre el Gran Simbolismo del Apéndice II. La figura consiste en Kăn
‘el hijo menor’, y sobre él Tui ( 
), ‘la hija menor’. Estos están en ‘feliz unión’. p. 125 Ninguna influencia, se dice, es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer; y cuando estos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, Hsien está formado por Kăn y Tui. Todo esto me resulta muy dudoso. Entiendo vagamente por qué la línea completa ( 
) se asumió como símbolo de fuerza y autoridad, y la línea discontinua como símbolo de debilidad y sumisión. Más allá de esto, no puedo seguir a Fû-hsî en su formación de los trigramas; y menos aún puedo estar de acuerdo con el simbolismo más reciente atribuido al rey Wăn.
En cuanto a la figura y sus líneas, el tema es la influencia mutua; y el autor enseña que dicha influencia, correcta en sí misma y para fines correctos, sin duda será efectiva. Pone un ejemplo: el caso de un hombre que se casa con una joven, cuyas normas se han establecido en China desde tiempos remotos con gran rigor y precisión. Dicha influencia será efectiva y afortunada.
La línea 1 es débil y se encuentra en la parte inferior del hexagrama. Aunque el 4 sea un correlato adecuado, la influencia que indica debe ser ineficaz. Por mucho que se muevan los dedos gordos del pie de una persona, eso no le permitirá caminar.
Las pantorrillas no pueden moverse por sí solas. Siguen el movimiento de los pies. Su movimiento indica demasiada ansiedad. La línea 2, además, es débil. Pero también es la línea central, y si el sujeto permanece tranquilo hasta que se le aplique una acción superior, tendrá buena fortuna.
Los muslos tampoco pueden moverse por sí solos. Intentar moverlos (p. 126) es desfavorable. Sin embargo, su sujeto, al ser la línea fuerte y estar en un lugar extraño, deseará moverse y sigue al sujeto del 4, que se entiende como la sede de la mente. Por lo tanto, ejerce su influencia con una mente y un propósito, lo cual no es bueno.
La línea 4 es fuerte, pero se encuentra en un punto llano. Es la sede de la mente. Por lo tanto, se le advierte a su sujeto que sea firme y correcto para obtener un buen resultado. Si se muestra vacilante e inseguro, su influencia no se extenderá más allá de su círculo de amigos.
El simbolismo de la línea 5 se refiere a una parte del cuerpo detrás del corazón, y se supone que indica una influencia, ineficaz en verdad, pero libre de motivos egoístas y de la que no es necesario arrepentirse.
La línea 6 es débil y se encuentra en un punto parejo. Es también la línea superior del trigrama de la satisfacción. Su influencia en el habla será únicamente la de la locuacidad y la adulación, cuyo mal no es necesario señalar. ↩︎126:XXXII El tema de este hexagrama puede ser la perseverancia en el bien hacer, o en actuar continuamente según la ley del propio ser. El sexto Apéndice lo convierte en una secuela de la figura anterior. Así como aquella trata, se dice, de la relación entre marido y mujer, esta trata de la observancia continua de sus respectivos deberes. Hsien, vimos, está formado por Kăn, el símbolo del hijo menor, y Tui, el símbolo de la hija menor, siendo la atracción e influencia entre los sexos más fuertes en la juventud. Hăng está formado por Sun, ‘la hija mayor’, y Kăn, el hijo mayor. La pareja es más seria. La esposa ocupa el lugar inferior; y la relación entre ellos está marcada por su sumisión. Esta es una doctrina sólida, especialmente desde un punto de vista chino; pero dudo que tal aplicación de su enseñanza estuviera en la mente del rey Wăn. Dados dos partidos, uno inferior y otro superior en correlación. Si ambos observan continuamente lo que es correcto, siendo el inferior también sumiso y el superior firme, se puede afirmar que de su conducta se obtendrá buena fortuna y progreso.
La línea 1 tiene un correlato adecuado en la 4; pero entre ellas hay dos líneas fuertes; y ella misma es débil. Estas dos condiciones impiden que su sujeto reciba mucha ayuda del sujeto de la 4. Debe estar tranquilo y no precipitarse a la acción.
La línea 2 es fuerte, pero ocupa el lugar de una línea débil. Sin embargo, al estar en posición central y mantenerse su sujeto en el punto medio debido, la condición desfavorable de un punto par se ve más que contrarrestada.
La línea 3 es fuerte y está en su lugar; pero al estar más allá del centro del trigrama, su sujeto es demasiado fuerte, y al verse atraído por su correlato en la línea 6, se supone que está dispuesto a abandonar su posición y su virtud. Puede intentar ser firme y correcto, pero las circunstancias le son adversas.
La línea 4 es fuerte en lugar de una línea débil y sugiere el simbolismo del duque de Kâu.
La débil quinta línea responde a la fuerte segunda, y puede suponerse que representa a una esposa consciente de su debilidad y dócilmente sumisa; lo cual es positivo. Sin embargo, un esposo, y un hombre en general, debe imponerse y establecer las reglas de lo correcto.
En el verso 6, el principio de perseverancia ha agotado su capacidad; la fuerza motriz de Kăn se ha agotado. El verso en sí mismo es débil. Los violentos esfuerzos de su protagonista solo pueden conducir al mal. ↩︎128:XXXIII Thun es el hexagrama del sexto mes; la influencia yin, representada por dos líneas débiles, se ha consolidado durante el año. La figura, por lo tanto, le sugirió al rey Wăn el surgimiento de hombres insignificantes e inescrupulosos en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se veían obligados a retirarse. Este es el tema de su ensayo: «Cómo, cuando los hombres insignificantes se multiplican y adquieren poder (p. 129), la necesidad del momento exige que los hombres superiores se retiren ante ellos». Sin embargo, el auspicio de Thun no es del todo malo. Con firmeza y corrección, el mal amenazado puede detenerse en pequeña medida.
‘Una cola que se retira’ parece sugerir la idea de que el sujeto de los versos se aleja apresuradamente, lo que solo agravaría el mal y el peligro de la época.
«Su propósito» en la línea 2 es retirarse. El débil 2 responde correctamente al fuerte 5, y ambos son centrales. Por lo tanto, el propósito se simboliza como en el texto. El color «amarillo» del buey se introduce por ser «correcto» y por ser una pieza que ocupa el lugar central de la línea.
La línea 3 no tiene correlato propio en 6 y su sujeto se deja enredar y obstaculizar por los sujetos de 1 y 2. Está demasiado familiarizado con ellos, y ellos presumen y encadenan sus movimientos; compárese con Analectas, 17, 25. Debería mantenerlos a distancia.
La línea 4 tiene un correlato en la 1 y es libre de ejercer la decisión que le corresponde. Esta línea es la primera en Khien y simboliza la fuerza.
En el Shû IV, v, Sección 2. 9, se hace decir al digno Î Yin: ‘El ministro no continuará en un cargo cuyo trabajo ya está hecho por favor o ganancia’; y los editores del Khang-hsî se refieren a sus palabras como una ilustración de lo que se dice en la línea 5. Tiene su correlato en 2, y su sujeto lleva a cabo el propósito de retirarse ‘de una manera admirable’.
La línea 6 es fuerte, y no tiene correlato que la detenga en 3. Su sujeto lleva a cabo vigorosa y felizmente la idea del hexagrama. ↩︎130:XXXIV Las líneas fuertes predominan en Tâ Kwang. Sugirieron al rey Wăn un estado de cosas en el que abundaban la fuerza y el vigor. ¿Bastaba la fuerza por sí sola para la dirección de los asuntos? No. También vio en la figura aquello que le sugería que la fuerza debía subordinarse a la idea de lo correcto y ejercerse solo en armonía con ella.
Ésta es la lección del hexagrama, tal como se expresa sentenciosamente en el Thwan.
La línea 1 es fuerte, en su lugar correcto, y también la primera línea de Khien, el hexagrama de la fuerza, y la primera línea de Tâ Kwang. La idea de la figura podría parecer concentrada en ella; por eso la simbolizamos con «fuerza en los dedos de los pies» o «avance». Pero tal medida es demasiado audaz para ser tomada por alguien en el nivel más bajo, y además, no hay un correlato adecuado en la 4. De ahí proviene el mal auspicio.
La línea 2 es fuerte, pero su fuerza se ve atenuada por su posición horizontal, en lugar de ser excitada por ella, como podría temerse. Entonces, el punto central es el de la línea 2. Con firmeza y corrección, habrá buena fortuna.
La línea 3 es fuerte y está en su lugar. Además, se encuentra en la cima de Khien. Un hombre pequeño, así simbolizado, usará su fuerza al máximo; pero no así el hombre superior. Para él, la posición está más allá del punto medio seguro, y será cauteloso; y no se lesionará, como el carnero, al ejercer su fuerza.
La línea 4 sigue siendo fuerte, pero en lugar de una línea débil; esto da lugar a las precauciones con las que comienza el simbolismo. Si el sujeto de la línea avanza con esta cautela, su fuerza producirá buenos efectos, como los descritos.
La línea 5 es débil y ocupa un lugar central. Por lo tanto, su sujeto dejará de ejercer su fuerza; pero este hexagrama no prohíbe el empleo de la fuerza, sino que solo la controlaría y dirigiría. Lo único que se dice de él es que no dará lugar al arrepentimiento.
La línea 6, situada en la cima de Kăn, símbolo del movimiento, y en la cima de Tâ Kwang, permite esperar que su sujeto ejerza activamente su fuerza; y, a través de su debilidad, el resultado sería el descrito. Pero toma conciencia de su debilidad, reflexiona y descansa, y la buena fortuna le sobreviene al desistir de sus esfuerzos imprudentes. ↩︎133:XXXV El Thwan de este hexagrama expresa su tema con mayor claridad y plenitud que el de cualquiera de los treinta y cuatro anteriores. Trata sobre un príncipe feudal cuyos servicios al país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del rey le ha sido demostrado mediante regalos y atenciones personales, temas que constituyen más de una oda en el Shih; véase especialmente III, iii, 7. El simbolismo de las líneas indica vagamente las cualidades de dicho príncipe. Žin significa «avanzar». Los hexagramas 46 y 53 concuerdan con esto al recibir nombres que indican progreso y avance. El avance en Žin es como el del sol, «la luz brillante, que brilla cada vez más hasta el día perfecto».
La línea 1 es débil y se encuentra en el punto más bajo, y su correlato en la 4 no está ni central ni en su posición correcta. Esto indica los inicios pequeños y obstruidos de su personaje. Pero con su firme corrección, sigue el camino de la buena fortuna; y aunque el rey aún no cree en él, con más ahínco prosigue su noble camino.
La línea 2 es débil, y su correlato en la 5 también lo es. Por lo tanto, su sujeto aún debe lamentar el olvido. Pero su posición es central y correcta, y se mantiene firme hasta que el éxito llega pronto. El simbolismo dice que lo recibe «de su abuela»; y los lectores se sorprenderán por la extraordinaria declaración, como me pasó a mí cuando la leí por primera vez. Literalmente, el texto dice «la madre del rey», como lo tradujo P. Regis: «Istam magnam felicitatem a matre regis recipit». También intenta dar al nombre una referencia histórica: a Thâi-Kiang, la abuela del rey Wăn; a Thâi-Zăn, su madre; o a Thâi-sze, su esposa, y madre del rey Wû y del duque de Kâu, todos famosos en la historia china y celebrados en el Shih. Pero «padre del rey» y «madre del rey» son apelativos chinos bien conocidos para «abuelo» y «abuela». Esta es la opinión que sobre el pasaje ofrecen Khăng-žze, Kû Hsî y los editores de Khang-hsî, quienes, de hecho, explican el uso del nombre, en lugar de «madre fallecida», que encontramos en el hexagrama 62, por las normas observadas en el templo ancestral. Además, estas autoridades coinciden en afirmar que el nombre nos remite a la línea 5, correlato de la 2, y al «señor del hexagrama». Ahora bien, el sujeto de la línea 5 es el soberano, quien finalmente reconoce el valor del señor feudal y le otorga la gran bendición (pág. 134). El «Nuevo Compendio de Comentarios sobre el Yî (1686)», en su paráfrasis del verso, dice: «Él recibe por fin esta gran bendición del gobernante apacible y obediente». No estoy seguro de que «rey maternal» no sea la traducción más adecuada y justa de la frase.
El canónigo McClatchie tiene una nota sorprendente sobre el nombre, que traduce como «Madre Imperial» (pág. 164): «Es decir, la esposa del Cielo Imperial (Juno), que ocupa el «trono del diagrama», es decir, el quinto trazo, que es suave y, por lo tanto, femenino. Ella es la Gran Antepasada de la raza humana. Véase Ed. Imp. vol. iv, Secc. v, pág. 25, Com.» ¿Por qué tales añadidos a la palabra escrita?
La línea 3 es débil y se encuentra en un lugar extraño; pero los sujetos de las líneas 1 y 2 comparten el mismo deseo de progreso que el sujeto de esta. Una confianza y un objetivo comunes los impulsan; de ahí el auspicio favorable.
La línea 4 es fuerte, pero se encuentra en un punto uniforme, ni central. Sugiere la idea de una marmota (¿o rata?) avanzando sigilosamente. Nada podría ser más opuesto al ideal del señor feudal en el hexagrama.
En el verso 5, ese señor y su inteligente soberano se encuentran felizmente. Él se mantiene en el buen camino, indiferente a los resultados, pero las cosas están tan ordenadas que está, y seguirá estando, coronado por el éxito.
La línea 6 es contundente y sugiere la idea de que su súbdito, hasta el final, continúa su avance, no solo con firmeza, sino con gran fuerza. Los cuernos son un emblema de fuerza amenazante, y aunque solo los usa en su propio estado y contra los rebeldes allí, es lamentable que un príncipe así tenga la oportunidad de usar la fuerza. ↩︎135:XXXVI En este hexagrama tenemos la representación de un ministro u oficial bueno e inteligente que avanza al servicio de su país, a pesar de que un soberano débil y poco comprensivo ocupa el trono. De ahí su nombre, Ming Î, o «Inteligencia Herida», es decir, herida y reprimida. El tratamiento del tema muestra cómo dicho oficial se comportará y mantendrá su propósito. El simbolismo de la figura se aborda de la misma manera en los Apéndices primero y segundo. El Apéndice VI simplemente indica que el avance descrito en 35 seguramente resultará herido, y por lo tanto, a Žin le sigue Ming Î.
La línea 1 es fuerte y está en su lugar correcto; su sujeto debería avanzar. Pero el significado general del hexagrama lo supone herido. Sin embargo, al recibir la herida al comienzo mismo de su acción, es leve. De ahí el emblema de un pájaro herido que se ve obligado a bajar las alas. El sujeto aparece entonces directamente como «el hombre superior». Considera que su camino es desistir de la lucha por un tiempo, y está tan absorto en el pensamiento que puede ayunar durante tres días sin pensar en ello. Cuando se retira, la oposición lo persigue; pero se da a entender que se aferra a su buen propósito.
La línea 2 es débil, pero también está en su lugar correcto y central; nos da la idea de un oficial obediente al deber y a lo correcto. Su herida en el muslo izquierdo puede impedirle movimientos, pero no lo incapacita. Encuentra la manera de salvarse y mantiene su buen propósito.
La línea 3, fuerte y en un lugar destacado, es la línea superior del trigrama inferior. Responde también a la línea 6, donde se concentra la idea del soberano, simbolizada por el trigrama superior. El trigrama inferior es el emblema de la luz o el brillo, cuya idea se expresa a su vez en el sur, al que nos dirigimos cuando miramos al sol en su punto más alto. Por lo tanto, el sujeto de la línea de la pág. 137 se convierte en un cazador que persigue su presa con éxito. El buen oficial triunfará en su lucha; pero que no se apresure a arreglarlo todo de una vez.
La línea 4 es débil, pero está en su lugar correcto. Kû Hsî dice no comprender el simbolismo, tal como se presenta en el texto. La traducción indica la perspectiva comúnmente aceptada. El sujeto de la línea evidentemente escapa de su posición de peligro con pocos daños.
La línea 5 debería ser el lugar del gobernante o soberano en el hexagrama; pero el 6 se asigna como ese lugar en Ming Î. El oficial que ocupa el 5, el centro del trigrama superior, y cerca del soberano, tiene su ideal en la cuenta de Kî, cuya acción aparece en el Shû, III, págs. 123, 127 y 128. Es un personaje histórico.
La línea 6 describe el destino del gobernante, quien se opone al oficial que le prestaría un servicio bueno e inteligente. En lugar de ser como el sol, iluminando todo desde lo alto del cielo, es como el sol oculto bajo la tierra. Puedo creer que el escritor tenía en mente al último rey de Shang. ↩︎138:XXXVII Kiâ Zăn, el nombre del hexagrama, simplemente significa «un hogar» o «los miembros de una familia». Sin embargo, el tema del ensayo basado en la figura es la regulación de la familia, efectuada principalmente mediante la cooperación entre el esposo y la esposa en sus diversas esferas, y que solo necesita universalizarse para asegurar el buen orden del reino. El importante lugar que ocupa la esposa en la familia se aprecia en la breve frase del Thwan. Que sea firme y correcta, y que cumpla bien con su parte, es el primer requisito para su regulación.
La línea 1 es fuerte y se encuentra en un lugar fuerte. Sugiere la necesidad de un gobierno estricto en la familia. Deben establecerse normas y exigirse estrictamente su cumplimiento.
La línea 2 es débil y se encuentra en el lugar adecuado: el centro, además, del trigrama inferior. Representa a la esposa, y lo que se dice en ella nos habla de su esfera y deber especiales; y que debe ser modesta en todo lo que esté fuera de su esfera, manteniéndose siempre firme y correcta. Véase el Shih, III, 350.
La línea 3 es fuerte y se encuentra en un lugar peculiar. Si el lugar fuera central, la fuerza se moderaría; pero cabe esperar que el tema de la línea, en el punto más alto del trigrama, sea más severo. Sin embargo, la severidad no es mala para regular una familia; es mejor que la laxitud y la indulgencia.
La línea 4 es débil y está en su lugar. Se nos vuelve a sugerir a la esposa, y se nos dice que, a pesar de estar confinada a los asuntos internos del hogar, puede contribuir mucho al enriquecimiento familiar.
El sujeto de la imponente quinta línea aparece como el rey. Puede tratarse del esposo, también considerado rey; o del verdadero rey, cuyo mérito se revela primero en su familia, como suele ocurrir en el Shih, donde el rey Wăn es el tema. El lugar central aquí modera la exhibición de fuerza y poder.
La línea 6 también es fuerte, y estando en un lugar parejo, el tema de la misma podría degenerar en una severa severidad, pero se supone que es sincero, completo en su carácter personal y autocultura, y por lo tanto su acción solo conducirá a la buena fortuna. ↩︎140:XXXVIII Khwei denota un estado social en el que prevalecen la división y la alienación mutua, y el hexagrama enseña cómo, en asuntos menores, esta condición puede sanar y preparar el camino para la curación de todo el sistema. El autor o los autores de los Apéndices I y II señalan la indicación en la figura de división y desunión según sus puntos de vista. En el Apéndice VI, estos asuntos aparecen como una consecuencia necesaria de la regulación de la familia; mientras que es imposible descubrir ninguna alusión a la familia en el Texto.
La línea 1 es fuerte y se encuentra en un lugar peculiar. Un curso exitoso podría ser auspicioso para su sujeto; pero el correlato en la línea 4 también es fuerte; y por lo tanto, es probable que sobrevengan decepción y arrepentimiento. Sin embargo, en la condición indicada por Khwei, donde las personas comparten una virtud, se ayudarán mutuamente. Gracias a los buenos servicios de la línea 4, el otro no tendrá que arrepentirse. Su condición puede simbolizarse por la pérdida de los caballos de un viajero, que regresan a él por sí solos.
Sin embargo, si se encuentra con hombres malos, que no los rechace. Comunicarse con ellos le será beneficioso. Su bondad (p. 141) puede vencer su maldad, y al menos ayudará a silenciar sus lenguas calumniosas.
La línea 5 es débil, y su sujeto es el correlato propio de la fuerte 2. Podrían encontrarse abiertamente, pero la separación y la desunión marcan el momento. Una entrevista casual, por así decirlo, robada, como en un callejón o pasaje, sin embargo, será útil y podría conducir a un mejor entendimiento.
La línea 3 es débil, donde debería ser fuerte. Sin embargo, su correlato en la 6 es fuerte, y la relación entre ellos podría parecer la que debería ser. Pero la débil 3 se encuentra entre las líneas fuertes de la 2 y la 4; y en tiempos de desunión sobreviene la resistencia y la repulsión simbolizadas en el Texto. Al mismo tiempo, el sujeto de la línea 6 inflige al de la 3 los castigos mencionados. Así, al principio, es malo para la 3, pero se nos dice que al final le irá bien; y esto se deberá a la fuerza de la sexta línea. La conclusión surge de la convicción del autor de que lo correcto y lo bueno está destinado a triunfar sobre lo incorrecto y lo malo. A la larga, el desorden dará paso al orden, y la desunión a la unión.
La línea 4 no tiene correlato propio y podría parecer solitaria. Pero, como vimos en la línea 1, en este hexagrama, los correlatos de la misma clase se ayudan mutuamente. Por lo tanto, los sujetos de 4 y 1, al encontrarse, trabajan con buena voluntad y éxito.
El lugar del 5 es extraño, pero la línea en sí es débil, por lo que podría surgir motivo de arrepentimiento. Sin embargo, el fuerte 2 es un correlato adecuado del débil 5. Siendo el cinco el lugar del soberano, el sujeto del 2 se considera pariente del soberano, de su mismo apellido (pág. 142) y cabeza de alguna rama de los descendientes de la casa real. Es tan fácil para el 5, así apoyado, lidiar con la desunión de la época como morder un trozo de piel.
La línea 6 es un lugar parejo, y sin embargo, la línea es fuerte; ¿qué efecto puede tener su sujeto? Mira al 3, que, como débil, es un correlato adecuado; pero lo mira con el mal de ojo de la desunión. El sujeto del 3 no parece mejor que un cerdo asqueroso, ni más real que un carruaje imposible de fantasmas. Tensa su arco contra él, pero lo destensa, descubriendo un amigo en el 3, como la x en el 4 y el 5 en el 2. Actúa con buena suerte, comparable a la lluvia que cae, resultado de la feliz unión del yang y el yin en la naturaleza. ↩︎143:XXXIX Kien simboliza la incompetencia en pies y piernas, lo que implica dificultad para caminar; por lo tanto, se utiliza en este hexagrama para indicar un estado del reino que dificulta su gobierno. Cómo se puede llevar a cabo esta tarea con éxito, ya sea mediante la actividad del gobernante, ya mediante una discreta inactividad: esto es lo que la figura enseña, o al menos da pistas. Para el desarrollo del significado del carácter simbólico a partir de la estructura de la figura lineal, véanse los Apéndices I y II.
El Thwan parece requerir tres cosas (atención al lugar, la presencia del gran hombre y la firme observancia de la corrección) para poder afrontar con éxito las dificultades de la situación. Lo primero se expresa enigmáticamente, y el lenguaje debe compararse con lo que encontramos en el Thwan de los hexagramas 2 y 40. Refiriéndonos a la Figura 2, en la Lámina III, encontramos que, según la disposición de los trigramas de Win, el suroeste está ocupado por Khwăn (
), y el noreste por Kăn ( ). El primero representa el país de la champaña; el último, la región montañosa. El primero se recorre y se mantiene fácilmente; el último, con dificultad. La atención al lugar se transforma así en un cálculo de las circunstancias; aquellas que prometen éxito en una empresa, que deben aprovecharse, y aquellas que amenazan con dificultades y fracasos, que deben evitarse.
Esta es la visión generalmente aceptada de este difícil pasaje. Los editores de Khang-hsî tienen su propia visión. Personalmente, me he inclinado a encontrarle menos simbolismo y a considerar el suroeste como las regiones del sur y el oeste del reino, que, según sabemos por el Shih, eran especialmente devotas de Wăn y su casa, mientras que la fuerza de los reyes de Shang residía en el norte y el este.
La idea del «gran hombre», el «ministro del Cielo» de Mencio, se ilustra con la línea fuerte en el quinto lugar, que tiene como correlato la línea débil en el segundo. Pero las circunstancias y el lugar favorables, y la presencia del gran hombre, no eximen de la observancia de la firme corrección. A lo largo de estos ensayos del Yî, esto se insiste siempre.
La línea 1 es débil, cuando debería ser fuerte por estar en una situación extraña. Si su sujeto avanza, no podrá afrontar las dificultades de la situación, sino que se verá abrumado por ellas. Que espere un momento más favorable.
La línea 2 es débil, pero está en su lugar. Su correlación con el fuerte 5, y su consiguiente importancia, están bien explicadas.
La línea 3 es fuerte y se encuentra en un punto de fuerza; pero su correlato en la 6 es débil, por lo que el avance de su sujeto no tendría apoyo. Por lo tanto, espera un mejor momento y aprecia a los sujetos de las dos líneas inferiores, quienes naturalmente se aferran a él.
La línea 4 es débil y, aunque en su lugar adecuado, su sujeto poco podría hacer por sí mismo. Sin embargo, se encuentra inmediatamente por debajo del rey o gran hombre, y cultiva su lealtad hacia él, esperando el momento en que se le requiera actuar.
La línea 5 representa al rey, el hombre grande y fuerte. Puede afrontar las dificultades, y los sujetos de la línea 2 y las demás líneas del trigrama inferior le brindan su ayuda.
La acción del hexagrama ha terminado; ¿adónde puede avanzar el débil 6? Que permanezca donde está y sirva al gran hombre inmediatamente inferior. Así también será grande; al menos en acciones meritorias. ↩︎145:XL Kieh es el símbolo de desatar un nudo o desenredar una complicación; y, como nombre de este hexagrama, denota una condición en la que la obstrucción y la dificultad indicadas por el Kieh anterior han sido eliminadas. El objetivo del autor es mostrar, como si se tratara de las líneas de la figura, cómo se abordará esta nueva y mejor situación del reino. Véase lo que se dice en el Thwan de Kien sobre «la ventaja que se encuentra en el suroeste». Si no se requieren más operaciones activas para completar la subyugación del país, cuanto antes se normalice la situación, mejor. Los nuevos amos del reino no deben ansiar cambiar las viejas costumbres. Que hagan lo que el duque de Kâu hizo con el pueblo subyugado de Shang. Si se requieren más operaciones, que se lleven a cabo sin demora. No se dice nada en el Thwan acerca del menosprecio y la destitución de los hombres pequeños, ministros o funcionarios indignos; pero ese tema aparece en más de una de las líneas.
Hay una línea débil, en lugar de una fuerte, en primer lugar; pero esto se compensa con su fuerte correlato en 4.
Kû Hsî dice que no comprende el simbolismo de la línea 2. El lugar es uniforme, pero la línea en sí es fuerte; por lo tanto, la fuerza se modifica o se templa. Y el 2 es el correlato del regente en el 5. Por lo tanto, debemos considerar a su sujeto como un ministro que se esfuerza por comprender la idea del hexagrama y pacificar el reino subyugado. Se convierte en cazador y se deshace de hombres indignos, representados por los tres zorros. También obtiene las flechas amarillas, instrumentos utilizados en la guerra o la caza, cuyo color es correcto y su forma es recta. Su firme corrección será buena.
La línea 3 es débil, cuando debería ser fuerte; y al ocupar, como lo hace, el lugar más alto del trigrama inferior, sugiere el simbolismo de un maletero en un carruaje. La gente dirá: “¿Cómo llegó allí? Eso no puede ser suyo”. Y los ladrones lo atacarán y lo saquearán. El sujeto de la línea no puede protegerse ni lograr nada bueno.
Lo que se dice en la cuarta línea aparece como una forma de dirigirse a su sujeto. La línea es fuerte en un punto par, y 1, su correlato, es débil en un punto impar. Tal unión no producirá nada bueno. En el simbolismo, 1 se convierte en el dedo del pie del sujeto de 4. No entiendo cómo se representan el amigo o los amigos que acudirán a él al retirar este dedo.
La línea 5 es débil en un punto inusual; pero ese punto es el del gobernante, a quien le corresponde perfeccionar la idea del hexagrama eliminando todo aquello que sea contrario a la paz y el buen orden del reino. Será su deber eliminar especialmente a todos los personajes insignificantes representados por las líneas divididas, lo cual puede lograr con la ayuda de su fuerte correlato en el 2. Entonces, incluso los personajes insignificantes cambiarán de actitud y acudirán a él.
La línea 6 es la más alta de la figura, pero no el lugar del gobernante. Por lo tanto, aparece ocupada por un duque feudal, quien, según el simbolismo empleado, materializa la idea de la figura contra hombres de baja estatura. ↩︎148:XLI La interpretación de este hexagrama presenta grandes dificultades. El sol simboliza la idea de disminución; y lo que se dice en el Apéndice I ha hecho que se acepte como enseñanza del deber del súbdito de tomar de lo suyo y contribuir a su gobernante, o a los gastos del gobierno bajo el cual vive; en otras palabras, pagar sus impuestos con prontitud y alegría. P. Regis dice: «Sun seu (vectigalis causa) minuere… est valde utile»; y el canónigo McClatchie, al traducir el Apéndice I, dice: «Disminuir (por ejemplo, mediante impuestos)… es muy afortunado». Es posible que el rey Wăn viera en las figuras el tema de los impuestos; pero el simbolismo de su hijo abarca un espectro mucho más amplio. Mi propia lectura de la figura y del texto se acerca a la opinión de Khăng-žze, de que “toda disminución y represión de lo que tenemos en exceso para ponerlo en conformidad con el derecho y la razón está comprendida bajo el Sol”.
Que haya sinceridad al hacer esto, y conducirá a los resultados más felices. Conducirá a un gran éxito en grandes cosas; y si la corrección, o su posible contribución, parece muy pequeña, aun así será aceptada; como en el servicio religioso más solemne. Esta es, en esencia, la visión del hexagrama aprobada por los editores de Khang-hsî.
La línea 1 es fuerte, y su correlato en la 4 es débil. Su sujeto deseará ayudar al sujeto de la 4; pero no dejará nada de lo suyo sin hacer en (lomo, por lo tanto). Tampoco disminuirá lo suyo por el otro sin la debida deliberación.
La línea 2 es fuerte y está en el centro. Pero ocupa el lugar de una línea débil, y su sujeto debe mantener su posición sin moverse para ayudar a su correlato en 5. Mantener su firme corrección es la mejor manera de ayudarlo.
El párrafo 3 me parece muy ambiguo. Kû Hsî, adoptando la perspectiva del Apéndice I, afirma que el trigrama inferior era originalmente Khien, tres líneas enteras, como «tres hombres caminando juntos» (pág. 149), y que la tercera línea, suprimida y convertida en la línea superior, o la tercera, en lo que originalmente era Khwăn, tres líneas divididas, representaba «la separación de un hombre»; y que luego el cambio de lugar entre 3 y 6, mientras continuaban su correlación correcta, representaba que uno se iba y encontraba a su amigo. No encuentro ningún hilo de razonamiento en esto.
La línea 4 es débil y se encuentra en un punto fijo; como un individuo enfermo e incapaz de realizar su trabajo. Pero su correlato en la 1 es fuerte y se apresura a ayudarla. La alegría de la línea muestra el deseo del sujeto de contribuir a la obra del hexagrama.
La línea 5 es la sede del gobernante, que aquí es humilde y da la bienvenida a la ayuda de su correlato, el sujeto del 2. Es un gobernante a quien todos sus súbditos capaces se regocijarán de servir en todas las formas posibles; y el resultado será una gran buena fortuna.
La línea 6 ha cambiado de débil a fuerte desde la línea 3; por lo tanto, ha recibido el mayor incremento y materializará la idea del hexagrama con el máximo grado y estilo. Pero puede impulsar a otros sin disminuir sus propios recursos, y, por supuesto, el beneficio que otorgará será incalculable. Vendrán ministros a servirle; y no solo uno de cada clan, sino muchos. Tal es la esencia de lo que se dice en este último párrafo. Confieso que solo distingo el significado vagamente. ↩︎150:XLII Yî tiene el significado opuesto al Sol y es el símbolo de adición o incremento. Lo que el rey Wăn tenía en mente, en relación con el hexagrama, era un gobernante o un gobierno que operaba (p. 151) para distribuir beneficios y aumentar los recursos de todo el pueblo. Dos indicaciones son evidentes en las líneas: la línea fuerte en el asiento del gobernante, o la quinta línea, y la línea débil en el lugar correlativo del 2. Si existen otras indicaciones en la figura o en sus trigramas componentes, se considerará al tratar los Apéndices. El autor bien podría decir, en términos generales, del gobernante que tenía en mente que tendría éxito en sus empresas y superaría las mayores dificultades.
La línea 1 es fuerte, pero su baja posición podría parecer que impide a su sujeto emprender grandes proyectos. Sin embargo, a pesar de su favoritismo, según la idea general del hexagrama y respondiendo especialmente al correlato adecuado en el 4, es natural que se mueva; y un gran éxito hará que su temeridad se olvide.
Con el párrafo 2, compárese con el párrafo 5 del hexagrama anterior. La línea 2 es débil, pero está en el centro, y es correlativa de la 5. Los amigos otorgan a su sujeto los valiosos regalos mencionados; «es decir», dice Kwo Yung (dinastía Sung), «los hombres lo benefician; los oráculos de la adivinación están a su favor; es decir, los espíritus lo benefician; y finalmente, cuando el rey sacrifica a Dios, él acepta. El Cielo le otorga beneficios desde arriba».
La línea 3 es débil, no está en el centro ni en su posición correcta. Por lo tanto, parecería que no se le debería dar ningún aumento. Pero es el momento de dar aumento, y la idea de que lo reciba mediante actos malos se introduce en la línea. Que tales actos sirven para reprender y corregir es bien conocido por los moralistas chinos. Pero el párrafo también continúa con advertencias y amonestaciones.
La línea 4 es el lugar para un ministro, cerca del gobernante. Su tema es débil, pero su lugar es apropiado, y al seguir el curso debido (p. 152), su gobernante lo escuchará y será un apoyo en los movimientos más críticos. El cambio de capital era frecuente en la época feudal de China. La de Shang, que precedió a Kâu, se cambió cinco veces.
La línea 5 es fuerte, está en su posición adecuada y es central. Es la sede del regente, quien tiene su correlato en el 2. Por lo tanto, todo lo bueno, según las condiciones del hexagrama, puede decirse de él; tal como se hace.
La línea 6 también es fuerte, pero debería ser débil. Al ocupar la posición más alta de la figura, su sujeto concentrará sus poderes en su propio crecimiento, sin pensar en beneficiar a quienes están por debajo; y la consecuencia será la descrita. ↩︎153:XLIII En Kwâi tenemos el hexagrama del tercer mes, cuando el último vestigio, frío y oscuro, del invierno, representado por la sexta línea, está a punto de desaparecer ante la llegada de los cálidos y brillantes días del próximo verano. En la línea yin de la cima, el rey Wăn vio el símbolo de un hombre pequeño o malvado, un príncipe feudal o un alto ministro, que prestaba su poder para mantener un gobierno corrupto, o, podría ser, una dinastía envejecida y a punto de desaparecer; y en las cinco líneas enteras vio a los representantes del buen orden, o, podría ser, la dinastía que reemplazaría a la otra. Este es, pues, el tema del hexagrama: cómo los hombres malvados, estadistas corruptos y, sin embargo, poderosos, deben ser eliminados. Y quien desee lograr la tarea debe hacerlo por la fuerza de su carácter más que por la fuerza de las armas, y generando la simpatía general de su lado.
El Thwan dice que debe denunciar abiertamente al criminal ante el tribunal, buscar la simpatía general y, al mismo tiempo, emprender su empresa, consciente de su dificultad y peligro. Además, entre sus propios partidarios, como si fuera en su propia ciudad, debe hacer comprender su renuencia a tomar las armas. Entonces, que siga adelante, y el éxito le acompañará.
La línea 1 es fuerte, la primera línea de ese trigrama, que expresa la idea de fuerza. Pero se encuentra en el punto más bajo. La etapa de la pág. 154, la empresa, es demasiado temprana y la preparación demasiado escasa para asegurar la victoria. Es mejor que su sujeto no entre en el campo.
La línea 2 es fuerte y central, y su protagonista está poseído por la determinación de contribuir a la eliminación. Pero su entusiasmo se ve atenuado por su posición equilibrada; es cauteloso, y ningún intento, por astuto que sea, de perjudicarlo surtirá efecto.
La línea 3 es fuerte, y su sujeto manifiesta su propósito con demasiado entusiasmo. Además, estar fuera de la posición central da una indicación de maldad. Las líneas 3 y 6 también son correlatos propios; y, como en otras partes del Yî, el encuentro de las líneas yin y yang se asocia con la lluvia. El sujeto de la línea 3, por lo tanto, se comunica con la línea 6 de una manera que molesta a sus asociados; sin embargo, no comete ningún error y, al final, no incurre en ninguna culpa.
La línea 4 no está en el centro ni en un lugar extraño, lo cual le corresponde por ser indivisa. Por lo tanto, su sujeto no estará tranquilo ni podrá hacer nada para materializar la idea del hexagrama. Está simbolizado por un culpable que, según la antigua y moderna costumbre de las cortes chinas, ha sido apaleado hasta que presenta la apariencia en el Texto. Solo no puede hacer nada; si pudiera seguir a otros, como una oveja guiada, podría lograr algo, pero no escuchará consejos.
La verdolaga crece en zonas sombrías, por lo que la encontramos aquí en estrecha contigüidad con la línea superior, que es yin. Como el 5 es la sede del gobernante, el mal puede venirle de dicha contigüidad, y deben realizarse grandes esfuerzos para prevenirlo. El sujeto de la línea, el gobernante en el lugar central, no cometerá ningún error. Cabe reconocer que el simbolismo de esta línea no es fácil de manejar.
El tema de la sexta línea, por sí solo, puede eliminarse fácilmente. ↩︎155:XLIV La línea única y dividida en la cima de Kwâi, el hexagrama del tercer mes, ha sido desplazada, y Khien ha regido el cuarto mes del año. Pero los giros de la línea dividida comienzan de nuevo; y aquí tenemos en Kâu el hexagrama del quinto mes, cuando se supone que tanto la luz como el calor comienzan a disminuir.
En esa línea dividida, Wăn vio el símbolo del hombre insignificante o indigno, que comenzaba a infiltrarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controlaba, seguiría creciendo, y desplazaría a un hombre bueno tras otro, llenando los puestos vacantes con otros de ideas afines. El objetivo de Wăn en su Thwan, por lo tanto, era exigir resistencia a la intrusión de este hombre malo.
Kâu se define como la idea de un encuentro repentino y casual. Así, la línea dividida aparece de golpe en la figura. Y este significado del nombre rige la interpretación de las líneas, dejando de lado la interpretación más común según la correlación, mostrando cómo el significado de las figuras surgió de las mentes de Wăn y Tan. Los sentimientos del Texto no se aprenden de ellos; sino que se fuerzan y distorsionan, a menudo de forma fantástica, y se hace que parezca que los expresan por sí mismos.
Aquí, la primera línea, dividida donde debería ser lo contrario, se convierte en el símbolo de una mujer audaz y malvada que aparece inesperadamente en escena y desea someter o conquistar las cinco líneas fuertes. Nadie contraería matrimonio con una mujer así; y todo buen servidor de su país intentará impedir la entrada en el gobierno de todo funcionario que pueda ser simbolizado así.
La línea 1 representa la bestia negra de la figura. Si se logra contener a su sujeto, se aplicará el método de gobierno y orden firmes. Si no se le puede contener, se volverá repugnante y peligroso. No basta con que el carruaje esté detenido por el freno metálico; también se le ata o sujeta a algún objeto firme. Se deben oponer restricciones internas y externas al hombre malvado.
Se supone que la «cartera de pescado» bajo la línea 2 simboliza al sujeto de la línea r (p. 157). Ha llegado a manos del sujeto de la línea 2, en virtud del significado del nombre Kâu, que ya he señalado. Por lo tanto, con su fuerza, puede reprimir el avance de 1. Se convierte, de hecho, en «el señor del hexagrama», y todas las demás líneas fuertes son meros huéspedes; y es especialmente importante que impida que 1 se acerque a ellas. Esta es una explicación común de lo que se dice bajo esta segunda línea. Parece descabellada, pero no encuentro ni concibo nada mejor.
Con lo dicho en la línea 3, compare el cuarto párrafo del Texto del Duque sobre el hexagrama anterior. La línea 3 es fuerte, pero ha sobrepasado el punto central; no tiene correlato superior; y está separada de la 1 por la 2 intermedia. Por lo tanto, no puede hacer mucho contra la 1; pero, al ser su objetivo reprimirla, no habrá un gran error.
La línea 1 es el correlato apropiado de 4; pero ya se ha encontrado y asociado con 2. El sujeto de 4 por lo tanto se encuentra solo; y se puede esperar que le acontezca algo malo.
La línea 5 es fuerte y ocupa el lugar del gobernante. Su relación con el 1 es como la de un árbol del bosque con la calabaza que crece. Pero que su súbdito no use la fuerza para destruir o reprimir el crecimiento del 1; que se contenga y mantenga su excelencia oculta, y el Cielo sellará su virtud.
El simbolismo de la línea 6 es difícil de comprender, aunque el significado de lo que dice es bastante claro. Los editores de Khang-hsî observan: «El sujeto de esta línea es como un oficial que se ha retirado del mundo. No puede realizar ningún servicio por el momento; pero su persona está alejada de los causantes del desorden». ↩︎158:XLV Žhui denota recolección conjunta, o cosas así recolectadas y por lo tanto este hexagrama concierne al estado del reino cuando prevalece una feliz unión entre el soberano y sus ministros, entre altos y bajos; y responde de manera vaga a la pregunta de cómo se debe preservar este estado; por la influencia de la religión y del gran hombre, que es un sabio en el trono.
Él, «el rey», se dirigirá a su templo ancestral y se reunirá allí espiritualmente con los espíritus de sus antepasados. Todo lo que haga, si es correcto y correcto, tendrá éxito. Sus servicios religiosos se distinguirán por su dignidad y esplendor. Sus víctimas recibirán lo mejor que se pueda, y todo estará en armonía con ellas.
La línea 1 es débil y ocupa el lugar de una línea fuerte. Tiene un correlato propio en 4, pero está separada de él por la intervención de dos líneas débiles. Se supone que la consecuencia de estas cosas se expresa en la primera parte del simbolismo; pero el sujeto de la línea está poseído por el deseo de unión, que es el tema del hexagrama. Al pedir ayuda a su correlato, la obtiene, y su tristeza se transforma en alegría.
La línea 2 está en su lugar y responde al fuerte regente de la quinta, quien anima y facilita el avance de su tema. Posee también la sinceridad que le es propia en su posición central; y aunque solo pudiera ofrecer el sacrificio de primavera, pequeño comparado con la plenitud de los sacrificios de verano y otoño, sería aceptado.
La línea 3 es débil, en lugar de una línea fuerte, y avanza desde el centro. Además, la línea superior no es un correlato adecuado. Pero su sujeto está poseído por el deseo de unión; y aunque 2 y 4 se niegan a asociarse con él, continúa con 6, que también desea la unión. Ese deseo común los une, a pesar de que 3 y 6 son líneas divididas; y con dificultad, el sujeto de 3 logra su objetivo.
[Pero el hecho de que una regla ordinaria para interpretar las indicaciones lineales pueda ser invalidada por consideraciones extraordinarias muestra cuánto de fantasía hay en el simbolismo o en los comentarios sobre él.]
La línea 4 tiene su correlato en 1, y está cerca de la línea gobernante en 5. Podemos esperar un buen auspicio para ella; pero, al ser fuerte en un lugar extraño, exige la precaución que se insinúa.
La línea 5 es fuerte, central y se encuentra en su posición correcta. A través de la página 160, su tema puede esperarse la plena realización de la idea del hexagrama.
La línea 6, débil y en el extremo de la figura, aún anhela la unión; pero no tiene un correlato adecuado y todo lo que está debajo está unido en 5. Su sujeto lamenta su condición solitaria y sus buenos sentimientos lo preservarán del error y la culpa. ↩︎160:XLVI El carácter Shăng se usa para indicar un avance ascendente, «avanzando y ascendiendo». Y aquí, como nombre del hexagrama, denota el avance de un buen oficial hasta la cima más alta de la distinción. La segunda línea, en el centro del trigrama inferior, es fuerte, pero su fuerza se ve atenuada por su posición equilibrada. Como representante del sujeto del hexagrama de la pág. 161, lo muestra como poseedor de modestia y fuerza. Entonces, el asiento del gobernante, el quinto lugar, está ocupado por una línea dividida, lo que indica que acogerá con agrado el avance de 2. Por lo tanto, el oficial posee las cualidades que lo capacitan para ascender y una oportunidad favorable para hacerlo. El resultado de su avance será afortunado.
Se dice que tras encontrarse con el gobernante, «el gran hombre» en 5, «avanzar hacia el sur será afortunado». Kûû Hsî y otros críticos afirman que «avanzar hacia el sur» equivale simplemente a «avanzar hacia adelante». El sur es la región de la luminosidad y la calidez; avanzar hacia él será un progreso gozoso. Como explica P. Regis, el viajero procederá «via recta simillima illi qua itur ad austrates felicesque plagas».
La línea 1 es débil, cuando debería ser fuerte; su sujeto, es decir, es humilde y dócil. Por lo tanto, quienes están por encima de él acogen con agrado su avance. El Apéndice I sugiere otra interpretación de la línea, que merece consideración. Además, como primera línea del Sol, cabe suponer que concentra en sí misma su atributo de docilidad y es la regente del trigrama.
Véase la segunda línea de Žhui. La línea 2 es fuerte, y la débil 5 es su correlato apropiado. Tenemos un oficial fuerte al servicio de un gobernante débil; no podría hacerlo a menos que estuviera imbuido de una lealtad sincera y devota.
El párrafo 3 describe la audacia y la valentía del avance de la tercera línea. Según los editores de Khang-hsî, quienes, creo, tienen razón, hay un matiz de condena en la línea. Su tema es demasiado atrevido.
La línea 4 ocupa el lugar de un gran ministro, en contigüidad inmediata con su gobernante, quien confía en él y lo eleva a la más alta distinción como príncipe feudal. La mención del monte Khî (pág. 162), a cuyos pies se alzaba la capital de los señores de Kâu, parece sacar el párrafo del ámbito simbólico y llevarlo al histórico. «El rey» es el último soberano de Shang; el príncipe feudal es Wăn.
En la línea 5, el avance ha alcanzado su punto más alto de dignidad, y se exige especialmente una firme corrección. «Subir los escalones de una escalera» puede indicar, como dice Kû Hsî, la facilidad del avance; o según otros (entre ellos, los editores de Khang-hsî), su forma ceremoniosa.
¿Qué más puede desear el sujeto del hexagrama? Ha cumplido todos sus deseos, y aún así sigue adelante. Su avance es ciego e insensato; y solo la corrección más exacta lo salvará de las consecuencias. ↩︎163:XLVII El carácter Khwăn nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto; «una planta», según Williams, «que se marchita por falta de espacio»; «un árbol», según Tai Tung, «al que no se le permite extender sus ramas». Sea como sea, el término transmite la idea de estar en apuros y angustiado; y este hexagrama indica un estado de cosas en el que el orden y el gobierno que conducirían al bienestar del país difícilmente pueden lograr el desarrollo que, mediante la hábil gestión por parte del «gran hombre» y otros, finalmente se les asegura.
Al observar la figura, vemos que los dos lugares centrales están ocupados por líneas fuertes; pero el 2 está confinado entre el 1 y el 3, ambos débiles, y el 5 (el gobernante), así como el 4 (su ministro), está cubierto por el débil 6; todas estas peculiaridades se consideran indicativas de la represión o la limitación de los hombres buenos por parte de los malos. Para la forma en que esta misma visión se deriva del gran simbolismo, véase el Apéndice II, en loc.
La frase final del Thwan dice literalmente: «Si habla, no le creerán». Sin embargo, los editores de Khang-hsî justifican con suficiente precisión el cambio de un carácter para que la traducción tenga el significado deseado. En este caso, se requieren «acciones», no palabras.
El simbolismo de las «nalgas» es bastante popular entre el duque de Kâu: «chacun à son goût». El pobre sujeto de la línea 1, sentado sobre un simple tocón que no le ofrece refugio, se encuentra en una situación realmente precaria. La línea se encuentra al final del trigrama que indica peligro, y la 4, que es su correlato propio, se encuentra en circunstancias tales que no puede prestarle ayuda; de ahí el auspicio desfavorable. «Tres años» se usa, como suele ocurrir, durante mucho tiempo.
Las tres líneas fuertes de la figura (2, 4 y 5) representan a los “hombres superiores”; y su apuro no reside en sus personas o propiedades, sino en sus principios, que se ven privados de desarrollo. Por lo tanto, el sujeto del 2 sufre apuros mientras disfruta de una vida suntuosa. Su correlato en el 5, aunque no del todo apropiado, ocupa el lugar del gobernante y acude en su ayuda. Que sea el gobernante quien acude se desprende de sus rodilleras rojas o bermellón, diferentes de las rodilleras escarlatas que usan los nobles, como en el párrafo 5. Que el 2 cultive su sinceridad y realice el trabajo del hexagrama como si ofreciera un sacrificio a seres espirituales; y entonces, si se mantiene en silencio, todo irá bien.
Para una explicación completa del párrafo 3, K_û Hsî remite a sus lectores a lo que Confucio dice al respecto en el Apéndice III, ii, 35. Sin embargo, el lector probablemente no encontrará mucha luz en ese pasaje. Los editores de Khang-hsî dicen aquí: «Los sujetos de las tres líneas divididas (1, 3 y 6) son incapaces de afrontar correctamente la situación de apuro que indica la figura. El primero está abajo, sentado y angustiado. El segundo ocupa el tercer lugar, donde puede avanzar o retroceder; y avanza y se angustia. Herido en el extranjero, regresa con su familia y no encuentra a nadie que lo reciba; así de gráfica se expone la angustia que conlleva la acción imprudente».
La línea 4 es la correlativa correcta de la 1, pero es una línea fuerte en un punto par, y su ayuda se da de forma dilatoria. Entonces, la 1 es superada por la 2, representada por «un carro de metal». Es difícil que los temas de la 1 y la 4 se unan y tengan un gran efecto; pero la 4 está cerca de la 5, que también es una línea fuerte. Mediante una simpatía común, la 5 tendrá cierto éxito. Así pues, el simbolismo de esta línea se ha explicado, aunque no de forma muy satisfactoria.
La línea 5 es reprimida por la 6 y presionada por la 4. Tanto arriba como abajo, su sujeto se siente herido. Se ve especialmente afectado por el ministro en la 4, con sus rodilleras escarlatas. Pero el trigrama superior es Tui, con la cualidad de la satisfacción complaciente. Y esto indica, se dice, que el sujeto de la 5 sigue adelante a pesar de sus dificultades, especialmente gracias a su sinceridad. Esta explicación no es más satisfactoria que la anterior.
La línea 6 se encuentra en la parte superior de la figura, donde se supone que la angustia alcanza su punto álgido. Su sujeto parece atado y en una peligrosa cima. Pero su situación extrema es también su oportunidad. Se siente impulsado a pensar en arrepentirse; y si se arrepiente y sigue adelante, será una suerte. ↩︎166:XLVIII Žing, que da nombre a este hexagrama, es el símbolo de un pozo. El carácter, originalmente pictórico (
), pretendía representar una porción de tierra dividida en nueve partes, la parte central perteneciente al gobierno y cultivada mediante el trabajo conjunto de las ocho familias asentadas en las demás. En el centro, además, se encontraba un pozo, propiedad conjunta de todos los ocupantes.
Lo que se dice en Žing podría llamarse «Moralizaciones sobre un pozo» o «Lecciones que se aprenden de un pozo para el buen orden y el gobierno de un país». Lo que un pozo es para quienes lo rodean, y de hecho para los hombres en general, es el gobierno para un pueblo. Si los gobernantes apreciaran correctamente los principios de gobierno transmitidos desde tiempos pasados y los aplicaran fielmente a la regulación del presente, serían bendecidos ellos mismos y su pueblo con ellos.
En el Thwan tenemos el pozo, prácticamente el mismo a través de los cambios sociales; una fuente segura de recursos para los hombres, tanto para su sustento como para el cultivo de la tierra. Su forma es la que he visto en las llanuras del norte de China; la que podemos observar entre nosotros en muchos lugares de Europa. Es profundo, y el agua se extrae mediante un recipiente que se baja desde la parte superior; y el valor del pozo depende de que el agua se extraiga efectivamente. Por lo tanto, los principios de gobierno deben implementarse.
La línea 1, débil y situada en la parte inferior de la figura, sugiere, o se le obliga a sugerir, su simbolismo. Muchos hombres con autoridad son como un pozo así: corruptos, inútiles, desatendidos.
La línea 2 es fuerte y bien podría simbolizar un manantial activo que alimenta constantemente el pozo y, a través de él, la tierra y sus cultivadores; pero está en un lugar inapropiado y no tiene un correlato adecuado. p. 167 Sus aguas frías no pueden ser llevadas a la superficie. Es tan importante que los ministros de un país sean capaces y estén dispuestos a administrar correctamente su gobierno. En el relato del anciano Shun se afirma que una vez salvó la vida gracias a una abertura en el revestimiento de un pozo.
La línea 3 es fuerte, en su justo lugar, y debe representar a un ministro o funcionario competente. Pero aunque el pozo está limpio, no se le da ningún uso. No encuentro nada en la figura que pueda relacionarse con este hecho. El autor era sabio más allá de sus líneas. Después de la primera frase del párrafo, el duque de Kâu deja de lado su función de crear emblemas; reflexiona y moraliza.
La línea 4 es débil, pero está en su lugar. Su protagonista no debe ser condenado, pero tampoco elogiado. Se preocupa por sí mismo, pero no hace nada por los demás.
La línea 5 es contundente y está en su justo lugar. El lugar es el del gobernante y evoca el pozo, lleno de agua clara, que se extrae y realiza su útil labor. Así es el buen jefe de gobierno para su pueblo.
La línea 6 está en su lugar, pero es débil. Si la idea general de la figura fuera diferente, podría deducirse un mal augurio. Pero aquí vemos el símbolo del agua extraída, con la tapa destapada para que el uso del pozo sea gratuito para todos. La mención de la «sinceridad» sugiere la inagotabilidad del suministro elemental. ↩︎168:XLIX El carácter llamado Ko o Keh se usa aquí en el sentido de cambio. Originalmente usado para la piel de un animal o ave, viva o muerta, adquirió el significado de cambio en una época muy temprana. De hecho, su primera aparición, en el primer Libro del Shû, es en ese sentido. Cómo se realizó la transición de la idea de piel a la de cambio es un tema que no es necesario abordar aquí. El autor tiene ante sí el tema de los cambios que ocurren —y son necesarios— en el estado del país; pueden ser a gran escala. Se reconoce su necesidad y se dan indicios (p. 169) sobre el espíritu y la manera en que deben llevarse a cabo.
Para conocer cómo se desprende la noción de cambio de los trigramas de la figura, véanse los Apéndices I y II. En el Thwan se asume que el cambio es visto por la gente generalmente con recelo y aversión, y no debe realizarse precipitadamente. Cuando se realiza como una necesidad y sus buenos efectos se manifiestan, los resultados serán excelentes. Una necesidad demostrada de antemano y una firme corrección en su ejecución: estas son las condiciones que deben regular los cambios.
La línea 1, al final de la figura, puede interpretarse como un cambio realizado demasiado pronto. Además, no tiene correlato ni ayudante adecuado arriba. Por lo tanto, su sujeto se representa como atado, incapaz de tomar acción alguna.
La línea 2, aunque débil, está en su lugar correcto. También se encuentra en el centro del trigrama Lî, que representa brillo e inteligencia, y tiene un correlato adecuado en el fuerte 5. Que su sujeto actúe en el sentido del cambio.
El simbolismo del párrafo 3 es doble. La línea es fuerte y está en la posición correcta, pero ha pasado el centro del Sol y se encuentra en su límite exterior. Estas condiciones pueden predisponer al sujeto a cambios imprudentes y violentos, lo cual sería perjudicial. Pero si actúa con cautela y la debida deliberación, puede actuar y se le creerá.
La línea 4 es fuerte, pero en lugar de una línea débil. Esto podría viciar cualquier acción de su sujeto en cuanto a cambio y dar lugar al arrepentimiento. Sin embargo, se insinúan otras condiciones que (p. 170) tendrán un efecto contrario; y si ha consolidado la confianza general, puede proceder a cambios mayores, incluso a cambiar la dinastía, «con buena fortuna». Se dice que las condiciones favorables para su acción son las siguientes: La línea ha pasado del trigrama inferior al superior; el agua y el fuego entran en contacto; el cuarto lugar es el del ministro inmediatamente debajo del trono del gobernante. Todas estas consideraciones exigen al sujeto del 4 una acción en armonía con la idea del hexagrama.
La línea 5 posee todas las cualidades propias del señor del hexagrama, y su acción será beneficiosa en todos los sentidos. Está simbolizado por el tigre, y los cambios que realiza se reflejan en las brillantes rayas del tigre al cambiar de pelaje.
La línea 6 es débil, pero su sujeto está imbuido del espíritu del hexagrama. Si su sujeto es un hombre superior, solo inferior al «gran hombre», inmediatamente inferior, los cambios que realice serán inferiores solo a los suyos. Si es un hombre pequeño, será dócil y sumiso. La lección para él, sin embargo, es mantenerse firme y correcto sin tomar ninguna acción por su cuenta. ↩︎171:L Ting era originalmente un carácter pictórico que representaba un caldero con tres patas y dos orejas, utilizado para cocinar y preparar comida para la mesa (antiguamente la estera) y el altar. La imagen ha desaparecido del carácter, pero se dice que en el hexagrama tenemos un contorno a partir del cual la fantasía puede construir el recipiente. La línea inferior, dividida, representa sus patas; las líneas 2, 3 y 4, todas enteras, representan su cuerpo; la línea 5, dividida, representa sus dos orejas; y la línea 6, entera, el asa con la que se transportaba o se colgaba de un gancho. El Apéndice VI hace que Ting siga a Ko en el orden de los hexagramas, porque no hay nada que altere la apariencia y el carácter de las cosas tanto como el horno y el caldero.
Ting y Žing (48) son los únicos dos hexagramas que se nombran a partir de elementos de uso cotidiano entre los hombres; y ambos describen la labor de nutrición del gobierno. Hay tres hexagramas cuyo tema es Î (27), bajo el cual se nos dice en el Apéndice I que «los sabios alimentaron a hombres de valor, para que a través de ellos llegaran a las miríadas del pueblo». Žing trata de la nutrición del pueblo en general por parte del gobierno mediante sus métodos agrícolas y de otro tipo; Ting trata de la nutrición de hombres de talento y virtud; y, entendido esto, se dice, sin más preámbulos, que «presagia gran progreso y éxito». El texto que sigue, sin embargo, es más difícil de interpretar que el de Žing.
La línea 1 es débil, y poco o nada se puede esperar de su sujeto. Pero tiene un correlato apropiado en la fuerte 4; y el desastroso derrocamiento, que hace que los pies se dirijan hacia 4, se entiende como afortunado, ya que acelera la cooperación de sus dos líneas. ¡El caldero volcado se vacía así de la sustancia negativa que se había acumulado en él! El escritor usa otra ilustración, que viene a ser lo mismo. Una concubina es menos honorable que una esposa, como el caldero volcado. Pero si ella tiene un hijo (pág. 172) mientras que la esposa no tiene ninguno, este será el heredero de su padre, y la madre, la concubina, compartirá el honor de su posición. Por lo tanto, el resultado de lo que era tan poco prometedor es bueno. Al menos «no hay error». Esto es lo que se encuentra en los mejores comentarios sobre el párrafo. Lo incluyo, pero no estoy satisfecho con él.
La línea 2 es fuerte. «El enemigo» es la primera línea, que solicita a 1. Sin embargo, uno puede resistir la solicitud; y todo el párrafo ofrece un buen augurio. El pronombre personal parece indicar que todo el texto se entendía, o se pretendía entender, como una respuesta oracular en adivinación. Además, este párrafo rima, al igual que los párrafos 1, 3 y 4.
'En el caldero hay buena comida,
Mira a mi enemigo con mirada furiosa;
Pero no se atreve a tocarme.
La línea 3 también es fuerte y está en el lugar adecuado; y si su correlato fuera el 5 dividido, su auspicio sería completamente bueno. Pero en lugar del 5, su correlato es el fuerte 6. La posición de las orejas en el 5 ha cambiado. Las cosas prometen mal. El avance del 3 se detiene. La buena carne en el caldero que simboliza no será consumida. Pero el 3, manteniendo firme al 5, ¡pronto buscará su compañía! El yin y el yang se mezclarán, y a su unión seguirá una lluvia apacible. El resultado será bueno.
La línea 4 representa a un gran ministro, encargado de las tareas más difíciles, que ningún hombre puede asumir por sí solo. Entonces, la fuerza de la línea 4 se debilita al estar en un nivel par, y su correlato es la débil línea 1 en el nivel más bajo. Su sujeto no es lo suficientemente capaz para su trabajo, y no cuenta con la ayuda suficiente; y el resultado será desastroso.
El párrafo 5 —dice la Lección Diaria— alaba al gobernante por su condescendencia con los dignos y su humilde virtud. El amarillo se ha mencionado repetidamente como un color correcto; y aquí, las orejas amarillas y los fuertes anillos de metal pretenden intensificar nuestra apreciación del ocupante del 5. Al dividirse la línea, se añade una advertencia sobre la firmeza y la corrección.
La línea 6 es fuerte, pero su fuerza se ve atenuada por su posición horizontal. Esto es lo que hace que el mango sea de jade, el cual, aunque muy duro, se supone que posee una suavidad peculiar y rica. El auspicio de la línea es muy bueno. «El gran ministro», se dice, «el sujeto del 6», desempeña para el gobernante, el sujeto del 5, ayudando a su gobierno y alimentando a los dignos, la función que el mango cumple para el caldero. ↩︎174:LI Kăn, entre los trigramas, representa el trueno y, según la disposición y el significado que Wăn les da, «el hijo mayor». Es un carácter fonético cuyo componente significativo es Yü, que significa lluvia, y con el que se forman la mayoría de los caracteres que denotan fenómenos atmosféricos. El hexagrama se forma con el trigrama Kăn redoblado, y puede interpretarse como la representación del estruendo del trueno; pero hemos visto que el atributo o virtud del trigrama es «poder conmovedor y estimulante»; y, por lo tanto, simbólicamente, el carácter indica el movimiento que se produce en la sociedad o en el reino. Este es el significado del hexagrama; y el tema es la conducta que debe seguir en tiempos de agitación —como una insurrección o una revolución— la parte que promueve y está más interesada en la situación. Se muestra cómo debe ser consciente de los peligros del momento y cómo, mediante la precaución y la autocontrol, puede superarlos.
La indicación de un resultado exitoso, dada por la figura, se supone que se da por la línea entera al final del trigrama. Su sujeto debe ser superior a los sujetos de las dos líneas divididas superiores. La idea del hexagrama es que debe moverse y avanzar; ¿y qué puede ser su movimiento sino exitoso?
La siguiente oración lo muestra consciente del peligro de la ocasión, pero confiado y sereno. La oración final lo muestra absorto en sus propios asuntos importantes, como un devoto sincero, pensando solo en el servicio al que se dedica. Se dice que tal símbolo surge de la atribución que Wăn le da a Kăn como «el hijo mayor» (página 33). Le corresponde suceder a su padre, y el hexagrama, siguiendo a Ting, lo muestra presidiendo los sacrificios preparados en el caldero. Esto es demasiado fantasioso.
Lo que se dice en la línea 1 es poco más que una repetición de la parte principal del Thwan. La línea es entera y augura buena fortuna.
La posición de peligro para el sujeto de la línea 2 se sugiere, como dice el Apéndice II, por su posición, inmediatamente encima de la 1. Pero el resto del simbolismo es oscuro, y Kû Hsî dice no entenderlo. La interpretación común aparece en la versión. El sujeto de la línea hace lo que puede para escapar del peligro; y finalmente, como lo significa la posición central de la línea, el resultado es mejor de lo que se podría haber esperado. Sobre la especificación de ‘siete días’, véase lo que se dice en el tratado sobre el Thwan del hexagrama 24. Sobre su uso aquí, Khăng-žze dice:—‘Los lugares de un diagrama suman 6. El número 7 es el primero de otro. Cuando el movimiento simbolizado por Kăn haya pasado, las cosas serán como eran antes’.
La línea 3 está dividida, y donde debería estar una línea indivisa, pero si su sujeto pasa al cuarto lugar, lo que sería correcto para él, el resultado no será malo.
La cuarta línea, sin embargo, tiene un mal augurio. Está indivisa en un lugar uniforme, y la línea dividida de la pág. 176 la presiona a ambos lados, por lo que su sujeto se representa hundiéndose supinamente en el lodo.
La línea 5 está dividida en un lugar peculiar, donde se supone que se concentra la acción del hexagrama. Por lo tanto, su sujeto siempre está en peligro; pero su posición central indica seguridad al final.
La línea 6 es débil y debe soportar los terrores finales del movimiento. La acción de su sujeto sin duda será perversa. Sin embargo, si tomara precauciones, podría escapar solo con las censuras de sus familiares. Pero no veo nada en la figura que indique este simbolismo final. El escritor, probablemente, tenía un caso en mente, que le convenía; pero desconocemos cuál. ↩︎177:LII El trigrama Kăn representa una montaña. Las montañas se alzan majestuosas sobre la superficie de la tierra, y sus masas descansan sobre ella en serena y solemne majestad; y también sirven para detener el avance del viajero. Por lo tanto, el atributo atribuido a Kăn es doble: es a la vez activo y pasivo: descansa y detiene. El carácter se utiliza en este hexagrama con ambos significados. Como nombre de la figura, denota la característica mental de descansar en lo que es correcto; especialmente descansar, como lo expresan los críticos chinos, ‘en principio’, aquello que es ligero, en la escala más amplia, y en la concepción absoluta de la mente; y aquello que es correcto en cualquier diferente posición en la que una persona pueda ser colocada. Encontramos esto tratado en el Gran Aprendizaje (Comentario, capítulo 3), y en la Doctrina del Medio, capítulo 14, y otros lugares. Este es el tema del hexagrama; Y todo su simbolismo proviene de diferentes partes del cuerpo humano, como en el hexagrama 31, y la forma en que se abordan. Varios párrafos, sin duda, no son fáciles de traducir e interpretar.
Las demás partes del cuerpo, como la boca, los ojos y los oídos, tienen sus apetitos, que las conducen a lo externo. La espalda, por sí sola, no tiene nada que ver con nada más allá de sí misma, ni siquiera consigo misma; todo lo que tiene que hacer es mantenerse erguida y firme. Así debería ser con nosotros, descansando en principios, libres de la intrusión de pensamientos egoístas y objetos externos. En sociedad, quien comprende la idea del hexagrama sigue estando solo y no se permite distraerse de la contemplación y el seguimiento de los principios. Sin embargo, no es un recluso que se mantiene apartado de la vida social; pero su distinción reside en que mantiene una suprema consideración por los principios, tanto cuando está solo como cuando se relaciona con otros.
En el simbolismo, el autor se eleva de una parte del cuerpo a la otra. La primera línea al pie de la figura sugiere acertadamente «los dedos de los pies». La lección es que, desde el principio, los hombres deben descansar y estar ansiosos por hacer lo correcto en todos sus asuntos. La debilidad de la línea y su ubicación en un lugar extraño dan lugar a la cautela con la que concluye el párrafo.
Por encima de los dedos de los pies están las pantorrillas, representadas por la segunda línea, débiles, pero en su lugar correspondiente. Por encima de esto, nuevamente, están los lomos, representados por el 3, fuertes y con peligro de ser violentos. La línea 2, pág. 178, sigue al 3 y debería ayudarlo; pero no puede hacerlo; y de ahí surge la insatisfacción.
Cuando las pantorrillas se mantienen en reposo, el avance se detiene, pero no se produce ningún otro daño. No ocurre lo mismo cuando los lomos se mantienen en reposo e incapaces de doblarse, pues entonces se rompe la conexión entre la parte superior e inferior del cuerpo. La insatisfacción aumenta hasta convertirse en un calor intenso. El párrafo 3 es inusualmente difícil. Para los lomos, P. Regis usa escápulas, y para las costillas, riñones; el canónigo McClatchie dice: «El tercer nueve se detiene en un límite y separa lo que está en sucesión continua (es decir, la columna vertebral); así, la mente», etc.
La línea 4 es débil y descansa en el lugar adecuado; por lo tanto, ofrece un buen auspicio. Sin embargo, los editores de Khang-hsî señalan que el descanso del tronco es inferior al de la espalda en el Thwan.
El lugar de la quinta línea débil no es adecuado para ello, y esto explica la mención de su tema “arrepintiéndose”, para lo cual, sin embargo, no hay ocasión.
La tercera línea de los trigramas, y la sexta del hexagrama, es lo que define a Kăn: el símbolo de una montaña. Por lo tanto, su tema desempeñará el reposo que requiere la figura con el máximo estilo. ↩︎179:LIII Kien se usa comúnmente en el sentido de gradualidad; pero también se relaciona con la idea de progreso o avance. El elemento de significado del carácter es el símbolo del agua; y en su conjunto denota avance gradual, como la inmersión en agua. Tres hexagramas contienen la idea de avance: Žin (35), Shăng (46) y este Kien; pero cada uno tiene su peculiaridad de significado, y la de Kien es la manera gradual en que se produce dicho avance. El tema del hexagrama, entonces, es el ascenso de los hombres a cargos estatales, cómo debe ocurrir gradualmente y por pasos sucesivos, así como bajo ciertas otras condiciones que pueden deducirse del Texto. P. Regis da esta exposición del tema , tomada por él del simbolismo que atribuye a Confucio: "Viri probi, seu republica digni, in virtutis soliditate instituendi sunt a sapiente, bonisque regulis ut altis radicibus firmandi, nec alii ad rempublicam tractandam promovendi, nisi qui paulatim per varios minoresque gradus ad magnum hoc regimen periculo facto ascendere digni sint. Luego ilustra este sentimiento con las palabras de Plinio: “Eligetur multis experimentis eruditus, et qui futura possit ex praeteritis praevidere”.
Pero ¿cómo da la figura lineal la idea de un avance gradual? Veremos cómo se intenta en el Gran Simbolismo obtener esto de los trigramas que lo componen. La explicación no es satisfactoria; y menos aún lo es lo que he podido encontrar sobre el tema. Por ejemplo, los trigramas eran originalmente Khwăn y Khien; pero la tercera línea de Khwăn y la primera de Khien han cambiado de lugar; y los trigramas ahora denotan «el hijo menor» y «la hija mayor». Si se admitiera todo esto, que es una simple confusión, no nos ayudaría a comprender la idea de un avance.
De nuevo, las líneas 2, 3, 4 y 5 ocupan sus lugares correspondientes, según su fuerza o debilidad; ascendemos por ellas como por escalones regulares hasta la cima del hexagrama; y esto, se dice, da la noción de los pasos graduales del avance. Pero esto tampoco convence a la mente. Debemos dejar la cuestión. El rey Wăn, por razones que no podemos descubrir, o sin ellas, determinó que el hexagrama Kien debía denotar el avance gradual de los hombres hacia puestos de influencia y autoridad.
El matrimonio de una joven se menciona en el Thwan como ejemplo de un acontecimiento importante que se desarrolla con varios pasos preliminares, desde su inicio hasta su consumación. Pero todo debe realizarse de forma ordenada y correcta. Y lo mismo debe ocurrir con el ascenso de un hombre al servicio del estado.
Desde la antigüedad, el ganso desempeñó un papel importante en las ceremonias matrimoniales de los chinos, lo que pudo haber sugerido su uso en el simbolismo de los diferentes versos. Sus hábitos como ave de paso y su vuelo en orden procesional se ajustaban admirablemente al propósito del autor. En el párrafo 1, aparece por primera vez en la temporada de avistamiento de aves. Luego viene el verdadero tema del verso; y el hecho de que sea débil y carezca de un correlato adecuado concuerda, si no sugiere, con lo que se dice sobre él, y la advertencia añadida.
Los gansos han avanzado en la línea 2, al igual que el oficial, aunque no se le menciona. La línea es débil o humilde, y central, y tiene un correlato adecuado en la 5. De ahí el buen auspicio.
La línea 3 es fuerte y ha pasado del centro a la cima del trigrama inferior, sin un correlato adecuado en la 6. Su sujeto probablemente sea violento y, al mismo tiempo, ineficaz en sus movimientos. Es como un esposo que no se preocupa por su esposa, o una esposa que no se preocupa por su hijo. Pero en el caso supuesto, su fuerza al final sería útil.
El ganso palmeado no es apto para asentarse en las ramas; pero puede reposar en ramas planas. La línea 4, débil, pero en un lugar uniforme, no promete buen auspicio para su sujeto; sin embargo, es la primera línea del trigrama de la humildad, y se concluye que no caerá en el error.
La línea 5 es una línea fuerte en el trono del gobernante; sin embargo, aparece aquí como símbolo de una esposa. De alguna manera, su tema ha estado en desacuerdo con enemigos calumniadores como los saqueadores del párrafo 3, y ha sido mantenido en desgracia por ellos; pero al final todo se arregla. La esposa, sin hijos durante tres años, finalmente se convierte en madre; y hay buena fortuna.
El sujeto de la línea 6 ha llegado a la cima del hexagrama. No hay más progreso para él; y no tiene correlato. Pero aún puede realizar una buena labor para el estado y confirmar el auspicio derivado de las plumas ornamentales de los gansos. ↩︎182:LIV Mei Kwei es una forma común de decir que una joven está casada o, literalmente, que ‘se va a casa’. Si se invierte el orden de los caracteres, el verbo kwei será transitivo y la frase significará ‘el matrimonio de una hija’ o ‘la entrega de la joven en matrimonio’. En el nombre de este hexagrama, Kwei se usa con esta fuerza transitiva. Pero Mei significa ‘hermana menor’, y no simplemente una joven o una hija. Kwei Mei podría ser equivalente a nuestro ‘entrega en matrimonio’; pero encontraremos en la pág. 183 que el término especial tiene una pertinencia especial. El Thwan hace que el hexagrama dé un mal auspicio respecto a su sujeto; y para esto se dan las siguientes razones:—Según el simbolismo de Win de los trigramas, Tui, el trigrama inferior aquí, denota a la hija menor, y Kăn, el trigrama superior, al hijo mayor. Y como la acción del hexagrama comienza con la del trigrama inferior, encontramos en la figura dos violaciones de la decoro. Primero, el matrimonio representado es iniciado por la dama y sus amigas. Ella va a su futuro hogar en lugar de que el novio venga a buscarla. Segundo, las partes son desiguales. No debería haber tal disparidad de edad entre ellas. Otra razón que se atribuye al mal auspicio es que las líneas 2, 3, 4 y 5 están en lugares inadecuados, muy diferentes de las líneas correspondientes en el hexagrama anterior.
¿Es entonces un matrimonio como el mencionado, o el matrimonio en general, el tema del hexagrama? Creo que no. El matrimonio se presenta, como en el ensayo anterior, a modo de ilustración. Con todos los abusos que conlleva como institución de su país, como se verá inmediatamente, el autor lo reconoció sin decir ni una palabra de desaprobación o corrección de dichos abusos; pero a partir del caso que seleccionó, quiso establecer algunos principios que deberían regir la relación entre un gobernante y sus ministros. Esta perspectiva se insiste en la «Nueva Colección de Comentarios sobre el Yî (1686)» de Wan King.
Se decía que un príncipe feudal se casaba con nueve damas a la vez. La principal era la novia, que sería la esposa adecuada, y la acompañaban otras dos, vírgenes del harén de su padre: una prima y una hermanastra, hija de su padre con otra madre de rango inferior. Bajo la línea 1, la hermana menor (pág. 183 del hexagrama) aparece en la posición inferior de esta hermanastra. Pero la línea es fuerte, indicativa de una mujer de firme virtud. La condición humilde y sus deberes son deplorables, y auguran la cojera; no obstante, la esposa secundaria desempeñará su función en cierta medida. Habrá buena fortuna. A pesar de las aparentes desventajas, un oficial capaz puede prestar un buen servicio a su gobernante.
La línea 2 es fuerte y está en el centro. El correlato adecuado es el 5, que, sin embargo, es débil y ocupa el lugar de una línea fuerte. Con tal correlato, la hábil dama del 2 no puede hacer mucho en el desempeño de su labor. Pero si solo piensa en su esposo, como la viuda que prefiere morir antes que volver a casarse, tal devoción tendrá su efecto y su recompensa. Aunque tuerta, aún logra ver. Y así, la lealtad devota en un oficial compensará muchas desventajas.
La línea 3 es débil, cuando debería ser fuerte; y el atributo de satisfacción placentera propio de Tui culmina en su sujeto. Resulta ser de tan mala naturaleza y tan esclava de la pasión que nadie se casará con ella. Regresa y acepta la posición de concubina.
La línea 4 es fuerte, donde debería ser débil; pero tratándose de una mujer, la indicación no es mala. El sujeto de la línea, sin embargo, no tiene prisa. Ella espera, y el buen momento llegará.
El rey Tî-yî ya ha sido mencionado en la quinta línea del hexagrama 11, en relación con una regulación que dictó sobre el matrimonio de las hijas de la casa real. Su hermana es mencionada aquí con honor, lo que sugiere que el adorno que ella prefería era «el adorno del hombre oculto del corazón». Estoy dispuesto a aclamar su comparación con «la luna casi llena» como un ejemplo en el que el duque de Kâu es, por una vez, poético. Khâng-žze, sin embargo, no veía poesía en ella, sino un símbolo. «La luna no está llena», dice, «solo casi llena. ¡Una esposa no debe eclipsar a su esposo!». No obstante, la hermana de Tî-yî se casa felizmente, como merecía, al ser representada por la línea en el lugar de honor, con su correlato correspondiente en 2.
La línea 6 es débil, se encuentra en la cima del hexagrama y carece de un correlato adecuado. Por lo tanto, su auspicio es malo. El contrato matrimonial se rompe, según Kû Hsî, y no surte efecto. Las partes mencionadas en el párrafo (pág. 185) aparecen ocupadas en el templo, ofreciendo o sacrificando a los espíritus de sus antepasados. Pero la cesta de la mujer, que debería contener sus ofrendas (El Shih, I, ii, oda 4), está vacía, y el hombre intenta cumplir su parte en el sacrificio de la víctima (El Shih, II, vi, oda 6.5), sin éxito. ↩︎186:LV El carácter Făng simboliza la grandeza y la abundancia, y, como el nombre de este hexagrama, denota una condición de abundante prosperidad. En los cambios de los asuntos humanos, una condición de prosperidad a menudo ha dado paso a otra de carácter opuesto. La lección del hexagrama es mostrar a los gobernantes cómo pueden preservar la prosperidad de su estado y su pueblo. Los trigramas que lo componen poseen los atributos de inteligencia y fuerza motriz, y la segunda está bajo la dirección de la primera. Un gobernante con estos atributos no es probable que fracase en el mantenimiento de su corona y prosperidad, y bien podría decirse que la figura insinúa progreso y desarrollo. Al rey se le dice que no se preocupe, sino que estudie cómo ser siempre como el sol en su punto más alto, animando e iluminando a todos.
La explicación del Thwan es, por lo tanto, natural y sencilla. Se observará que se introduce un cambio en la explicación del simbolismo de las líneas, lo cual conviene señalar aquí. Hasta ahora hemos descubierto que para constituir una correlación adecuada entre dos líneas, una debe ser completa y la otra dividida. En este caso, dos líneas indivisas establecen una correlación. La ley, evidentemente creada para la ocasión, trastoca por completo la doctrina de las líneas correlacionadas. Me ha sorprendido que las reglas sobre las líneas, enunciadas en la Introducción, págs. 15, 16, se hayan mantenido tan a menudo. Ha habido varias desviaciones, pero ninguna tan flagrante como la de este hexagrama.
La línea 1 es fuerte y se encuentra en un lugar peculiar. Su correlato es el 4, lo que en otras figuras se consideraría desafortunado. Pero aquí incluso el Texto llama al 4 (pues la referencia debe ser a él) el compañero del 1, y hace que su pertenencia a diferentes categorías sea irrelevante. La lección que se enseña es que la ayuda mutua es el gran instrumento para el mantenimiento de la prosperidad. Se anima al sujeto de la línea 1 a seguir adelante.
La línea 2 está dividida y en su lugar apropiado. Ocupando el centro del trigrama de brillo, su inteligencia debería concentrarse en su sujeto; pero su correlato es el débil 5, débil y en un lugar inadecuado, de modo que se convierte en el gobernante ignorante, y la oscuridad se proyecta desde él hacia el 2, cuyo símbolo es extraño. p. 187 Por lo tanto, si el sujeto del 2 avanza, no será aceptado por su regente y no será empleado. La única manera en que puede ser útil es desarrollando la luz que reside en él, como se señala en la conclusión. La constelación del Celemín corresponde a nuestra Osa Mayor, o quizás a parte de Sagitario.
La línea 3 es fuerte, en su lugar apropiado. Es, además, la última línea del trigrama de Brillo. Todas estas condiciones son favorables para el empleo de su sujeto; pero su correlato es el débil 6, que se encuentra en el extremo del trigrama de movimiento. Por lo tanto, el 6 ya no tiene poder, y el sujeto del 3 no tiene a nadie que coopere con él. Su simbolismo y auspicio son peores que los del 2; pero su propia bondad y capacidad lo salvarán del error. Mei es una pequeña estrella en o cerca del celemín.
El simbolismo de la línea 4 es el mismo que el de la 2, hasta llegar a la última oración. Luego está la extraña correlación entre las dos líneas fuertes en la 4 y la 1; y el resultado es positivo.
El sujeto de la línea 5 ocupa el lugar del gobernante, débil en sí mismo, pero «el señor» del trigrama de movimiento. Poco puede hacer sin ayuda, pero si logra incorporar y emplear a su servicio los talentos de 1, 3 y 4, e incluso de 2, su correlato, los resultados serán admirables. Nada consolida tanto la prosperidad de un país como la cooperación del gobernante y ministros competentes.
Todas las condiciones de la línea 6 son desfavorables, y su sujeto queda abandonado a su suerte, sin ayuda. Queda aislado por mucho tiempo y deshecho. El resultado es simplemente malo. ↩︎188:LVI El nombre Lü designa a personas que viajan al extranjero y a menudo se traduce como «extranjeros». Ya en la época del rey Wăn, existía una clase de hombres que viajaban de un estado a otro, ejerciendo su oficio como buhoneros o comerciantes ambulantes; pero en Mencio II, i, cap. 5.3, se usa para los viajeros en general, independientemente de lo que los llevara a salir de sus propios estados. El propio Confucio es mencionado como un extranjero viajero; y en este hexagrama se supone que el rey Wăn se dirigió a estos hombres y les indicó cómo debían comportarse. Debían cultivar dos cualidades: la humildad y la integridad (firme corrección). Mediante estas, evitarían el daño y lograrían pequeños logros y progresos. Su rango era demasiado bajo para hablar de grandes cosas relacionadas con ellos. Es interesante encontrar viajeros, extraños en una tierra extraña, que tienen así un lugar en el Yî.
Para la manera en que los trigramas componentes (pág. 189) transmiten la idea presente en Lü, véase el Apéndice II. En el Apéndice I se intenta explicar el Thwan mediante las líneas y su relación entre sí.
La línea 1 es débil, está en un lugar extraño y en la parte inferior o comienzo del hexagrama. Se supone que estas condiciones explican el simbolismo y el auspicio desfavorables.
La línea 2 es débil, pero está en su lugar apropiado. Ese lugar, además, es el central. Por lo tanto, el viajero —que aquí bien podría ser un comerciante ambulante— se representa en el simbolismo como provisto de todo lo que necesita; y aunque no se menciona el auspicio, debemos entenderlo como algo bueno.
La línea 3 es fuerte y se encuentra en un lugar uniforme. Sin embargo, ocupa el lugar más alto en el trigrama inferior; y cabe esperar que su fuerza se manifieste como violencia. Así ocurre en el simbolismo, y también con una violencia extraordinaria. Parece irrazonable suponer, como en la conclusión, que una descripción así pudiera ser correcta. Los editores de Khang-hsî señalan que los sujetos de las líneas 2 y 3 se representan como poseedores de “casas de huéspedes”, y no los de las otras líneas, porque estas son las únicas dos líneas en los lugares que les corresponden.
La línea 4 es fuerte, pero se encuentra en un lugar estable. Por lo tanto, su protagonista no tiene alojamiento; pero ha encontrado un lugar donde refugiarse, aunque está expuesto a peligros. Por ello, se le representa con un hacha, que podría servirle para defenderse. Aun así, no está tranquilo. Los editores de Khang-hsî observan acertadamente que la mención de un hacha nos hace pensar en la cautela como una cualidad deseable en un viajero.
La línea 5, aunque débil, se encuentra en el centro del trigrama superior, que (pág. 190) posee la cualidad de brillo y elegancia. Se considera la regente del trigrama Lî; y las líneas 4 y 6, a ambos lados, representan lealmente el deber de defender y ayudar. Se supone que la caza de un faisán, un ave elegante, se sugiere mediante el trigrama de la elegancia. En la antigüedad, cuando un oficial viajaba al extranjero, su regalo de presentación en cualquier corte feudal era un faisán. El viajero aquí simbolizado es elogiado por sus allegados y elevado a un lugar de dignidad por el gobernante que lo acepta. Se observará cómo la idea de la quinta línea como sede del gobernante se descarta aquí por ser ajena a la idea del hexagrama, tan arbitraria es la interpretación del simbolismo.
La línea 6 es fuerte, en un punto parejo, en el extremo de Lî y de todo el hexagrama. Su sujeto será arrogante y violento; lo contrario de lo que debería ser un viajero; y el resultado será maligno. El simbolismo debe ser excesivo. ¿Qué pájaro quemó su nido? Y el carácter de “buey” se usa, curiosamente, para “docilidad propia de un buey”. ↩︎191:LVII Con el Sol como el quinto trigrama Fû-hsî, nos hemos familiarizado. Simboliza tanto el viento como la madera; y posee los atributos de flexibilidad (casi afín a la docilidad) y penetración. En este hexagrama, debemos pensar que representa al viento con su poder penetrante, encontrando su camino hasta el último rincón.
Confucio dijo una vez (Analectas 12.19): «La relación entre superiores e inferiores es como la que existe entre el viento y la hierba. La hierba debe doblarse cuando el viento sopla sobre ella». En consecuencia, el tema del hexagrama debe entenderse como la influencia y las órdenes del gobierno diseñadas para remediar los males del pueblo. La «Lectura Diaria» afirma que el trigrama superior denota las órdenes emitidas por el gobernante, y el inferior la obediencia que el pueblo les rinde; pero esta opinión apenas se corrobora en el Texto.
Pero ¿cómo es que la figura representa simplemente «algún pequeño logro»? Esto se explica generalmente considerando la primera línea del trigrama como indicadora de lo que su sujeto puede hacer. Pero sobre la primera línea, débil, hay dos líneas fuertes, de modo que su sujeto puede lograr muy poco. Los editores de Khang-hsî, rechazando esta perspectiva, sostienen que, al ser toda la figura una penetración, la línea 1, símbolo de la debilidad y lo malo, no podrá ofrecer mucha resistencia a los sujetos de las otras líneas, que penetrarán y disiparán su influencia. Ilustran esto con procesos de la naturaleza, la educación y la política; el efecto, según ellos, se describe como pequeño, porque el proceso no consiste en revolucionar ni renovar, sino solo en corregir y mejorar. Sin embargo, tal como es, requiere la intervención del fuerte y virtuoso, «el gran hombre». Incluso toda esta crítica no es del todo satisfactoria.
La línea 1 es débil, cuando debería ser fuerte. Los movimientos del sujeto expresan perplejidad. Necesita vigor y decisión.
La línea 2 es fuerte, está en el lugar correcto y tiene un buen augurio. Se colocan o esconden cosas debajo de un sofá o cama; y el sujeto de la línea parece buscarlas. Invoca la adivinación para que le ayude en su juicio y a los exorcistas para que le expulsen lo malo. El trabajo es grande y difícil, por lo que parece casi distraído; pero el resultado es positivo. Por esta acertada explicación de la línea, estoy en deuda con los editores de Khang-hsî. El autor del texto creía, por supuesto, en la adivinación y el exorcismo; lo cual fue su desgracia más que su culpa o locura.
La línea 3 está en el lugar adecuado para una línea fuerte. Pero su posición en la cima del trigrama inferior indica la inquietud, y aquí la vehemencia, de su sujeto. Y la línea 6 no es un correlato adecuado. Todo el esfuerzo es ineficaz y hay motivo de arrepentimiento.
La línea 4 es débil, al igual que su correlato en la 1. Pero la 4 es un lugar adecuado para una línea débil, y se sitúa bajo la sombra de la fuerte y central 5. Así, se contrarrestan los malos presagios y se obtiene un buen auspicio. La presa capturada se dividía en tres partes: la primera para sacrificios; la segunda para el entretenimiento de las visitas; y la tercera para la cocina en general. Una cacería que rindiera lo suficiente para todos estos fines se consideraba muy exitosa.
En la línea 5, Khăng-žze dice: «Es el asiento de honor y el lugar del señor del Sol, de quien emanan todos los mandatos y órdenes. Es central y correcto; debemos encontrar en su sujeto las cualidades que el Sol denota en su máxima excelencia. Pero esas cualidades son la docilidad y la conformidad con lo correcto; y se insiste en la ventaja de la firme corrección. Con esto todo estará bien». Compárese con la oración final la conclusión del Thwan del hexagrama 18.
El mal con el que concluye el párrafo 6 surgiría de una exageración de la calidad de Sun. He seguido a los editores de Khang-hsî al adoptar un cambio de un carácter en el Texto recibido. ↩︎193:LVIII El trigrama Tui simboliza el agua recogida en un pantano o lago; y su atributo o virtus es el placer o la satisfacción complaciente. Es un asunto de cierta dificultad para determinar en la mente de uno cómo este atributo llegó a estar conectado con el trigrama. Los editores de Khang-hsî dicen: "Cuando los aires de la primavera comienzan a soplar, de las acumulaciones de agua en la tierra los vapores humectantes se elevan (y descienden de nuevo); así, cuando el aliento de la salud es vigoroso en la persona de un hombre, el tono de este se muestra p. 194 en su tez. Similar a esto es el significado del hexagrama Tui que representa un pantano, como denotando placer. Aunque las líneas yin le dan su carácter especial, deben su poder y efecto al yang; Así que, cuando las cualidades de apacibilidad y armonía prevalecen en un hombre, sin sinceridad ni integridad que las controlen y dirijan, no serán correctas y pueden degenerar en maldad. Por eso se dice que es ventajoso ser firme y correcto.
La sensación de placer es, entonces, el tema de este hexagrama. La cita anterior explica suficientemente los caracteres finales del Thwan; pero ¿dónde está la insinuación en Tui de progreso y logros? Se supone que reside en la línea débil que corona cada trigrama y se apoya en las dos líneas fuertes. La fantasía ve en esa dulzura y benignidad energizadas por una doble dosis de fuerza.
La línea 1, fuerte en el lugar de la fuerza, sin correlato propio arriba, se limita así a sí misma. Pero su sujeto se basta a sí mismo. Habrá buena fortuna.
La línea 2, por regla de lugar, debería ser débil, pero es fuerte. Sin un correlato adecuado, y contigua a la débil línea 3, su sujeto podría verse perjudicado y habría motivo de arrepentimiento. Pero la sinceridad natural en su posición central contrarresta todo esto.
La opinión sobre el tercer párrafo que aparece en la traducción proviene de los editores de Khang-hsî. El mal que se menciona en él sería consecuencia de la excesiva devoción del sujeto al placer.
‘Lo que limita con lo que es perjudicial’ en el párrafo 4 hace referencia a la contigüidad de la línea 4 con la débil 3. Esto podría tener un efecto perjudicial; pero el sujeto del 4 reflexiona y delibera antes de ceder a la seducción del placer, y hay motivo de alegría.
El peligro para el sujeto de la línea 5 proviene del débil 6 anterior, en quien se le representa como «confiado». Es posible que su propia fuerza y sinceridad mental se perviertan en instrumentos del mal; pero es posible que actúen de forma beneficiosa.
El simbolismo del párrafo 6 es similar al del 3, aunque no se expresa ningún auspicio positivo. El sujeto de la línea 3 atrae a otros a su alrededor por placer; el sujeto de este los lleva a seguirlo en su búsqueda. ↩︎196:LIX Hwân, el nombre de este hexagrama, denota un estado de disipación o dispersión. Describe principalmente la mente humana alejada de lo correcto y lo bueno. Esta alienación sin duda derivará en desorden en la comunidad; y se intenta mostrar cómo abordarla y remediarla.
La figura está compuesta por uno de los trigramas del agua y, sobre él, el del viento. El viento, al moverse sobre el agua, parece dispersarla y despierta naturalmente en quien la contempla la idea de disipación.
Se supone que el progreso y el éxito se dan mediante las líneas fuertes que ocupan los lugares centrales. El rey acude al templo ancestral para reunirse con los espíritus de sus antepasados. Su piedad filial los conmueve con la sinceridad de su manifestación. Esos espíritus acuden y están presentes. Que la piedad filial —en nuestro idioma, la religión sincera— gobierne la mente de los hombres, y no habrá en ellos alienación de lo correcto y lo bueno, ni entre sí. Y si la situación del país exige una empresa grande o arriesgada, que se emprenda. Pero todo lo que se haga debe hacerse con la debida atención a lo correcto, con firmeza y corrección.
La línea 1, al comienzo del hexagrama, nos dice que el mal aún no ha avanzado mucho y que combatirlo será fácil. Pero el sujeto de la línea es débil y se encuentra en una situación extraña. No puede lidiar con el mal por sí mismo. Necesita ayuda, y la encuentra en un caballo fuerte, cuya descripción se interpreta como simbólica del sujeto de la segunda línea, que es fuerte.
La línea 2 es fuerte, pero se encuentra en un punto llano. Ese punto es, sin duda, el central, pero el atributo del trigrama Khan inferior es el peligro. Estas condiciones indican maldad, y la acción será peligrosa; pero el sujeto de 2 mira a 1, que está debajo de él, y se refugia en unión con su sujeto. Desde el comentario de Khăng-žze, esta ha sido la interpretación de la línea.
La línea 3 es débil y se encuentra en un lugar extraño. Podría temerse una consideración por sí mismo que incapacitaría a su sujeto para contribuir a la obra del hexagrama (pág. 197); pero él la descarta y no hará nada de lo que arrepentirse. En este punto, hay un cambio de estilo en el texto chino. Como dice Wang Shăn-žze (dinastía Yuan): «Aquí y de ahora en adelante, la dispersión es de lo que debe dispersarse, para que lo que no debe dispersarse pueda ser recogido».
La línea 4, aunque débil, está en su lugar correcto y colinda con la sólida 5, que se encuentra en el asiento del gobernante. El tema de la 4, por lo tanto, representará adecuadamente al ministro, a quien le corresponde contribuir en gran medida a remediar el mal de la dispersión. Y así lo hace. Acaba con el partidismo disidente; y no satisfecho con eso, reúne a multitudes de los que se habían dividido en un gran grupo, de modo que resaltan conspicuamente como una colina.
La línea 5 nos presenta la acción del propio gobernante, mediante sus proclamaciones y su benevolencia. Kûû Hsî y otros críticos se explayan en el simbolismo de la transpiración, lo cual consideran muy pertinente. P. Regis lo evita, traduciendo: «Ille, magnas leges dissipans, facit ut penetrent(ur?)». El canónigo McClatchie tiene una nota ingeniosa y original, según mi interpretación china, al respecto: «Así como el sudor cura las fiebres, las proclamaciones curan las rebeliones». Ambos traductores pasan por alto el significado del otro ejemplo de la obra del rey.
La línea 6 está ocupada por una línea fuerte, que tiene un correlato adecuado en el 3; pero el 3 se encuentra en la cima del trigrama de peligro. El sujeto del 6 se aleja rápidamente de la asociación con el sujeto de esta, pero lo hace en el espíritu del hexagrama, de modo que no se le atribuye ningún error ni culpa. ↩︎198:LX La aplicación principal del carácter Kieh era denotar las articulaciones del bambú; también se usa para las articulaciones de la estructura humana, así como para los términos solares y otros del año. Todo lo que realiza una división regular puede denominarse Kieh; en él se incluyen las ideas de regulación y restricción; y el tema de este hexagrama son las regulaciones gubernamentales promulgadas para la guía y el control del pueblo. En el Apéndice II se explicará cómo los trigramas que lo componen sugieren o indican este significado.
Kû Hsî anticipa ese simbolismo al intentar explicar la afirmación de que la figura promete éxito y logro; pero el fundamento de esto generalmente se basa en la división equitativa de las líneas enteras y divididas, y en que en 2 y 5, los lugares centrales, tenemos dos líneas enteras. Un punto importante sobre las «regulaciones» se destaca en la conclusión del Thwan: que deben adaptarse a las circunstancias y no ser demasiado estrictas ni severas.
La línea 1 es fuerte y está en su lugar correcto. Por lo tanto, su sujeto no carecería de poder para abrirse camino. Pero se supone que debe ser controlado por la fuerte línea 2, y el correlato 4 es la primera línea del trigrama del peligro. Por lo tanto, la prudencia consiste en mantenerse en calma. El carácter aquí representado como puerta corresponde a los aposentos interiores, que conducen desde el vestíbulo al que se accede por la puerta exterior, mencionada en la línea 2. El patio exterior de la puerta y el interior de la puerta son uno y el mismo. La «Lección Diaria» afirma que el párrafo insta a un oficial a no asumir el cargo precipitadamente, sino a actuar con cautela.
La línea 2 es fuerte, está en el lugar equivocado; no tiene un correlato adecuado. Su sujeto se queda quieto, cuando debería estar activo y activo. Habrá maldad.
La línea 3 debería ser fuerte, pero es débil. No es central ni correcta. Carece de un correlato adecuado y es la línea superior del trigrama de la satisfacción complaciente. Su sujeto no aceptará el yugo de las regulaciones; y descubrirá su error cuando sea demasiado tarde.
La línea 4 es débil, como debe ser, y su tema tiene respeto a la autoridad del gobernante fuerte en 5. De ahí su buen simbolismo y auspicio.
La línea 5 es fuerte y está en su lugar correcto. Su sujeto se rige por sí mismo, sin correlato; pero es el señor del hexagrama, y su influencia se percibe benéficamente en todas partes.
La línea 6 es débil, y está en su lugar. Se supone que el sujeto de la línea superior posee un deseo exagerado de promulgar regulaciones. Serían demasiado severas y el efecto sería nefasto. Pero, como dice Confucio (Analectas 3.3), esa falta no es tan grave como para ser fácil y negligente. Puede remediarse, y el motivo de arrepentimiento desaparecerá. ↩︎200:LXI Kung Fû, el nombre de este hexagrama, puede representarse en español como «Sinceridad Intima». Denota la cualidad más alta del hombre y otorga a su poseedor el poder para prevalecer con los seres espirituales, con otros hombres y con las criaturas inferiores. Es el tema de la «Doctrina del Medio» desde el capítulo 21 en adelante, donde Remusat lo tradujo por «la perfección», «la perfección moral», e Intorcetta y sus coadjutores por «vera solidaque perfectio». La figura lineal ha sugerido a los comentaristas chinos, del autor del primer Apéndice, dos ideas que merecen ser destacadas. Hay dos líneas divididas en el centro y dos enteras debajo y encima de ellas. Se considera que las líneas divididas en el centro representan el corazón o la mente libre de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo; Y las líneas indivisas, a cada lado, en el centro de los trigramas constituyentes, se consideran para denotar la solidez de la virtud de alguien tan libre de egoísmo. No hay en ello irrealidad alguna, ni un solo defecto.
La «Lección Diaria», al concluir su paráfrasis del Thwan, se refiere a la historia del antiguo Shun y a los maravillosos logros de su virtud. Los autores no dan ejemplos de la influencia de «cerdos y peces» por la sinceridad, y afirman que estos nombres simbolizan a los hombres más rudos e insensibles a la influencia. El texto afirma que el hombre así dotado de sinceridad triunfará en las empresas más difíciles. Es notable la frase final que indica que debe ser firme y correcto. Aquí, como en otras partes del Yî, se manifiesta el carácter práctico que ha distinguido al pueblo chino y su mejor enseñanza a lo largo de la historia.
La traducción del párrafo 1 se ajusta a la opinión aprobada por los editores de Khang-hsî. La opinión general considera que el otro, al que el sujeto de la línea 1 se refiere o podría referirse, es el sujeto de la línea 4; pero sostienen que, salvo en los casos de la 3 y la 6, la fuerza de la correlación debe descartarse del estudio de este hexagrama de la página 202; pues la virtud de la sinceridad se centra en sí misma, se deriva de ella y, por lo tanto, es poderosa.
Para el párrafo 2, véase el Apéndice III, Sección I, 42. Está en rima, y lo he traducido así. Las «crías de grulla» están representadas por la línea 1. En la tercera y cuarta oraciones tenemos el simbolismo de dos hombres unidos por su simpatía en la virtud. El tema del párrafo es el efecto de la sinceridad.
El ‘compañero’ de la línea 3 es 6. Entra en juego el principio de correlación. La sinceridad, que no se deja a sí misma, se ve influenciada desde afuera y, de ahí, surgen los cambios y la incertidumbre en el estado y los humores del sujeto de la línea.
La línea 4 es débil y se encuentra en su lugar correcto. Su sujeto ha descartado el correlato en 1 y se apresura a la confianza del gobernante en 5, simbolizado por la luna casi llena. El otro símbolo, el caballo cuyo compañero ha desaparecido, se refiere a la eliminación del sujeto de 1. Antiguamente, los carros y carruajes eran tirados por cuatro caballos, dos exteriores y dos interiores. Las líneas 1 y 4 eran un par de estos; pero el 1 desaparece aquí del grupo, y el 4 continúa y se une al 5.
La línea 5 es fuerte y central, en el lugar del gobernante. Su tema debe ser el sabio en el trono, cuya sinceridad se extenderá y unirá a todos en unión consigo mismo.
La línea 6 debería estar dividida, pero no está dividida; y, después de la 5, ¿qué puede hacer el sujeto? Sus esfuerzos serán ineficaces y perjudiciales para sí mismo. Su símbolo es un gallo, literalmente, «la voz emplumada». Pero un gallo no está hecho para volar alto, y al intentarlo solo sufrirá daño. ↩︎203:LXII El nombre Hsiâo Kwo se explica tanto por referencia a las líneas del hexagrama como al significado de los caracteres. La explicación de las líneas aparece inmediatamente al compararlas con las de Tâ Kwo, el hexagrama 28. Allí, la primera y la sexta líneas están divididas, y entre ellas hay cuatro líneas enteras; aquí, la tercera y la cuarta líneas están enteras, y fuera de cada una de ellas hay dos líneas divididas. Las líneas enteras o yang son grandes, las divididas o yin se llaman pequeñas. En Hsiâo Kwo predominan las líneas divididas o pequeñas. Pero esta peculiar estructura de la figura no sería de interés para el estudiante, si no fuera por el significado del nombre, que es ‘pequeños excesos’ o ‘exceder en lo que es pequeño’. El autor, aceptado por nosotros como el rey Wăn, p. 204, tenía en mente nuestra distinción entre esenciales y no esenciales. ¿Es bueno desviarse de lo que se reconoce como el procedimiento establecido? La respuesta es: nunca en lo correcto, sino en lo convencional y ceremonial, en lo no esencial, se puede desviar y será beneficioso. Se puede renunciar a la forma, pero no al fondo. Pero hay que hacerlo con mucho cuidado, con humildad y reverencia, incluso en asuntos menores.
El simbolismo del pájaro es bastante oscuro. Todo su propósito es enseñar humildad. Es mejor para el pájaro descender, manteniéndose cerca de donde pueda posarse y descansar, que aferrarse a las regiones inhóspitas del aire.
La línea 1 es débil, se encuentra en un lugar peculiar y está dominada por la idea de exceder, propia del hexagrama. Su correlato es el fuerte 4, perteneciente al trigrama Kăn, cuyo atributo es el movimiento. Nada reprime la tendencia de la i; más bien, se estimula; de ahí su simbolismo.
La línea 2 es débil, pero se encuentra en su lugar apropiado y en el centro. Su correlato es el 5, que también es una línea débil. Las líneas 3 y 4 entre ellas son fuertes; se supone que representan al padre y al abuelo del sujeto del 2; pero este los supera y se encuentra con la abuela en el 5. Nuevamente, el 5 es el trono del gobernante. El sujeto del 2 se acerca a él, pero no como enemigo, sino con humildad y lealtad, como su ministro, según los atributos de una línea débil en el lugar central. Cabe reconocer que esta visión del simbolismo y su interpretación es oscura y forzada.
El sujeto de la línea 3 confía demasiado en su propia fuerza y se muestra demasiado desafiante ante los enemigos débiles y pequeños que buscan hacerle daño. p. 205 La línea 4 también es fuerte, pero el ejercicio de su fuerza por parte del sujeto se ve atenuado por la posición en un lugar estable. Sin embargo, se le advierte que permanezca en silencio y se contenga.
La línea 5, aunque ocupa el trono del gobernante, es débil e incapaz de hacer nada grande. Su sujeto se llama rey o duque debido al trono del gobernante; y aquel a quien, en la oración final, se dice que captura, se supone que es el sujeto de la línea 2.
La primera parte del simbolismo es la misma que la del Thwan del hexagrama 9. (Véase también: Dije allí que probablemente daba testimonio del mérito de la casa de Kâu, al merecer el trono antes que los reyes de Shang). Esto se debía a que el Thwan contenía los sentimientos de Wân, mientras este era aún solo señor de Kâu. Pero el simbolismo aquí fue obra del duque de Kâu, después de que su hermano, el rey Wû, obtuviera el trono. ¿Cómo se le ocurrió entonces el simbolismo? ¿Acaso no podemos concluir que al menos el hsiang de este hexagrama fue escrito durante el período turbulento de su regencia, tras la ascensión al trono del hijo de Wû, el rey Khâng?
Los editores de Khang-hsî encuentran en el simbolismo final un incentivo a la humildad: ‘¡El duque, dejando pájaros en vuelo, se contenta con usar sus flechas contra los que están en una cueva!’
La línea 6 es débil y se encuentra en la cima del trigrama de movimiento. Está poseído por la idea del hexagrama en grado extremo y es incapaz de contenerse. ↩︎206:LXIII El carácter Kî se usa como símbolo de lo pasado o lo completado. Žî denota principalmente cruzar un río, y tiene el significado secundario de ayudar y completar. La combinación de ambos caracteres expresará el logro de lo que el escritor tenga en mente. Al tratar con esta figura lineal, el rey Wăn pensaba en la condición del reino, finalmente en paz y tranquilidad. La nave del estado ha sido llevada a salvo a través del gran y peligroso río. Las angustias del reino se han aliviado y sus desórdenes han sido reprimidos. ¿Queda algo por hacer? Sí, en las pequeñas cosas. El nuevo gobierno debe consolidarse. Su gobernante debe, sin ruido ni clamor, continuar perfeccionando lo realizado, con firmeza y corrección, y teniendo siempre presente la inestabilidad de todos los asuntos humanos. Que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga su correlato adecuado también se supone que armoniza con la insinuación de progreso y éxito.
La línea 1, la primera del hexagrama, representa el momento inmediatamente posterior al éxito de la empresa que denota; el momento de descansar y estar tranquilo. Al menos durante un tiempo, todo movimiento debe ser silencioso. De ahí el simbolismo de un cochero que intenta detener su carruaje y de un zorro que se ha mojado la cola y no volverá a tentar al arroyo.
La línea 2 es débil y está en su lugar apropiado. También tiene el fuerte correlato 5; y se podría esperar que esté dispuesta a actuar. Pero ocupa su lugar correcto y central, y sugiere el símbolo de una dama cuyo carruaje ha perdido su pantalla. No avanzará tan pronto después de haber alcanzado el éxito; sino que se mantendrá oculta y retirada. Que no intente encontrar la pantalla. Cuando se dice que la encontrará “después de siete días”, el significado parece ser simplemente este: que el período de Kî Žî se habrá agotado, habiéndose recorrido las seis líneas, y habrá comenzado un nuevo período, cuando la acción sea apropiada.
La potente línea 3, en la parte superior del trigrama inferior, sugiere que su protagonista emprende una empresa vigorosa. El autor piensa en Kâo Žung, el título sacrificial de Wû Ting, uno de los soberanos más hábiles de la dinastía Shang (1364-1324 a. C.), quien emprendió una expedición contra las hordas bárbaras de las frías y desoladas regiones al norte de los Estados del Medio. Se le menciona de nuevo en el siguiente hexagrama. Aparece también en el Shû, IV, ix, y en el Shih, IV, iii, oda 5. Su empresa pudo haber sido buena y exitosa, pero fue tediosa, y el párrafo concluye con una advertencia.
La línea 4 es débil y ha avanzado hacia el trigrama. Para el agua. Su sujeto será cauteloso y se preparará para el mal, como indica el simbolismo, probablemente sugerido por la naturaleza del trigrama.
«El vecino del Este» es el tema de la línea 5, y «el vecino del Oeste» es el tema del correlato 2; el primero es el yang y el segundo el yin. La línea 5 es fuerte y la 2 es débil; pero la debilidad tiende a ser más paciente y cautelosa que la fuerza. Se les compara con dos hombres que sacrifican. Uno presenta ofrendas valiosas; el otro, muy pobres. Pero el segundo (pág. 208) destaca por su sinceridad, y su pequeña ofrenda es la más aceptable.
La línea superior es débil y se encuentra en el extremo de Khân, el trigrama del peligro. Su acción es violenta y peligrosa, como la de quien intenta cruzar un vado y se precipita al agua. ↩︎210:LXIV p. 208 Wei Žî es el reverso de Kî Žî. El nombre nos indica que el éxito de lo que el escritor tenía en mente aún no se había materializado. La nave del estado no ha atravesado la gran y peligrosa corriente. Algunos han deseado que el Yî hubiera concluido con Kî Žî, y que el último hexagrama nos hubiera dejado la imagen de los asuntos humanos en orden. Pero esto no habría estado en armonía con la idea del Yî, como el libro del cambio, de la p. 209. Se ha señalado repetidamente que no encontramos en él la idea de un estado perfecto y duradero. Así como las estaciones del año cambian y siguen un ciclo recurrente, así sucede con las fases de la sociedad. El reino del orden ha sido y ha terminado; y este hexagrama nos llama a ver reanudada la lucha por su realización. Se trata de cómo deben comportarse aquellos que participan en esa lucha con vistas a asegurar la feliz consumación.
La forma en que la figura presenta el estado de cosas mediante sus trigramas constituyentes se mostrará en el Apéndice II. Se supone que las líneas dan una indicación similar, ninguna de las cuales está en el lugar correcto; las líneas fuertes están todas en posiciones pares y las débiles en posiciones impares. Al mismo tiempo, cada una de ellas tiene su correlato correspondiente; por lo tanto, la figura da una pista de algún progreso exitoso. Véase también el Apéndice I.
El simbolismo del zorro joven sugiere falta de precaución por parte de quienes, en el momento y la condición que denota el hexagrama, intentan remediar los trastornos prevalecientes. Su intento fracasa y se ven envueltos en problemas y peligros. Cualquier cosa que pueda hacerse debe emprenderse de otra manera.
Supongo que el simbolismo de la línea 1 se refiere a un zorro, trayendo a ese animal del Thwan. Algunos comentaristas lo interpretan como cualquier animal. La línea es débil, al final del trigrama de peligro, y responde al fuerte 4, que no está en su lugar correcto. Su sujeto intenta actuar, pero encuentra motivos para arrepentirse de su decisión.
El sujeto de la línea 2, fuerte y en el centro, es capaz de reprimirse y evitar que su carruaje avance y hay buena fortuna.
Los editores de Khang-hsî dicen que es muy difícil entender lo que se dice en la línea 3, y muchos críticos suponen que se ha omitido una negación y que realmente deberíamos leer que “no será ventajoso tratar de cruzar la gran corriente”.
La línea 4, aunque fuerte, se encuentra en un punto uniforme; y esto podría viciar los esfuerzos de su sujeto por lograr una mejor situación. Pero él es firme y correcto. Además, ocupa el cuarto lugar, e inmediatamente encima se encuentra su gobernante, representado por una línea débil, humilde por lo tanto y dispuesto a acoger sus esfuerzos. Que se esfuerce vigorosa y prolongadamente, como lo hizo Kâo Žung en su famosa expedición de la página 210 (véase el último hexagrama, línea 3), y progresará y tendrá éxito. Las expediciones transfronterizas en aquellos tiempos no eran muy remotas. Se mantenían las relaciones entre el ejército y la corte. Con frecuencia se enviaban recompensas, distinciones y todo lo necesario para animar al ejército.
La línea 5 es débil, en un lugar extraño. Pero su sujeto es el gobernante, humilde y apoyado por el sujeto de la fuerte 2; por lo tanto, el auspicio es muy bueno.
El sujeto de la línea 6, una vez realizado el trabajo del hexagrama, parece dispuesto a permanecer tranquilo, confiado en su propio poder, pero disfrutando; y así obrará correctamente. Si, por el contrario, continúa ejerciendo sus poderes y jugando con el peligro de la situación, el resultado será malo. ↩︎