LIBRO VI. WAN WANG SHIH SZE O EL REY WAN COMO HIJO Y HEREDERO[1].
1. Así actuaba el rey Wan cuando era hijo mayor y heredero: tres veces al día visitaba formalmente al rey Kî. Al primer canto del gallo, se vestía y, saliendo del dormitorio, preguntaba a uno de los sirvientes del interior, que estaba de servicio, cómo estaba el rey y si se encontraba bien. Al saber que estaba bien, el príncipe se alegraba. Al mediodía repetía la visita de la misma manera; y lo mismo hacía al anochecer[2]. Si el rey no se encontraba tan bien como de costumbre, el sirviente se lo decía al príncipe, y entonces su tristeza se reflejaba en su rostro, y su andar se veía afectado y perturbado. Cuando el rey Kî volvía a comer, Wan recuperaba su aspecto anterior. Cuando la comida subía (al rey), la examinaba para ver si estaba fría y caliente como debía estar[3]. Al bajar, preguntaba qué platos había comido el rey. Dio órdenes al cocinero de que no volviera a subir ninguno de los platos y se retiró al recibir la garantía del cocinero en consecuencia[4].
2. Era deber de un hijo atender a su padre dos veces al día, mañana y noche. El rey Win demostró su deber filial visitando al rey Kî por tercera vez.
3. Según la temporada.
2. El rey Wû actuó siguiendo el ejemplo de Wan, sin atreverse a ir más allá. Cuando el rey Wan enfermó, Wû lo cuidó sin quitarse la gorra ni el cinturón. Cuando el rey Wan comía, también comía; y cuando el rey Wan repetía, hacía lo mismo. No fue hasta después de doce días que interrumpió sus atenciones.
El rey Wan le preguntó a Wû: «¿Qué has estado soñando?». «Soñé», fue la respuesta, «que Dios me dio nueve ling». «¿Y qué crees que significaba?». El rey Wû dijo: «Hay nueve estados en el oeste; ¿no significará que aún los pondrás a todos bajo tu feliz dominio?». Wan respondió: «Ese no era el significado. Antiguamente llamaban ling a un año. La edad también se llama ling. Yo tengo 100 años; y tú eres 100. Te doy tres años». El rey Wan tenía 97 años cuando murió, y el rey Wû 93.
3. El rey Khang, siendo muy joven, no pudo desempeñar su papel en la etapa oriental[2:1]. El duque de Kâu actuó como regente, siguió esos pasos y administró el gobierno. Ilustró las reglas de conducta de un joven heredero en su trato con Po-khin, para que el rey Khang supiera así qué debían seguir padre e hijo, gobernante y ministro, jóvenes y viejos. Cuando cometía un error, el duque castigaba a Po-khin. Así le demostraba al rey Khang su deber como hijo y heredero.
4. Hasta aquí la forma en que el rey Wan actuó como hijo y heredero.
5. Al enseñar a los herederos (del rey y los príncipes feudales) y a los jóvenes (seleccionados por su aptitud) para el aprendizaje, las materias variaban según la época del año. En primavera y verano se les enseñaba el uso del escudo y la lanza; en otoño e invierno, el de la pluma y la flauta; todo ello en la escuela oriental. Los directores de música inferiores[2:2] enseñaban el uso del escudo, con la ayuda de los asistentes principales. Los maestros de flauta enseñaban el uso de la lanza, con la ayuda de los subdirectores, mientras que los asistentes dirigían el canto del Nan[3:1], con el tambor.
En primavera recitaban las piezas y en verano tocaban la guitarra, bajo la instrucción del gran maestro en el Salón de los Ciegos. En otoño aprendían ceremonias, bajo la instrucción de los maestros de ceremonias. En invierno leían el libro de Historia, bajo la instrucción de sus guardianes. Las ceremonias se enseñaban en el Salón de los Ciegos; el libro, en la escuela superior.
6. Todas las reglas sobre las ofrendas sacrificiales[1:1] y sobre la alimentación de los ancianos, rogándoles que hablen (sus sabios consejos)[2:3] y la conversación en las reuniones generales, fueron enseñadas por los directores inferiores de Música en la escuela oriental.
7. El Gran Director de Música enseñó a blandir el escudo y el hacha. También impartió las reglas graduadas relativas a las conversaciones y los consejos sobre cómo rogar a los ancianos que hablen. El Gran Perfeccionador (de la Instrucción)[3:2] discutió todos estos asuntos en la escuela oriental.
8. Siempre que un alumno se sentaba con el Gran Completador (de la Instrucción), se requería que hubiera entre ellos una distancia equivalente al ancho de tres esteras. Podía hacerle preguntas; y al terminar, sentarse de nuevo en la estera cerca de la pared. Mientras el instructor no hubiera terminado todo lo que tenía que decir sobre un punto, no preguntaba sobre otro.
9. En todas las escuelas, el oficial (a cargo), en primavera, ofrecía ofrendas al maestro que primero enseñaba (las materias); y en otoño e invierno hacía lo mismo[4:1].
10. En cada caso de fundación de una escuela, las ofrendas deben presentarse a los primeros sabios y maestros; para ello, deben emplearse piezas de seda.
11. En todos los casos de ofrendas, se requería acompañamiento (de bailes y cantos). Cuando se celebraban eventos de gran interés para un estado (en ese momento), estos se omitían.
12. Cuando hubo acompañamiento de música a gran escala, procedieron inmediatamente a festejar a los ancianos.
13. En todos los exámenes de las escuelas suburbanas, la regla era seleccionar a los mejores y destacar a los más talentosos. Los alumnos podían ser ascendidos por su virtud, elogiados por algún logro o distinguidos por su elocuencia[1:2]. A quienes habían estudiado artes menores se les animaba y se les advertía que debían presentarse a un segundo examen[2:4]. Si obtenían una de las tres cualidades mencionadas, ascendían a un grado superior, según sus respectivas órdenes, y se les consideraba «Hombres de las escuelas». Sin embargo, seguían excluidos del colegio real[3:3] y no podían recibir la copa del vaso reservado para los estudiantes superiores.
14. En el primer establecimiento de las escuelas (en cualquier estado), cuando se completaron los instrumentos musicales[1:3], se ofrecían ofrendas de seda; y posteriormente, de vegetales[2:5]. Pero no había baile ni, en consecuencia, se dejaban de repartir lanzas ni otros objetos utilizados. Simplemente se retiraban y recibían visitas en la escuela oriental. Solo se pasaba una copa. La ceremonia podía transcurrir sin desfile de asistentes ni conversación.
15. (Todas estas cosas) pertenecían a la educación de los jóvenes príncipes.
16. En la educación de los príncipes herederos, adoptada por los fundadores de las tres dinastías, los temas eran las reglas del decoro y la música. La música servía para cultivar el interior; las reglas, para cultivar el exterior. Ambas, actuando recíprocamente en el interior, se manifestaban externamente, y el resultado era una serenidad apacible: reverencia interior y modales apacibles y elegantes.
17. El Gran tutor y el tutor asistente fueron designados para su formación, con el fin de familiarizarlos con los deberes de padre e hijo, y de gobernante y ministro. El primero se convirtió en un maestro perfecto de estos deberes para exhibirlos; el segundo guió a los príncipes para que observaran las costumbres virtuosas del otro y lo instruyó plenamente sobre ellas. El Gran tutor iba delante de ellos, y el asistente después. En el palacio estaba el guardián, fuera, el maestro; y así, mediante esta formación e instrucción, la virtud (de los príncipes) se completó. El maestro les enseñaba mediante hechos ocurridos y les hacía comprender lo que era virtuoso. El guardián velaba por sus personas y era como un apoyo y alas para ellos, guiándolos por el buen camino. La historia dice: «Bajo las dinastías de Yü, Hsiâ, Shang y Kâu, estaban el maestro, el guardián, el Î y el Khang, y se designaban los cuatro ayudantes y los tres ministros ducales». Que todos estos cargos se cubrieran no era tan necesario como que hubiera hombres para ellos, lo que demuestra cómo el objetivo era emplear a los capaces[1:4].
18. Cuando hablamos de «un hombre superior», nos referimos principalmente a su virtud. La virtud perfecta y sus instrucciones respetadas; sus instrucciones respetadas y los (diversos) oficiales correctos; los oficiales correctos y el orden mantenido en el estado: estas características conforman el ideal de un gobernante[2:6].
19. Kung-nî dijo: «Anteriormente, cuando el duque de Kâu administraba el gobierno, lo hacía mientras subía por la escalera oriental. También estableció las reglas para un príncipe heredero en su trato con Po-khin, y así logró la excelencia del rey Khang. He oído decir: «Un ministro se sacrificará por su gobernante, ¡y cuánto más se desviará de su camino habitual para asegurar su excelencia!». Esto fue lo que el duque de Kâu hizo con naturalidad y despreocupación.
20. «Por lo tanto, quien sabe mostrarse como un hijo puede después mostrarse como un padre; quien sabe mostrarse como un ministro puede después mostrarse como un gobernante; quien sabe servir a los demás puede después emplearlos. El rey Khang, siendo muy joven, no pudo ejercer las funciones del gobierno. No tenía forma de aprender a mostrarse como un príncipe heredero[1:5]. Por esta razón, las reglas para un príncipe heredero se expusieron en (el trato a) Po-khin, y se le hizo vivir con el joven rey para que este pudiera comprender así todo lo que era correcto entre padre e hijo, gobernante y ministro, mayores y menores[2:7].»
21. Consideremos el caso del soberano y su hijo heredero. Desde la perspectiva del afecto, el primero es padre; desde la perspectiva del honor, es gobernante. Si el hijo puede mostrar el afecto debido al padre y el honor debido al gobernante, en adelante será digno de ser el señor de todo lo que existe. Por esta razón, la formación de los príncipes herederos debe ser cuidadosamente atendida.
22. Solo en el caso del príncipe heredero, con una sola acción, se logran tres cosas excelentes; y esto se refiere a su ocupación en las escuelas según su edad. Así, cuando ocupa su lugar en ellas de esta manera, y el pueblo lo observa, alguien dirá: «Él va a ser nuestro gobernante, ¿cómo es que nos cede el puesto en cuestión de años?», y se responderá: «Mientras su padre viva, es la regla que debe hacerlo». Así, todos comprenderán la conducta correcta entre padre e hijo. Otro hará la misma observación y la misma pregunta; y se responderá: «Mientras el gobernante viva, es la regla que debe hacerlo». Y así, todos comprenderán la rectitud que debe prevalecer entre gobernante y ministro. A un tercero que haga la misma pregunta, se le dirá: «Está dando a sus mayores lo que les corresponde por su edad». Y así, todos comprenderán las observancias que deben regir entre jóvenes y viejos. Por lo tanto, mientras su padre vive, no es más que un hijo; y, mientras su gobernante vive, puede ser llamado simplemente ministro. Ocupar correctamente la posición de hijo y ministro es la forma en que demuestra el honor debido a un gobernante y el afecto debido a un padre. Así, aprende los deberes entre padre e hijo, entre gobernante y ministro, entre viejo y joven; y cuando domine todos estos deberes, el estado estará bien gobernado. El dicho:
‘El Director Musical sienta las bases;
El Maestro eleva esto a la perfección.
Que una sola vez le enseñen lo grande y lo bueno,
Y todos los estados son llevados a la corrección,’
Encuentra su aplicación en el caso del hijo heredero.
23. Hasta aquí llega la subida del duque de Kâu por las escaleras orientales.
1. El Shû-dze[1:6], que dirigía a los miembros de las familias reales y principescas, les inculcaba la piedad filial y el deber fraternal, la armonía, la amistad y la consideración bondadosa; ilustrando la rectitud que debe prevalecer entre padre e hijo, y el orden que debe observarse entre mayores y menores.
2. Cuando comparecían ante la corte, si se trataba de una recepción en el patio interior del palacio, ocupaban sus lugares, mirando al este; los de mayor rango, como ministros, se ubicaban al norte de los demás; pero se les ordenaba según su edad. Si se trataba de una recepción en el patio exterior (y segundo patio), se les ordenaba según sus cargos (como en el caso anterior), por los superintendentes de las listas oficiales.
3. Cuando se encontraban en el templo ancestral, ocupaban sus lugares como en la recepción en el patio exterior (y segundo); y el superintendente del templo[1:7] asignaba sus tareas a cada uno según su rango y cargo. Al ascender (a la sala), al compartir lo que había dejado (el personificador del difunto), al presentarle (la copa) y al recibirla (de él)[2:8], el hijo mayor de la esposa tenía precedencia. Los procedimientos eran regulados por el Shû-dze. Aunque uno podía recibir tres de los regalos de distinción, no tenía precedencia sobre un tío o un primo mayor.
4. En los ritos funerarios de los gobernantes, se disponían según la calidad de su vestimenta de luto, según la finura o crudeza de la tela. En el caso de estos ritos entre ellos, se observaba el mismo orden, pero el doliente principal siempre tenía precedencia sobre los demás.
5. Si el gobernante festejaba con sus parientes, todos los de diferentes linajes eran recibidos como invitados. El cocinero oficiaba de maestro de ceremonias[1:8]. El gobernante ocupaba un lugar entre sus tíos y primos según su edad. Cada generación de parientes ocupaba un lugar inferior, pues estaba un grado por debajo de la línea parental.
6. Cuando estaban con el ejército, los parientes custodiaban las tablillas espirituales traídas de sus santuarios. Si algún deber público exigía al gobernante fuera de los límites del estado, estos oficiales de la familia empleaban a los miembros de este, que no tenían otras responsabilidades, para custodiar el templo ancestral y los aposentos del palacio: los hijos mayores de sus esposas legítimas custodiaban el templo del Gran Ancestro; los diversos tíos, los santuarios y aposentos más honorables del templo; los demás hijos y nietos, los santuarios y aposentos inferiores.
7. Todos los descendientes de cualquiera de los cinco gobernantes a quienes estaban dedicados los santuarios del templo, incluso aquellos que ahora se consideraban parte del pueblo llano, debían anunciar los eventos del tocado y el matrimonio, siempre que el santuario del templo del (Gran antepasado) no hubiera sido removido. Sus muertes debían ser anunciadas, así como sus sacrificios durante el período de duelo. En las relaciones entre los parientes, los oficiales competentes castigaban cualquier incumplimiento de las normas sobre condolencias y no condolencias, y la omisión o no de la cofia (en el duelo). Existían las reglas correctas para los regalos de duelo: artículos, dinero, túnicas y jade, que se ponían en la boca (del difunto).
8. Cuando un pariente del gobernante era declarado culpable de un delito capital, era ahorcado por algún miembro del departamento forestal. Si el castigo por su delito era agresiones corporales o desmembramiento, también se encomendaba al mismo departamento. Ningún pariente del gobernante era castigado con la castración.
Al concluir el juicio, el oficial competente informaba de la sentencia al gobernante. Si la pena era la muerte, decía: «El delito de Fulano es un delito capital». Si la pena era menor, decía: «El delito de Fulano ha recibido una sentencia más leve». El gobernante decía: «Que se remita la sentencia para otro», y el oficial respondía: «Esa es la sentencia». Esto se repetía hasta la tercera vez, cuando el oficial no respondía, sino que se apresuraba a poner la ejecución en manos del guardabosques designado. Aun así, el gobernante enviaba a alguien tras él y decía: «Sí, pero concédeme el perdón», a lo que respondía: «Es demasiado tarde». Cuando se informaba de la ejecución al gobernante, este se ponía ropa blanca y no disfrutaba de una comida completa ni de música, alterando así sus hábitos habituales. Aunque el pariente pudiera estar dentro del grado para el que debían celebrarse ritos de duelo, el gobernante no vestía de luto, sino que lloraba por él (en una familia de apellido diferente).
9. El hecho de que los parientes del gobernante comparecieran en la recepción en el patio interior demostraba cómo el gobernante honraría a los parientes de su propio apellido. El hecho de que ocuparan sus lugares según su edad, incluso los de alto rango, demostraba la relación que debía mantenerse entre padre e hijo. El hecho de que ocuparan sus lugares en la recepción en el patio exterior según sus cargos demostraba cómo el gobernante demostraba que formaban un solo cuerpo con los oficiales de otros apellidos[1:9].
10. Su ocupación en el templo ancestral según su rango servía para exaltar el sentido de la virtud. Que el superintendente del templo les asignara sus diversos servicios según sus oficios era un tributo de honor a la valía. Que el hijo mayor de la esposa legítima ascendiera, tuviera precedencia al compartir lo que quedaba y al recibir la copa, era un homenaje a su antepasado.
11. Que las distinciones en los ritos funerarios se organizaran según la fineza o tosquedad de sus vestiduras de luto no debía quitarle a nadie el grado de su parentesco[3:4].
12. El gobernante, al festejar con sus parientes, ocupaba su lugar entre ellos según su edad, y así se desarrollaba la piedad filial y el deber fraternal. El hecho de que cada generación ocupara un lugar inferior al ser separada un grado de la línea parental demostraba la gradación del afecto entre parientes[4:2].
2. Véase el párrafo 3, supra.
3. Véase el párrafo 4, supra.
13. La guardia que se mantenía durante la guerra sobre las tablillas espirituales en el ejército demostraba un profundo sentido de piedad y amor filial. Cuando el hijo mayor de la esposa legítima custodiaba el templo del Gran Ancestro, el más honorable lo honraba, y se ejercía la autoridad entre gobernante y ministro. Cuando los tíos custodiaban los santuarios y aposentos más honorables, y los primos los de rango inferior, se manifestaban los principios de subordinación y deferencia[1:10].
14. El hecho de que los descendientes de los cinco gobernantes, a quienes estaban dedicados los santuarios de los templos, estuvieran obligados, mientras no se hubiera retirado el santuario del Gran Antepasado, a anunciar sus coronas y matrimonios, así como su fallecimiento, demostraba cómo debía tenerse presente el parentesco[2:9]. Mientras se mantuviera el parentesco, el hecho de que algunos fueran clasificados entre la gente común demostraba la baja posición social derivada de la falta de recursos. La reverente observancia de las condolencias, los lamentos y la contribución a los ritos funerarios en artículos y dinero era la forma de mantener la armonía y la amistad[3:5].
15. Antiguamente, cuando estos funcionarios de la familia real o principesca cumplían bien sus deberes, existía un modelo constante para las regiones y los estados; y cuando se mantenía este modelo, todos sabían hacia dónde dirigir sus miras y objetivos[4:3].
16. Cuando algún pariente del gobernante era culpable de algún delito, a pesar de su parentesco, no se le permitía transgredirlo impunemente, sino que los funcionarios competentes tenían sus propios métodos para tratarlo: esto demostraba el respeto que se tenía por el pueblo. El hecho de que el infractor fuera castigado en secreto[1:11], y no se relacionara con la gente común, demostraba la preocupación del gobernante por sus hermanos. El hecho de que no ofreciera condolencias, no guardara luto y llorara por el criminal en un templo de otro apellido, demostraba cómo se mantenía alejado de él por haber deshonrado a sus antepasados. El hecho de que vistiera de blanco, ocupara una habitación exterior y no escuchara música era un luto privado para él, y demostraba que el sentimiento de parentesco no se extinguía. El hecho de que un pariente del gobernante no fuera sometido a castración demostraba cómo este se resistía a cortar la perpetuación de su familia.
17. Cuando el hijo del Cielo se disponía a visitar la universidad, se tocó el tambor al amanecer para despertar a todos los estudiantes. Cuando todos se reunieron, el hijo del Cielo llegó y ordenó a los oficiales competentes que cumplieran con su tarea, procediendo según el orden establecido y ofreciendo sacrificios a los antiguos maestros y antiguos sabios. Cuando le informaron que todo estaba hecho, comenzó entonces a alimentar a los ancianos.
18. Dirigiéndose a la escuela del este, desplegó y dispuso las ofrendas a los ancianos de antaño, e inmediatamente después dispuso las esteras y los lugares para las tres clases de ancianos y las cinco clases de experimentados, para todos los ancianos presentes.
19. Luego fue a revisar la comida y a examinar el licor. Cuando los manjares para el sustento del anciano estuvieron listos, hizo sonar la canción (como señal para que el anciano viniera). Después de esto, se retiró y así fue como proveyó al anciano de su alimento filial.
20. Cuando los ancianos regresaron a sus asientos tras disfrutar del festín, los músicos subieron y cantaron el Khang Miâo[2:10], tras lo cual hubo una conversación que expuso plenamente su significado. Hablaron de los deberes entre padre e hijo, gobernante y ministro, ancianos y jóvenes. Esta unión de la conversación con la más alta descripción de la virtud en la pieza constituyó el punto culminante de la ceremonia.
21. Abajo (en el patio), los flautistas interpretaron la melodía del Hsiang[1:12], mientras se bailaba el Tâ-wei, todos unidos en el gran concierto según sus papeles, desarrollando plenamente el espíritu musical y estimulando el sentido de la virtud. Las posiciones de gobernante y ministro, y las gradaciones de noble y humilde se exhibieron correctamente, y los respectivos deberes de altos y bajos siguieron su curso.
22. Tras anunciar los oficiales el fin de la música, el rey ordenó a los duques, marqueses, condes, condes y barones, junto con todos los oficiales: «Regresen y alimenten a los ancianos y a los jóvenes[2:11] en sus escuelas orientales». Así concluyó la ceremonia con una muestra de benevolencia.
23. Las declaraciones anteriores muestran cómo el sabio (soberano) tenía presentes los diversos pasos (de esta ceremonia)[3:6]. La consideraba con anhelo, considerando su grandeza como merecida; su amor por los ancianos se mezclaba con reverencia; la llevaba a cabo con atención al decoro; la adornaba con su cuidado filial; la asociaba con la exhibición de las legítimas distinciones (de rango); y la concluía con (la manifestación de) benevolencia. De esta manera, los antiguos, en la exhibición de esta única ceremonia, hacían saber a todos cuán completa era su virtud. Entre ellos, al emprender cualquier gran asunto, se aseguraban de llevarlo a cabo con cuidado de principio a fin, de modo que fuera imposible que alguien no los comprendiera. Como dice el Yüeh Ming: «Los pensamientos, de principio a fin, deben estar fijos en (este) conocimiento».
24. El Registro del hijo y heredero (del rey Wan) dice: «Mañana y tarde, salía a la puerta de la gran cámara y preguntaba al encargado del interior si su padre se encontraba bien y cómo se encontraba. Si le decía que sí, su alegría se reflejaba en su rostro. Si su padre no se encontraba bien, el encargado se lo decía, y entonces aparecían su tristeza y ansiedad, y su semblante se alteraba. Cuando el encargado le decía que su padre estaba mejor, recuperaba su aspecto anterior. Mañana y tarde, cuando subía la comida, la examinaba para ver si estaba caliente o fría, como debía estar. Cuando bajaba, preguntaba qué había comido su padre. Se aseguraba de saber qué viandas entraban y de dar sus órdenes al cocinero; y luego se retiraba.»
Si el asistente informaba que su padre estaba enfermo, él mismo ayunaba y lo atendía con su ropa oscura. Inspeccionaba con reverencia la comida preparada por el cocinero y probaba él mismo la medicina para el paciente. Si su padre comía bien, podía comer. Si comía poco, no podía comer bien. Cuando su padre se recuperaba, volvía a sus andadas[1:13].
Esta es, evidentemente, una reproducción torpe del primer párrafo de la Sección i. Intentamos en vano descubrir por qué el compilador lo insertó aquí. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Se supone que ‘el joven’ es una interpolación. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Esta frase es difícil. Callery lo traduce: ‘En vista de todo esto, el virtuoso emperador repasa en su memoria lo que (los antiguos) hacían (para honrar la vejez, a fin de imitarlos).’ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Este párrafo está evidentemente fuera de lugar y debería ir después del siguiente. Algunos críticos se esfuerzan ingeniosamente por explicar su ubicación intencionada. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎