LIBRO VII. LOS LÎ YUN O USOS CEREMONIALES: SU ORIGEN, DESARROLLO E INTENCIÓN[1].
1. Anteriormente, Kung-nî estuvo presente como uno de los invitados al sacrificio de Kâ[2]; y al terminar, salió y caminó de un lado a otro por la terraza sobre la Puerta de las Proclamaciones[3], con aspecto triste y suspirando. Lo que le hizo suspirar fue el estado de Lû[4]. Yen Yen estaba a su lado y le dijo: «Maestro, ¿de qué suspiras?». Confucio respondió: «Nunca he visto la práctica del Gran Curso[5] ni a los hombres eminentes de las tres dinastías[6]; pero tengo mi objetivo (en armonía con el de ellos).»
2. «Cuando se siguió el Gran Camino, un espíritu público y común imperaba en todo; elegían[1:1] hombres de talento, virtud y capacidad; sus palabras eran sinceras y cultivaban la armonía. Así, los hombres no solo amaban a sus padres ni trataban como hijos a sus propios hijos. Se aseguraba una provisión adecuada para los ancianos hasta su muerte, empleo para los sanos y los medios para que los jóvenes crecieran. Demostraban bondad y compasión con las viudas, los huérfanos, los hombres sin hijos y los discapacitados por enfermedades, de modo que todos recibían suficiente sustento. Los hombres tenían su trabajo y las mujeres sus hogares. Acumulaban objetos de valor, detestando que se tiraran al suelo, pero no queriendo conservarlos para su propia gratificación[2:1]. Trabajaban con todas sus fuerzas, detestando que no se ejercieran, pero no solo para su propio beneficio[3:1]. De esta manera, las intrigas (egoístas) fueron reprimidas y no prosperaron. Ladrones, estafadores y traidores rebeldes no se dejaron ver, y por lo tanto, las puertas exteriores permanecieron abiertas y no se cerraron. Este fue el período de lo que llamamos la Gran Unión.
3. Ahora que el Gran Camino ha caído en desuso y oscuridad, el reino es una herencia familiar. Cada uno ama (por encima de todo) a sus padres y aprecia (como) hijos (solo) a sus hijos. La gente acumula bienes y ejerce su poder para su propio beneficio. Los grandes hombres creen que la regla es que sus estados deben heredar de sus propias familias. Su objetivo es fortalecer las murallas de sus ciudades y suburbios, y asegurar sus fosos y zanjas. Las reglas de la propiedad y de lo correcto se consideran los hilos conductores mediante los cuales buscan mantener en su corrección la relación entre gobernante y ministro; en su generosa consideración la de padre e hijo; en su armonía la de hermano mayor y menor; y en una comunidad de sentimientos la de marido y mujer; y de acuerdo con ellas, diseñan edificios y medidas; diseñan los campos y aldeas (para las viviendas de los agricultores); juzgan la superioridad de los hombres de valor y conocimiento; y regulan sus logros con miras a su propio beneficio. Así, los planes y empresas (egoístas) surgen constantemente, y se recurre a las armas; y así fue (también) que Yü, Thang, Wan y Wû, el rey Khang y el duque de Kâu obtuvieron su distinción. De estos seis grandes hombres, cada uno era muy atento a las reglas del decoro, para asegurar así la demostración de rectitud, la constancia de la sinceridad, la exposición de errores, la ejemplificación de la benevolencia y la conversación sobre cortesía, mostrando al pueblo todas las virtudes normales. Los gobernantes que no seguían este camino eran expulsados por quienes ostentaban poder y posición, y todos los consideraban una plaga. Este es el período que llamamos Pequeña Tranquilidad[1:2].
4. Yen Yen volvió a preguntar: “¿Son las reglas de la propiedad realmente de tan urgente importancia?”. Confucio respondió: "Con esas reglas los antiguos reyes buscaban representar los caminos del Cielo y regular los sentimientos de los hombres. Por lo tanto, quien las descuida o las viola puede ser considerado muerto, y quien las observa, vivo. Dice el Libro de Poesía:
Mira una rata: ¡qué pequeñas y finas son sus extremidades!
Marca entonces el rumbo que desprecia la línea adecuada.
El descuido de la propiedad bien puede provocar
Un deseo de que el hombre corteje rápidamente el golpe de la muerte”
Por lo tanto, esas reglas tienen sus raíces en el cielo, tienen sus correspondencias en la tierra y son aplicables a los seres espirituales. Se extienden a los ritos funerarios, los sacrificios, el tiro con arco, la conducción de carros, la imposición de sombreros, el matrimonio, las audiencias y las misiones amistosas. Así, los sabios dieron a conocer estas reglas, y el reino, con sus estados y clanes, pudo alcanzar su condición correcta.
5. Yen Yen volvió a preguntar: «¿Se me permite, Maestro, escuchar la explicación completa que darías sobre estas reglas?». Confucio respondió: «Quería ver los caminos de Hsiâ, y para ello fui a Khî. Pero no pudo atestiguar mis palabras, aunque allí encontré «Las estaciones de Hsiâ». Quería ver los caminos de Yin, y para ello fui a Sung. Pero no pudo atestiguar mis palabras, aunque allí encontré «El Khwan Khien». De esta manera, pude comprender los significados del Khwan Khien y los diferentes pasos de las estaciones de Hsiâ[1:3].
6. Al principio de las ceremonias, comenzaban con comida y bebida. Asaban mijo y trozos de cerdo[2:2]; excavaban la tierra en forma de cántaro y extraían agua con ambas manos; fabricaban un mango de arcilla y golpeaban con él un tambor de tierra. (Aunque estos arreglos eran sencillos), parecían expresar con ellos su reverencia por los seres espirituales.
7. '(Poco a poco)[3:2], cuando alguien moría, subían a la azotea y pronunciaban su nombre con un tono prolongado, diciendo: «Vuelve, Fulano». Después, le llenaban la boca (al muerto) con arroz crudo y (le ofrecían) paquetes de carne cruda. Así, miraban al cielo (donde el espíritu se había ido) y enterraban (el cuerpo) en la tierra. El cuerpo y el alma animal descienden; y el espíritu inteligente se eleva.
Así también, los muertos se colocan con la cabeza hacia el norte, mientras que los vivos miran hacia el sur. En todos estos asuntos se sigue la práctica más antigua.
8. Antiguamente, los antiguos reyes no tenían casas. En invierno vivían en cuevas excavadas por ellos mismos, y en verano en nidos construidos por ellos mismos. Aún desconocían el poder transformador del fuego, pero comían frutos de plantas y árboles, y carne de aves y animales, bebiendo su sangre y tragando también pelo y plumas. Aún desconocían el uso del lino y la seda, pero se vestían con plumas y pieles.
9. Surgieron entonces los sabios posteriores, y los hombres aprendieron a aprovechar los beneficios del fuego. Moldearon los metales y modelaron la arcilla para erigir torres con estructuras y casas con ventanas y puertas. Tostaron, asaron, hervieron y asaron. Produjeron mosto y salsas. Trabajaban con el lino y la seda para fabricar telas de lino y seda. Así, pudieron alimentar a los vivos y hacer ofrendas a los muertos; servir a los espíritus de los difuntos y a Dios[1:4]. En todo esto seguimos el ejemplo de aquellos tiempos antiguos.
10. 'Así, el licor oscuro se encuentra en el aposento (donde se agasaja al representante del difunto)[2:3]; el recipiente con mosto está cerca de la puerta (de entrada); el licor rojizo está en el vestíbulo; y el claro, en el patio inferior. Las víctimas (también) se exhiben, y se preparan los trípodes y los soportes. Los laúdes y las cítaras se colocan en sus lugares, con las flautas, las piedras sonoras, las campanas y los tambores. Las oraciones (del principal en el sacrificio a los espíritus) y las bendiciones (de los representantes del difunto) se preparan cuidadosamente. El objetivo de todas las ceremonias es atraer a los espíritus de arriba, incluso a sus antepasados[1:5]; servir (también) para rectificar las relaciones entre gobernantes y ministros; mantener la generosidad entre padre e hijo, y la armonía entre el mayor y el menor; ajustar las relaciones entre los altos y los bajos; y dar a marido y mujer el lugar que les corresponde. Todo esto puede decirse que asegura la bendición del Cielo.
11. 'Proceden a sus invocaciones, empleando en cada una los términos apropiados. El licor oscuro se emplea en cada sacrificio. Se presenta la sangre con el pelo y las plumas de la víctima. La carne, cruda, se coloca sobre las bases[2:4]. Se remojan los huesos con la carne; y se colocan esteras de junco y telas bastas debajo y sobre los jarrones y copas. Se visten con túnicas de seda teñida. Se presentan el mosto y el licor clarificado. Se acerca la carne, asada y a la parrilla[3:3]. El gobernante y su esposa se turnan para presentar estas ofrendas, todo para complacer a las almas de los difuntos y constituir una unión [de los vivos] con los incorpóreos e invisibles.
12. ‘Una vez completados estos servicios, se retiran y cocinan de nuevo todo lo que quedó insuficientemente cocido. Se descuartizan los perros, cerdos, bueyes y ovejas. Se llenan los platos más bajos (redondos y cuadrados), los más altos de bambú y madera, y las ollas de sopa. Se realizan las oraciones que expresan la piedad filial (del adorador) y la bendición que anuncia el favor (de sus antepasados). Esto puede considerarse el mayor presagio de prosperidad; y con esto la ceremonia alcanza su gran culminación[1:6].’
1. Confucio dijo: «¡Ay! ¡Ay! Observo las costumbres de Kâu. (Los reyes) Yû[2:5] y Lî[3:4] las corrompieron, pero si dejo Lû, ¿adónde iré (para encontrarlas mejores)? El sacrificio fronterizo de Lû, (sin embargo,) y (la asociación con él del) fundador del linaje (de Kâu) es contrario a la propiedad; ¡cómo han decaído (las instituciones del) duque de Kâu[4:1]! En el sacrificio fronterizo de Khî, Yü era el asesor, y en el de Sung, Hsieh; pero estas eran observancias de los hijos del Cielo, preservadas (en esos estados por sus descendientes). La regla es que (solo) el hijo del Cielo sacrifica al cielo y a la tierra, y los príncipes de los estados sacrifican en los altares a los espíritus de la tierra y el grano».
2. Cuando no se hace ningún cambio presuntuosamente respecto de la práctica constante desde los tiempos más antiguos entre la oración y la bendición (al comienzo del sacrificio)[1:7], y la bendición (al final del mismo)[1:8], tenemos lo que podría llamarse un gran y feliz servicio.
3. Que los oficiales de oración del templo ancestral, los hechiceros y los registradores mantengan ocultas las palabras de oración, bendición y bendición, constituye una violación de las reglas de decoro. Esto podría llamarse mantener un estado en la oscuridad[2:6].
4. (El uso de) la copa kan (de Hsiâ) y la copa kiâ (de Yin), y (la promesa en ellas) entre el representante de los muertos y el gobernante son contrarios a la propiedad; estas cosas constituyen ‘un gobernante usurpador[1:9]’.
5. Que los ministros y grandes oficiales guarden la gorra con colgantes, la gorra de cuero o las armas militares en sus casas es contrario al decoro. Hacerlo constituye una «restricción del gobernante».
6. Que los altos oficiales mantengan una plantilla completa de empleados, tengan tantos vasos de sacrificio que no necesiten pedir prestados, y tengan cantantes e instrumentos musicales completos, es contrario al decoro. Hacerlo conduce al «desorden en el estado».[3:5]
7. Así, un cargo de sostén bajo el gobernante se llama ministro, y un cargo de sostén bajo la cabeza de un clan se llama sirviente. Cualquiera de estos, que esté de luto por un padre o recién casado, no será enviado a ninguna misión durante un año[4:2].
Entrar a la corte con ropas raídas o vivir en promiscuidad con sus sirvientes, según su edad: todo esto es contrario al decoro. Donde las hay, tenemos lo que se llama «gobernante y ministro compartiendo el estado».
8. Así, el hijo del Cielo tiene su dominio para establecer allí a sus hijos y nietos; y los príncipes feudales tienen sus estados; y los grandes oficiales sus aparatajes para hacer lo mismo con los suyos. Esto constituye el «arreglo estatutario».
9. Así, cuando el hijo del Cielo visita a un príncipe feudal, la regla es que debe alojarse en el templo ancestral y no entrar sin llevar consigo todas las reglas que deben observarse. Si actúa de otra manera, tenemos el ejemplo de «El hijo del Cielo pervirtiendo las leyes y alterando las normas». Un príncipe, a menos que sea para preguntar por un enfermo o para dar el pésame a un doliente, no entra en la casa de un ministro. Si actúa de otra manera, tenemos el caso de «gobernante y ministro jugando entre sí».
10. Por lo tanto, las ceremonias constituyen un gran instrumento en manos de un gobernante. Mediante ellas, resuelve lo dudoso y saca a la luz lo abstruso; dirige su trato con los seres espirituales, examina todas las disposiciones legales y distingue la benevolencia de la rectitud; mediante ellas, en resumen, se ordena correctamente el gobierno y se asegura su propia tranquilidad.
11. Cuando el gobierno no es correcto, el poder del gobernante es inseguro. Cuando el poder del gobernante es inseguro, los grandes ministros se rebelan y los más pequeños empiezan a robar. Los castigos se endurecen y las costumbres se deterioran. Así, las leyes se vuelven irregulares y las reglas de ceremonia inciertas. Cuando estas son inciertas, los funcionarios no cumplen con sus deberes; y cuando los castigos se endurecen y las costumbres se deterioran, el pueblo no se vuelve hacia lo recto. Tenemos esa condición que podría describirse como un «estado deplorable».
12. De esta manera, el gobierno es el medio por el cual el gobernante protege su persona, y por lo tanto debe tener una conexión fundamental con el Cielo. Este utiliza diversas maneras para enviar las señales de Su voluntad. Como se aprende de los altares de la tierra, estas (receptividad y docilidad) se imparten a la tierra. Como se aprende del templo ancestral, son benevolencia y rectitud. Como se aprende de los altares de las colinas y los arroyos, son movimiento y actividad. Como se aprende de los cinco sacrificios de la casa, son los estatutos (de sus diversos espíritus). Es así como los sabios gobernantes se aseguraron de la seguridad de sus personas[1:10].
13. Por lo tanto, el sabio forma una ternión con el Cielo y la Tierra, y se mantiene al lado de los seres espirituales, para el correcto ordenamiento del gobierno. Asentándose en los principios inherentes a ellos, ideó ceremonias en su orden; llamándolos al feliz ejercicio de aquello en lo que encuentran placer, aseguró el éxito del gobierno del pueblo.
14. El cielo produce las estaciones. La tierra produce todas las fuentes de riqueza. El hombre es engendrado por su padre e instruido por su maestro. El gobernante utiliza correctamente estos cuatro agentes, y por lo tanto se encuentra en un lugar donde no hay error[1:11].
15. Por lo tanto, el gobernante es aquel cuya gloria atrae a los hombres; no busca iluminar a los hombres. Es a él a quien los hombres apoyan; no busca apoyarlos. Es a él a quien los hombres sirven; no busca servirlos. Si el gobernante buscara iluminar a los hombres, caería en errores. Si buscara nutrir a los hombres, no estaría a la altura de la tarea. Si buscara servir a los hombres, estaría renunciando a su posición. Por lo tanto, el pueblo imita al gobernante, y así tenemos su autogobierno; nutren a su gobernante y encuentran su seguridad en ello; sirven al gobernante y encuentran su distinción en ello. Así, mediante la aplicación universal de las reglas del decoro, se determinan la suerte y el deber (de las diferentes clases); así, los hombres (actuando en contra de esas reglas) tendrían que considerar la muerte una bendición y la vida un mal.
16. Por lo tanto, el gobernante, valiéndose de la sabiduría ajena, desechará la astucia a la que esa sabiduría podría conducirlo; valiéndose de su valentía, desechará la pasión; y valiéndose de su benevolencia, desechará la codicia[1:12].
17. Por lo tanto, cuando una calamidad azota a un estado, que el gobernante muera por sus altares se considera justo; pero que un gran oficial muera por el templo ancestral se considera un cambio en su deber.[2:7]
18. Por lo tanto, cuando se dice que (el gobernante, siendo) un sabio puede considerar a todo bajo el cielo como una sola familia, y a todos en los Estados Medios como un solo hombre, esto no significa que lo hará con premeditación y propósito. Debe conocer los sentimientos de los hombres, exponerles lo que consideran correcto, mostrarles claramente lo que es ventajoso y comprender cuáles son sus calamidades. Con estas cualidades, es entonces capaz de lograrlo.
19. ¿Cuáles son los sentimientos del hombre? Son alegría, ira, tristeza, miedo, amor, desagrado y agrado. Estos siete sentimientos pertenecen al hombre sin que lo aprenda. ¿Cuáles son las cosas que el hombre considera correctas? La bondad del padre y el deber filial del hijo; la gentileza del hermano mayor y la obediencia del menor; la rectitud del esposo y la sumisión de la esposa; la bondad de los mayores y la deferencia de los menores; la benevolencia del gobernante y la lealtad del ministro; estas diez son las cosas que el hombre considera correctas. La veracidad en el habla y el cultivo de la armonía constituyen lo que se llama “cosas ventajosas para el hombre”. Las disputas, el saqueo y los asesinatos son “cosas desastrosas para el hombre”. Por lo tanto, cuando un sabio (gobernante) quiere regular los siete sentimientos del hombre, cultiva las diez virtudes que son correctas; promover la veracidad del habla y el mantenimiento de la armonía; mostrar su valor por la consideración amable y la cortesía complaciente; y dejar de lado las peleas y el saqueo, si descuida las reglas de la propiedad, ¿cómo tendrá éxito?
20. Las cosas que los hombres desean con vehemencia se encuentran en la comida, la bebida y el placer sexual; las que les disgustan profundamente se encuentran en la muerte, el exilio, la pobreza y el sufrimiento. Así, el gusto y el disgusto son los grandes elementos en la mente humana. Pero los hombres los mantienen ocultos en su mente, donde no pueden ser comprendidos ni medidos. Dado que lo bueno y lo malo residen en su mente, y no se manifiestan externamente, si se deseara determinar estas cualidades de una manera uniforme, ¿cómo podría hacerse sin el uso de las reglas de decoro (implícitas en los usos ceremoniales)?
1. El hombre es (el producto de) los atributos del Cielo y la Tierra, (por) la interacción de las fuerzas duales de la naturaleza, la unión de las almas animal e inteligente, y la materia sutil más fina de los cinco elementos[1:13].
2. El Cielo controla la fuerza fuerte y la fuerza luminosa, y crea el sol y las estrellas. La Tierra controla la fuerza oscura y débil, y la libera en las colinas y los arroyos. Los cinco elementos se distribuyen a través de las cuatro estaciones, y es por su acción armoniosa que se produce la luna, que, por lo tanto, crece durante quince días y mengua durante quince[2:8].
3. Los cinco elementos, en sus movimientos, se desplazan y agotan alternativamente. Cada uno de ellos, en el curso rotatorio de los doce meses de las cuatro estaciones, se convierte a su vez en el elemento fundamental de la época.
4. Las cinco notas de la armonía, con sus seis acordes musicales superiores y los doce tubos de tono, llegan cada uno, en sus revoluciones entre sí, a ser la primera nota de la escala.
5. Los cinco sabores, con los seis condimentos y los doce artículos de dieta, vienen cada uno, en sus revoluciones (en el transcurso del año), a dar su carácter a la comida.
6. Los cinco colores, con las seis elegantes figuras que forman en los dos mantos, vienen cada uno, en sus revoluciones entre sí, a dar el carácter del vestido que se lleva.
7. Por lo tanto, el Hombre es el corazón y la mente del Cielo y la Tierra, y la encarnación visible de los cinco elementos. Vive en el disfrute de todos los sabores, la discriminación de todas las notas (de la armonía) y la absorción de todos los colores[1:14].
8. Así, cuando los sabios establecían reglas para los hombres, consideraban necesario encontrar el origen de todas las cosas en el cielo y la tierra; hacer de las dos fuerzas de la naturaleza el principio de todo; usar las cuatro estaciones como el punto de partida de sus disposiciones; adoptar el sol y las estrellas como registradores del tiempo, la luna como medidor del trabajo a realizar, los espíritus que respiran en la naturaleza como asociados[1:15], los cinco elementos como los que dan sustancia a las cosas, las reglas de propiedad y rectitud como sus instrumentos, los sentimientos humanos como el campo a cultivar y las cuatro criaturas inteligentes como animales domésticos a criar[2:9].
9. Al encontrarse el origen de todas las cosas en el cielo y la tierra, se podía controlarlas una tras otra. Al encontrarse su origen en las dos fuerzas (de la naturaleza), se podía observar su carácter y tendencias. Utilizando las cuatro estaciones como guía, se podía estimular a las personas a realizar sus tareas. Constituidos el sol y las estrellas como medidas del tiempo, se podía ordenar ese trabajo. Tomando la luna como medida (del trabajo a realizar), ese trabajo podía completarse con éxito. Considerando a los espíritus que respiran (en la naturaleza) como asociados, lo realizado se mantendría permanentemente. Considerando a los cinco elementos como los que dan sustancia (a las cosas), lo realizado podría repetirse. Considerando las reglas de propiedad y rectitud como instrumentos, todo lo realizado se completaría. Siendo los sentimientos de los hombres el campo a cultivar, los hombres admirarían (a los sabios) como a sus señores. Convirtiéndose a las cuatro criaturas inteligentes en animales domésticos, habría fuentes constantes de alimento y bebida.
10. ¿Cuáles eran las cuatro criaturas inteligentes[1:16]? Eran el Khî-lin, el fénix, la tortuga y el dragón. Cuando el dragón se convierte en animal doméstico, los peces y el esturión no se esconden de los hombres en el lodo. Cuando el fénix se convierte en tal, las aves no huyen aterrorizadas. Cuando el Khî-lin lo hace, las bestias no huyen. Cuando la tortuga lo hace, los sentimientos de los hombres no se desvían.
1. Los antiguos reyes utilizaban los tallos y el caparazón de tortuga; organizaban sus sacrificios; enterraban sus ofrendas de seda; recitaban sus palabras de súplica y bendición; y promulgaban sus estatutos y medidas. De esta manera surgieron los usos ceremoniales de los estados, los departamentos oficiales con sus administradores, cada asunto con sus propias funciones, y las reglas de ceremonia en sus disposiciones ordenadas.
2. Así, los antiguos reyes se preocupaban por la comprensión generalizada de las costumbres ceremoniales por parte de todos los que estaban por debajo de ellos. Por lo tanto, sacrificaban a Dios en las afueras (de la capital), estableciendo así el lugar del cielo. Sacrificaban en el altar de la tierra dentro de la capital, e insinuaban así los beneficios que se derivaban de ella. Sus sacrificios en el templo ancestral otorgaban un lugar fundamental a los sentimientos de la humanidad. Los sacrificios en los altares de las colinas y los arroyos servían para marcar su interacción con los espíritus que respiraban (en la naturaleza). Sus cinco sacrificios (de la casa) eran un reconocimiento de los diversos asuntos que debían realizarse.
Por la misma razón, están los oficiales de oración en el templo ancestral; los tres ministros ducales en la corte; y las tres clases de ancianos en el colegio. Delante del rey estaban los hechiceros, y detrás de él, los registradores; los adivinos junto a la concha de tortuga y junto a los tallos, los músicos ciegos y sus ayudantes estaban todos a su izquierda y derecha. Él mismo estaba en el centro. Su mente no tenía nada que hacer, salvo mantener lo que era completamente correcto.
3. Mediante las ceremonias realizadas en el suburbio, todos los espíritus reciben sus oficios. Mediante las realizadas en el altar de la tierra, todo lo producido por ella alcanza su máximo desarrollo. Mediante las realizadas en el templo ancestral, se realizan los servicios del deber filial y del afecto bondadoso. Mediante las realizadas en los cinco sacrificios de la casa, se manifiestan correctamente las leyes y reglas de la vida. Por lo tanto, cuando se comprenden plenamente las ideas de estos sacrificios en el suburbio, en el altar de la tierra, en el templo ancestral, en los altares de las colinas y arroyos, y de los cinco sacrificios de la casa, las ceremonias empleadas se encuentran arraigadas en ellos[1:17].
4. De todo esto se sigue que las reglas de la ceremonia deben rastrearse hasta su origen en la Gran Unidad[2:10].
Esto se separó y se convirtió en cielo y tierra. Giró y se convirtió en la fuerza dual (en la naturaleza).
Cambió y se convirtió en las cuatro estaciones. Se distribuyó y se convirtió en la respiración (emoción en el marco universal). Sus (lecciones) transmitidas (a los hombres) se llaman sus órdenes; la ley y la autoridad de ellas están en el Cielo.
5. Si bien las reglas de las ceremonias tienen su origen en el cielo, su aplicación se extiende a la tierra. Su distribución se extiende a todos los asuntos de la vida. Cambian con las estaciones; concuerdan con las variaciones de suerte y condición. En cuanto al hombre, sirven para nutrir su naturaleza. Se practican mediante ofrendas, actos de fuerza, palabras y posturas de cortesía, en la comida y la bebida, en las observancias de la ceremonia de la coronación, el matrimonio, el duelo, los sacrificios, el tiro con arco, la conducción de carros, las audiencias y las misiones amistosas.
6. Así, la corrección y la rectitud son los grandes elementos del carácter humano; mediante ellas, su habla expresa la verdad y su trato promueve la armonía; son como la unión de la cutícula y la piel, y la unión de los músculos y los huesos para fortalecer el cuerpo. Constituyen los grandes métodos mediante los cuales alimentamos a los vivos, enterramos a los muertos y servimos a los espíritus de los difuntos. Nos proporcionan los canales por los cuales podemos comprender los caminos del Cielo y actuar según lo exigen los sentimientos humanos. Por esta razón, los sabios sabían que las reglas de la ceremonia eran indispensables, mientras que la ruina de los estados, la destrucción de las familias y la muerte de los individuos siempre van precedidas del abandono de las reglas de la corrección.
7. Por lo tanto, las reglas del decoro son para el hombre lo que la levadura para el licor. El hombre superior, al usarlas, se vuelve mejor y más grande. El hombre insignificante, al descuidarlas, se vuelve más ruin y peor.
8. Por lo tanto, los reyes sabios cultivaron y moldearon la palanca de la rectitud y el ordenamiento de las costumbres ceremoniales para regular los sentimientos humanos. Esos sentimientos eran el campo que los reyes sabios debían cultivar. Crearon las reglas de la ceremonia para ararla. Establecieron los principios de rectitud para sembrarla. Instituyeron las lecciones de la escuela para desherbarla. Hicieron del amor la materia fundamental para cosechar todos sus frutos, y emplearon la formación musical para dar reposo a las mentes de los estudiantes.
9. Así pues, las reglas ceremoniales son la expresión personificada de lo correcto. Si una observancia supera la prueba de ser juzgada según el criterio de lo correcto, aunque no haya figurado entre las costumbres de los antiguos reyes, puede adoptarse por ser correcta.
10. La idea del derecho distingue entre las cosas y regula la manifestación de la humanidad. Cuando se encuentra en algo y se ha analizado su relación con la humanidad, quien lo posee será fuerte.
11. La humanidad es la raíz del derecho y la personificación de la consideración respetuosa. Quien la posee es honrado.
12. Por lo tanto, gobernar un estado sin las reglas del decoro sería como labrar un campo sin repartir. Establecer esas reglas sin fundamentarlas en el derecho sería labrar la tierra y no sembrar la semilla. Pensar en practicar el derecho sin imponerlo en la escuela sería sembrar la semilla y no desherbar las plantas. Imponer las lecciones en las escuelas e insistir en su concordancia con la humanidad sería desherbar y no cosechar. Insistir en la concordancia de las lecciones con la humanidad y no dar descanso a las mentes de los estudiantes mediante la música sería cosechar y no aprovechar el fruto. Proporcionar el descanso de la música y no proceder al resultado de la consideración deferente sería aprovechar el fruto y no obtener ningún beneficio de él.
13. Cuando las cuatro extremidades están bien proporcionadas y la piel es tersa y abundante, el individuo goza de buena salud. Cuando hay un afecto generoso entre padre e hijo, armonía entre hermanos y una feliz unión entre marido y mujer, la familia goza de buena salud. Cuando los grandes ministros observan las leyes, los ministros menores son puros, los funcionarios mantienen relaciones regulares con sus deberes, y el gobernante y sus ministros se ayudan mutuamente con corrección, el estado goza de buena salud. Cuando el hijo del Cielo se mueve en su virtud como un carro, con la música como su conductor, mientras todos los príncipes se relacionan según las reglas del decoro, los grandes oficiales mantienen el orden entre ellos según las leyes, los oficiales inferiores se complementan con su buena fe, y la gente común se protege mutuamente con un espíritu de armonía, todo bajo el cielo goza de buena salud. Todo esto produce lo que llamamos el estado de gran consideración mutua y armonía.
14. Esta gran consideración y armonía mutuas asegurarían la alimentación constante de los vivos, el entierro de los muertos y el servicio a los espíritus (de los difuntos). Por mucho que se acumularan las cosas, no habría enredo entre ellas. Avanzarían juntas sin error, y los asuntos más pequeños avanzarían sin fallas. Por profundos que fueran algunos, serían comprendidos. Por densa y compacta que fuera su formación, habría espacios entre ellas. Se sucederían sin tocarse. Se moverían sin hacerse daño. Esta sería la perfección de tal estado de armonía mutua.
15. Por lo tanto, la comprensión clara de este estado conducirá a la seguridad en medio del peligro. De ahí que los diferentes usos de las ceremonias, y su mantenimiento en sus proporciones relativas, como muchos o pocos, sean medios para controlar los sentimientos de las personas y para unir (a los altos y bajos, y salvarlos) del peligro.
16. Los reyes sabios demostraron su sentido de este estado de armonía de la siguiente manera: No obligaron a los habitantes de las colinas a mudarse y vivir junto a los arroyos, ni a los habitantes de las islas a mudarse y vivir en las llanuras; y así, el pueblo no se quejaba de ninguna penuria. Usaban agua, fuego, metal, madera y los diferentes artículos de comida y bebida, cada uno en su estación apropiada. Promovieron los matrimonios entre hombres y mujeres, y distribuyeron rangos y cargos según la edad y virtudes de cada uno. Emplearon al pueblo con la debida consideración a sus deberes y deseos. Así, no hubo plagas de inundaciones, sequías ni insectos, y el pueblo no sufrió por malas hierbas ni hambruna, ni por muertes prematuras ni partos irregulares. Por todo esto, el cielo no escatimó en sus métodos; la tierra no escatimó en sus tesoros; los hombres no escatimaron en la regulación de sus sentimientos. El cielo envió su rocío nutritivo[1:18]; La tierra manaba sus manantiales de dulce vino[1:19]; las colinas producían herramientas y carros[2:11]; el Ho enviaba al caballo con el mapa (a su lomo). Fénix y khî-lins se encontraban entre los árboles de los suburbios, tortugas y dragones en los estanques de los palacios, mientras que las demás aves y bestias podían verse a simple vista en sus nidos y lugares de cría. Todo esto se debía únicamente a que los antiguos reyes eran capaces de adaptar sus usos ceremoniales para transmitir las ideas subyacentes del derecho y encarnar su veracidad para asegurar la armonía universal y mutua. Esta fue la realización de ello.
El famoso «Mapa del Río» a partir del cual, según se cuenta, Fû-hsî forjó sus ocho trigramas. Véase vol. XVI, págs. 14-16. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Debe haber habido alguna leyenda que explicaría este lenguaje, pero no he logrado encontrar ningún rastro de ella. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Un gran oficial, si poseía tierras, podía tener un gobernante o mayordomo a quien confiar todo; y podía tener algunos vasos para sacrificios, pero no un juego completo. No tenía música en sus sacrificios, a menos que fuera con un permiso especial. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Esto suena taoísta. Se explica en el tiempo de los cinco tis. ↩︎
Los fundadores de los Hsiâ, Shang y Kâu, y sus grandes ministros. ↩︎