LIBRO VIII. LOS LÎ KHÎ O RITOS EN LA FORMACIÓN DEL CARÁCTER[1].
1. Las reglas de decoro sirven como instrumentos para formar el carácter de los hombres, y por lo tanto se elaboran a gran escala. Por ello, su valor es inmenso. Eliminan del hombre toda perversidad y acrecientan la belleza de su naturaleza. Lo hacen correcto cuando se emplea en su propio orden; le aseguran libertad de acción cuando se aplica a los demás. Son para él lo que su capa exterior es para el bambú, y lo que su corazón es para el pino o el ciprés[2]. Estos dos son los mejores productos del mundo vegetal. Perduran a través de las cuatro estaciones, sin alterar una sola rama ni cambiar una sola hoja. El hombre superior observa estas reglas de decoro, de modo que todos en su círculo más amplio están en armonía con él, y quienes pertenecen a su círculo más reducido no sienten insatisfacción con él. Los hombres reconocen y se conmueven por su bondad, y los espíritus disfrutan de su virtud.
2. Las reglas, tal como las instituyeron los antiguos reyes, tenían su elemento radical y su forma exterior y elegante. Un corazón sincero y la buena fe son su elemento radical. Las características de cada una, según la idea de lo que es correcto en ella, son su forma exterior y elegante: sin el elemento radical, no habrían podido establecerse; sin la forma elegante, no habrían podido ponerse en práctica[1:1].
3. Los objetos utilizados para la realización de los ritos deben ser apropiados para la estación, provenientes de los recursos que proporciona la tierra, de acuerdo con las necesidades de los espíritus[2:1] y agradables a la mente humana; de acuerdo con las características de cada cosa. Así, cada estación tiene sus frutos, cada suelo su producto apropiado, cada sentido su poder peculiar y cada cosa su utilidad. Por lo tanto, lo que una estación no produce, lo que un suelo no nutre, no será utilizado por un hombre superior al realizar sus ritos, ni será disfrutado por los espíritus. Si los montañeros intentaran utilizar peces y tortugas en sus ritos, o los habitantes de lagos, ciervos y cerdos, el hombre superior diría que desconocen la naturaleza de esos usos.
4. Por lo tanto, es necesario tomar los ingresos establecidos de un estado como la regla principal para sus gastos ceremoniales. Para determinar esto, es importante la extensión de su territorio. El monto de las ofrendas también debe considerar la calidad del año, ya sea buena o mala. De esta manera, aunque la cosecha de un año sea muy escasa, las masas no temerán y las ceremonias designadas por los superiores se regularán económicamente.
5. Al juzgar los ritos, el tiempo debe ser la consideración principal. Su relación con los deberes naturales, su sustancia material, su adecuación a las circunstancias y su proporción son secundarios.
La renuncia de Yâo al trono ante Shun, y la renuncia de Shun ante Yü; el derrocamiento de Kieh por Thang; y el derrocamiento de Kâu por Wan y Wû: todo esto se juzgará con el tiempo. Como dice el Libro de Poesía:
No es que tuviera prisa por satisfacer sus deseos;
Fue para demostrar el deber filial que le había correspondido.
Los sacrificios al cielo y a la tierra; los servicios del templo ancestral; las relaciones entre padre e hijo; y la rectitud entre gobernante y ministro: estos deben ser juzgados como deberes naturales.
Los servicios en los altares de la tierra y el grano, de las colinas y los arroyos, y los sacrificios a los espíritus, deben juzgarse por la sustancia material de las ofrendas. El uso de los ritos funerarios y los sacrificios, y las reciprocidades entre anfitrión e invitado, deben juzgarse por su adecuación a las circunstancias.
El sacrificio de un cordero y un lechón por parte de una multitud de oficiales, cuando todavía había suficiente, y el sacrificio de un buey, un carnero y un jabalí, cuando todavía no había nada que sobrar: en estos tenemos un ejemplo de la proporción.
6. Los príncipes valoran mucho la tortuga y consideran sus joyas de jade como la insignia de su rango, mientras que los jefes de clan no tienen las tortugas, que son tan preciadas, ni las joyas de jade que guardar, ni las puertas con torres: estos también son ejemplos de la proporción.
7. En algunos usos ceremoniales la multitud de cosas formaba la marca de distinción, El hijo del Cielo tenía 7 altares en su templo ancestral; el príncipe de un estado, 5; Grandes oficiales, 3; y otros oficiales, 1. Los platos del hijo del Cielo en soportes eran 26; de un duque, 16; de otro príncipe, 12; de un Gran oficial de la clase alta, 8; de uno de la clase baja, 6, A un príncipe se le daban 7 asistentes y 7 bueyes; y a un Gran oficial, 5 de cada uno, El hijo del Cielo se sentaba en 5 esteras colocadas una sobre otra; un príncipe, en 3; y un Gran oficial, en 2. Cuando el hijo del Cielo murió, fue enterrado después de 7 meses, en un ataúd quíntuple, con 8 plumas; un príncipe fue enterrado después de 5 meses, en un ataúd triple, con 6 plumas; Un gran oficial después de tres meses, en un ataúd doble, con cuatro plumas. En estos casos, la multitud de objetos era la marca de distinción[1:2].
8. En otras costumbres, la escasez de cosas constituía la marca de distinción. Al hijo del Cielo no se le asignaban asistentes[2:2], y ofrecía sacrificios al Cielo con una sola víctima; cuando visitaba a los príncipes (en sus giras de inspección), se le ofrecía un solo novillo. Cuando los príncipes visitaban las cortes de sus respectivos países, se utilizaban licores aromáticos en las libaciones, y no había platos sobre soportes, ni de madera ni de bambú. En las misiones amistosas de los Grandes oficiales, las ofrendas ceremoniales eran rebanadas de carne seca y encurtidos. El hijo del Cielo se declaraba satisfecho después de un plato; un príncipe, después de dos; un Gran oficial y otros oficiales, después de tres; mientras que no se establecía límite para la comida de quienes vivían de su trabajo. Los caballos del Gran carruaje llevaban una borla ornamental en el pectoral; los de los otros carruajes tenían siete piezas de jade como símbolo de rango; y las copas de libación se ofrecían individualmente. así como las copas amarillas y con forma de tigre. Para sacrificar a los espíritus se usaba una sola estera; cuando los príncipes daban audiencia a sus ministros, se inclinaban ante los grandes oficiales uno por uno, pero ante todos los demás oficiales a la vez. En estos casos, la escasez de objetos constituía la marca de distinción.
9. En otros casos, la grandeza del tamaño era la clave. Las dimensiones de palacios y apartamentos; las medidas de platos y otros artículos; el grosor de los ataúdes interiores y exteriores; la grandeza de eminencias y montículos[1:3]: estos eran casos en los que la grandeza del tamaño era la clave.
10. En otros, la pequeñez del tamaño era la característica distintiva. En los sacrificios del templo ancestral, el de mayor rango ofrecía una copa (de licor al representante de los muertos), y el de menor rango, un san (que contenía cinco veces más). En otros sacrificios, el honorable tomaba un khih (con tres copas) y el de menor rango, un cuerno (con cuatro). En los festines de vizcondes y barones, cuando el vaso daba cinco vueltas, fuera de la puerta se encontraba el fâu (de provisión) de barro, y dentro, el hû; mientras que el vaso del gobernante era un wei de barro. En estos casos, la pequeñez del tamaño era la característica distintiva.[2:3]
11. En otros casos, la altura era la marca distintiva. Al salón del hijo del Cielo se ascendía por 9 escalones[1:4]; al de un príncipe, por 7; al de un gran oficial, por 5; y al de un oficial ordinario, por 3. El hijo del Cielo y los príncipes tenían (también) la puerta con torre. En estos casos, la altura era la marca distintiva.
12. En otros casos, la bajeza era la marca distintiva. Al sacrificar, la mayor reverencia no se mostraba sobre el altar elevado, sino sobre el suelo barrido. Los jarrones del hijo del Cielo y de los príncipes se colocaban en una bandeja sin pies[2:4]; los de los Grandes y otros oficiales, en una con pies (de 7,6 cm de alto). En estos casos, la bajeza era la marca distintiva.
13. En otros, el ornamento constituía la marca. El hijo del Cielo vestía su túnica superior con dragones; los príncipes, la túnica inferior con hachas bordadas; los grandes oficiales, su túnica inferior con el símbolo de distinción; y otros oficiales, la túnica superior oscura y la inferior roja. El gorro del suelo del Cielo tenía doce colgantes de cuentas de jade engarzados en cordones de seda roja y verde; el de los príncipes, nueve; el de los grandes oficiales de mayor rango, siete; y si eran de menor rango, cinco; y el de los demás oficiales, en estos casos, el ornamento era la marca de distinción.
14. En otros, la sencillez era la clave. Los actos de máxima reverencia no admiten adornos.
Los parientes de un padre no adoptan posturas pretenciosas (como otros visitantes). La gran ficha de jade no tiene grabado. La gran sopa no lleva condimentos. El gran carruaje es sencillo, y las esteras que lo recubren son de juncos. La copa con la víctima-buey tallada está cubierta con un sencillo paño blanco. El cucharón es de madera veteada de blanco. En estos casos, la sencillez es la clave.
15. Confucio dijo: «Las costumbres ceremoniales deben considerarse con sumo cuidado». Este es el significado de la observación de que «si bien las costumbres difieren, las relaciones entre ellas deben mantenerse, sean muchas o pocas[1:5]». Sus palabras se referían a la proporción de los ritos.
16. Que en la instauración de los ritos la multitud de cosas se considerara una marca de distinción surgió de la mentalidad de los redactores, orientada hacia el exterior. La energía de la naturaleza brota y se manifiesta en todas las cosas, con un gran control selectivo sobre su vasta multitud. En tal caso, ¿cómo podrían evitar hacer de la multitud una marca de distinción en los ritos? Por lo tanto, los hombres superiores, los redactores, se regocijaron en exhibir su discernimiento.
Pero que en la instauración de ritos la escasez de objetos se considerara también una marca de distinción surgió de la introspección de los artífices. Por extrema que sea la energía de la naturaleza en la producción, es exquisita y minuciosa. Al observar todas las cosas bajo el cielo, no parecen estar en proporción con esa energía. En tal caso, ¿cómo podrían evitar considerar la escasez como una marca de distinción? Por ello, los hombres superiores, los artífices, velaban por la soledad de sus propios pensamientos.
17. Los antiguos sabios, pues, honraban lo interno y buscaban placer en lo externo; encontraban en la escasez una marca de distinción y en la abundancia una de admiración; y, por lo tanto, en las costumbres ceremoniales instituidas por los antiguos reyes no deberíamos buscar ni la multitud ni la escasez, sino la debida proporción.
18. Por lo tanto, cuando un hombre de rango utiliza una víctima grande en sacrificio, decimos que actúa conforme a la propiedad, pero cuando un oficial ordinario lo hace, decimos que comete un acto de usurpación.
19. Kwan Kung hizo tallar sus platos de sacrificio de grano y bandas rojas en su gorra; formó colinas en los capiteles de sus pilares y algas en los pequeños pilares sobre las vigas[2:5]: el hombre superior lo consideró una extravagancia salvaje.
20. Un Phing-kung, al ofrecer un sacrificio a su padre, utilizó un cochinillo que no llenó el plato, y fue a la corte con una túnica y gorra lavadas (viejas): el hombre superior consideró que era tacañería[3].
21. Por lo tanto, el hombre superior considera necesario ser sumamente cuidadoso en la práctica de las ceremonias. Estas son el vínculo que mantiene unidas a las multitudes; y si este vínculo se rompe, la multitud cae en la confusión. Confucio dijo: «Si lucho, venzco; cuando me sacrifico, recibo bendiciones». Lo dijo porque tenía la manera correcta de hacer todo.
22. Un hombre superior dirá[2:6]: «El objetivo de los sacrificios no es orar; no se debe apresurar su tiempo; no se requiere un gran aparato; no se deben aprobar los adornos; las víctimas no necesitan ser gruesas ni grandes; no se debe admirar la abundancia de otras ofrendas».
23. Confucio dijo: «¿Cómo puede decirse que Zang Wan-kung conocía las reglas del decoro? Cuando Hsiâ Fû-khî se rebeló contra el orden sacrificial[3:1], no lo detuvo, ni pudo evitar que quemara un montón de leña para sacrificar al espíritu del horno. Ahora, ese sacrificio se ofrece a una anciana. Los materiales para ello podrían estar en una tina, y el jarrón es la tinaja de vino común».
I. Las reglas de decoro pueden compararse con el cuerpo humano. Cuando las partes del cuerpo no están completas, quien lo observe lo llamará «un hombre imperfecto»; por lo tanto, una regla mal elaborada puede calificarse de «incompleta».
Algunas ceremonias son importantes y otras pequeñas; algunas son manifiestas y otras minuciosas. Lo importante no debe disminuirse, ni lo pequeño aumentarse. Lo manifiesto no debe ocultarse, ni lo minucioso engrandecerse. Pero aunque las reglas importantes son 300 y las menores 3000, el resultado al que todas conducen es el mismo. Nadie puede entrar en una habitación si no es por la puerta.
2. Un hombre superior en su observancia de las reglas, donde se esfuerza al máximo y aplica el máximo cuidado, es extremo en su reverencia y muestra sinceridad. Donde estas despiertan admiración y un atractivo elegante, existe (aún) esa manifestación de sinceridad.
3. Un hombre superior, al considerar las reglas, encuentra aquellas que se aplican directamente; aquellas en las que es necesario modificarlas; aquellas que son regulares e iguales para todas las clases; aquellas que se reducen en cierto orden; aquellas en las que se produce una especie de trasplante y se distribuye la ceremonia; aquellas en las que los individuos son impulsados a participar en las reglas de un grado superior; aquellas en las que hay imitaciones ornamentales de objetos naturales; aquellas en las que las imitaciones ornamentales no se llevan a cabo con tanta plenitud; y aquellas en las que la apropiación de observancias superiores no se considera usurpación[1:6].
4. Las costumbres de las tres dinastías tenían un mismo objetivo, y todos las observaban. En cuestiones como el color, ya fuera blanco u oscuro, Hsiâ lo instituyó y Yin lo adoptó (su elección, o no).[2:7]
5. Bajo la dinastía Kâu, los representantes de los muertos se sentaban. Sus monitores y proveedores de copas no observaban reglas regulares. Las costumbres eran las mismas (que las de Yin), y el principio subyacente era uno solo. Bajo la dinastía Hsiâ, los personificadores permanecían de pie hasta que terminaba el sacrificio, (mientras que) bajo Yin se sentaban. Bajo la dinastía Kâu, cuando la copa circulaba entre todos, había seis personificadores. Zang-dze dijo: «Las costumbres de la dinastía Kâu podrían compararse con las de un club de suscripción[2:8]».
6. Un hombre superior dirá: «Las costumbres ceremoniales que más se acercan a nuestros sentimientos humanos no son las de los sacrificios más elevados; (como se puede ver en) la sangre del sacrificio fronterizo; la carne cruda en la gran ofrenda (a todos los antepasados reales) del templo ancestral; la carne cocida, donde los espíritus se presentan tres veces; y la carne asada, donde se presentan una sola vez».
7. Y por tanto esos usos no fueron ideados por
Es decir, todos quedan en igualdad de condiciones, como si cada uno hubiese pagado su aportación a los gastos.
Hombres superiores para expresar sus sentimientos. Su uso comenzó desde tiempos antiguos; como cuando dos príncipes tienen una entrevista, hay siete asistentes que los atienden y dirigen. Sin ellos, la entrevista sería demasiado simple y aburrida. Llegan al templo ancestral después de que el visitante haya declinado tres veces la bienvenida del anfitrión, y este haya intentado tres veces cederle el paso al otro. Sin estas cortesías, la entrevista sería demasiado apresurada y abrupta.
De la misma manera, cuando en Lû se disponían a realizar el servicio a Dios (en el suburbio), consideraban necesario celebrar primero un servicio en el colegio con su estanque semicircular. Cuando en Zin se disponían a ofrecer un sacrificio al Ho, lo hacían primero en el estanque de Wû. Cuando en Khî se disponían a ofrecer un sacrificio al monte Thâi, lo hacían primero en el bosque de Phei.
Además, el mantenimiento de las víctimas (para el altar del Cielo) durante tres meses (en el establo); la abstinencia (de los adoradores) durante siete días; y la vigilia de tres días: todo ello mostraba el grado extremo de cuidado (preparatorio) (para el servicio).
Además, los arreglos rituales de la recepción (de los invitados) y la comunicación entre ellos y el anfitrión, y para ayudar y guiar los pasos de los músicos (ciegos), mostraron el grado extremo de amabilidad (provisión)[1:7].
8. En las costumbres ceremoniales, debemos remontarnos a su raíz y mantener sus antiguas disposiciones, sin olvidar su origen. Por lo tanto, no es necesario llamar la atención sobre las manifestaciones de dolor; y las que pertenecen (más particularmente) a la corte se acompañan de música. Existe el uso de licores dulces y el valor del agua; el uso del cuchillo ordinario y el honor que se expresa con campanillas; el consuelo que brindan las esteras de junco y bambú fino, y el uso especial de las de paja. Por lo tanto, los antiguos reyes, al instituir las reglas del decoro, tenían una idea rectora, y así es como podían transmitirse y aprenderse, por muchas que fueran.
9. El hombre superior dirá: «Si un hombre no posee en sí mismo las distinciones (encarnadas en las ceremonias), contemplará esa encarnación sin discernimiento inteligente; si desea ejercer ese discernimiento y no sigue la guía de las reglas, no logrará su objetivo. Por lo tanto, si su práctica de las ceremonias no se ajusta a las reglas, los demás no las respetarán;
Y si sus palabras no se ajustan a esas reglas, la gente no las creerá. Por eso se dice: «Las reglas de la ceremonia son la máxima expresión de la verdad de las cosas».
10. De ahí que, en la antigüedad, cuando los antiguos reyes instituían ceremonias, transmitían su idea mediante las cualidades de los artículos y las observancias que empleaban. En sus grandes empresas, se aseguraban de actuar según las estaciones; en sus acciones, tanto de mañana como de tarde, imitaban al sol y a la luna; para lo alto, aprovechaban montículos y colinas, y para lo bajo, las orillas de ríos y lagos. De ahí que cada estación tenga sus lluvias y beneficios, y aquellos sabios procuraban aprovecharlos con inteligencia y con todo el fervor de que disponían[1:8].
11. Los antiguos reyes valoraban la virtud, honraban a quienes seguían el camino recto y empleaban a quienes demostraban capacidad. Seleccionaban y nombraban a hombres de talento y virtud. Los reunían a todos y les dirigían solemnemente un discurso[1:9].
12. Entonces, de acuerdo con la altura del cielo, rindieron servicio al Cielo, de acuerdo con la posición inferior de la tierra, rindieron servicio a la Tierra; aprovechando las famosas colinas, las ascendieron y anunciaron al Cielo el buen gobierno de los príncipes. Cuando, en el lugar propicio elegido para sus capitales, presentaron sus ofrendas a Dios en el suburbio y anunciaron al Cielo el buen gobierno general desde las famosas colinas, el fénix descendió, y tortugas y dragones hicieron su aparición[2:9]. Cuando presentaron sus ofrendas a Dios en el suburbio, los vientos y las lluvias se regularon debidamente, y el frío y el calor llegaron cada uno a su tiempo, de modo que el sabio (rey) solo tuvo que permanecer de cara al sur, y el orden prevaleció bajo el cielo.
13. Los cursos de los cuerpos celestes imparten las lecciones más perfectas, y los sabios poseían el grado más elevado de virtud. Arriba, en la sala del templo ancestral, se encontraba la jarra, con nubes y colinas representadas al este, y la de la víctima al oeste. Debajo de la sala, los tambores mayores estaban suspendidos al oeste, y los tambores menores, a su vez, al este. El gobernante aparecía en lo alto de los escalones; su esposa se encontraba en el aposento al oeste. La gran luminaria hace su aparición al este; la luna hace su aparición al oeste. Así son las diferentes maneras en que se distribuyen los procesos de oscuridad y luz en la naturaleza, y así son las disposiciones para las posiciones correspondientes de esposo y esposa. El gobernante llena su copa con la jarra que tiene un elefante representado; su esposa llena la suya con nubes y colinas. Con tal reciprocidad se desarrollan las ceremonias arriba, mientras que la música responde de la misma manera abajo: allí está la perfección de la armonía.
14. El objetivo de las ceremonias es remontarse a las circunstancias que las originaron, y el de la música, expresar placer por los resultados que las originaron. Así, los antiguos reyes, al instituir sus ceremonias, buscaban expresar su regulación de las circunstancias, y, al cultivar la música, expresar los objetivos que tenían en mente. Por lo tanto, mediante el examen de sus ceremonias y música, se pueden conocer las condiciones de orden y desorden en las que se originaron. Kü Po-yü[1:10] dijo: «Un hombre sabio, por su inteligencia, al observar cualquier objeto, conoce la habilidad del artífice, y al contemplar una acción, la sabiduría de quien la ejecuta». De ahí el dicho: «El hombre superior cuida la manera en que se relaciona con los demás».
15. Dentro del templo ancestral reinaba la reverencia. El propio gobernante conducía a la víctima, mientras los grandes oficiales lo asistían y lo seguían, portando las ofrendas de seda. El propio gobernante cortaba el hígado para la ofrenda preliminar, mientras su esposa llevaba el plato en el que debía presentarse. El propio gobernante cortaba la víctima, mientras su esposa presentaba los espíritus.
Los altos ministros y los grandes oficiales seguían al gobernante; sus esposas, a su esposa. ¡Cuán solemne y serena era su reverencia! ¡Cuán absortos estaban en su sinceridad! ¡Cuán ferviente era su deseo de que sus ofrendas fueran aceptadas! La llegada de la víctima se anunciaba (a los espíritus) en el patio; al presentar la sangre y la carne con pelo, se hacía el anuncio en la cámara; al presentar la sopa y la carne hervida, en el salón. El anuncio se hacía tres veces, cada vez en un lugar diferente, indicando que buscaban a los espíritus y aún no los habían encontrado. Cuando el sacrificio se ofrecía en el salón, se repetía al día siguiente fuera (de la puerta del templo); de ahí surgió el dicho: “¿Están ahí? ¿Están aquí?”.
16. Una ofrenda de la copa mostraba la sencillez del servicio; tres ofrendas servían para adornarlo; cinco, para señalar el cuidado selectivo; y siete, para mostrar (la reverencia hacia) los espíritus[1:11].
17. ¿No era el gran sacrificio quinquenal un servicio propio del rey? Las tres víctimas animales, el pescado y la carne, eran los tributos más ricos para el paladar provenientes de los cuatro mares y las nueve provincias. Las frutas y los granos presentados en los altos platos de madera y bambú eran producto de las armoniosas influencias de las cuatro estaciones. El tributo de metal mostraba la armoniosa sumisión de los príncipes. Los rollos de seda con las piezas redondas de jade colocadas sobre ellos mostraban el honor que rendían a la virtud. La tortuga se colocaba al frente de todas las demás ofrendas, por su conocimiento del futuro; el tributo de metal le sucedía, mostrando su influencia en los sentimientos humanos. El bermellón, el barniz, la seda, el hilo dental, los bambúes grandes y los pequeños para flechas —los artículos que todos los estados aportaban—, junto con los demás artículos inusuales que cada estado aportaba según sus recursos, incluso los provenientes de las regiones remotas, seguían a los anteriores. Cuando los visitantes se marcharon, fueron escoltados con la música de los Sze Hsiâ[1:12]. Todo esto demostró la importancia del sacrificio.
18. En el sacrificio a Dios en el suburbio, encontramos la máxima expresión de reverencia. En los sacrificios del templo ancestral, encontramos la máxima expresión de humanidad. En los ritos de duelo, encontramos la máxima expresión de sinceridad. En la preparación de las vestiduras y los vasos para los muertos, encontramos la máxima expresión de afecto. En el uso de ofrendas y regalos entre anfitrión e invitado, encontramos la máxima expresión de lo que es correcto. Por lo tanto, cuando el hombre superior observa los caminos de la humanidad y la rectitud, los encuentra arraigados en estas costumbres ceremoniales.
19. Un hombre superior dijo: «Lo dulce puede ser templado; lo blanco puede ser coloreado. Así, quien es recto de corazón y sincero puede aprender el significado de los ritos». Quien no es recto de corazón ni sincero no debe realizar los ritos de forma superficial. Por lo tanto, es fundamental contar con los hombres adecuados para su realización.
20. Confucio dijo: «Uno puede repetir las trescientas odas y no ser apto para ofrecer el sacrificio donde solo hay una ofrenda de la copa. Puede ofrecer ese sacrificio y no ser apto para participar en un gran sacrificio. Puede participar en tal sacrificio y no ser apto para ofrecer un gran sacrificio a las colinas. Puede realizarlo completamente y, sin embargo, no ser capaz de participar en el sacrificio a Dios. Que nadie discuta a la ligera el tema de los ritos».
21. Cuando Dze-lû era mayordomo de la Casa de Kî, su jefe solía comenzar sus sacrificios antes del amanecer, y cuando el día no les era suficiente, continuarlos a la luz de las antorchas. Todos los que participaban en ellos, por fuertes que parecieran y reverentes que fueran, estaban agotados. Los oficiales cojeaban y se apoyaban donde podían al realizar sus funciones, y la falta de reverencia era grande. Después, cuando Dze-lû tomó la dirección, los sacrificios se desarrollaron de forma diferente. Para los servicios en la cámara, disponía grupos que se comunicaban fuera y dentro de la puerta; y para los que estaban en el salón, disponía grupos que se comunicaban en las escaleras. En cuanto amanecía, comenzaban los servicios, y para la audiencia vespertina todos estaban listos para retirarse. Cuando Confucio se enteró de esta gestión, dijo: «¿Quién dirá que este Yû no entiende de ceremonias?».
Los editores de Khien-lung dicen: «Dze-lû era un hombre sincero y de buen corazón, y el Libro termina con este relato. Desde la mención de la preparación de los ritos a gran escala y su gran valor al principio del Libro, hasta este homenaje a Dze-lû como ceremonias de comprensión, todo su contenido demuestra que lo valioso de los ritos reside en la combinación de la idea de lo recto con la forma elegante y externa, suficiente para eliminar toda perversidad de un hombre y aumentar la bondad de su naturaleza, sin una multiplicidad de formas que lesionaría la bondad y la sinceridad naturales, y llevaría a su practicante a una perversidad corrupta. ¡Su idea es profunda y de largo alcance!» ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Véase págs. 392, 393, párrafo 16. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
El mayor de todos los sacrificios era el que se ofrecía al Cielo en un suburbio de la capital; el siguiente era el gran sacrificio trienal o quinquenal en el templo ancestral; el tercero era el que se ofrecía en los altares de la tierra y el grano, y de las colinas y los ríos, que se supone se describe aquí como aquel en el que se presentaba la copa tres veces; y los últimos en orden e importancia eran pequeños sacrificios a espíritus individuales. Las cuatro ofrendas del texto se presentaban en las tres primeras, pero no en el mismo orden. La ofrenda al Cielo comenzaba con sangre; la del templo ancestral, con carne cruda. Aquellos más alejados de nuestros sentimientos humanos ocupaban el lugar de honor en los servicios más importantes. Debemos buscar un origen más elevado y profundo en ellos que nuestros sentimientos ordinarios. ↩︎ ↩︎