LIBRO IX. EL KIÂO THEH SANG O LA VÍCTIMA ÚNICA EN LOS SACRIFICIOS DE LA FRONTERA.
1. En los sacrificios fronterizos se utilizaba una sola víctima, y en los altares dedicados a los espíritus de la tierra y el grano se ofrecían tres víctimas[1]. Cuando el hijo del Cielo realizaba sus visitas de inspección a los príncipes, las viandas del banquete se componían de un solo ternero; y cuando lo visitaban, los ritos con los que las recibía mostraban los tres animales habituales. Festejarlo de esta manera era para honrar la idea de la sinceridad[2]. Por lo tanto, si el animal estaba preñado, el hijo del Cielo no lo comía, ni usaba tal víctima en el sacrificio a Dios[1:1].
2. Los caballos del Gran Carruaje tenían una borla ornamental en el pecho; los de los carruajes que los precedían tenían tres; y los de los carruajes que los seguían, cinco[3]. Estaban la sangre en el sacrificio fronterizo; la carne cruda en la gran ofrenda del templo ancestral; la carne cocida donde los espíritus se presentan tres veces; y la carne asada donde se presentan una vez[3:1]: estas expresaban la mayor reverencia, pero el sabor no se valoraba; lo que se honraba era el aroma del aire[4]. Cuando los príncipes aparecían como invitados,
Se les obsequió con aguardiente con hierbas, por su fragancia; en el gran banquete que se les ofreció, se dio valor a los trozos preliminares de carne preparados con canela y nada más.
3. En un gran banquete (al gobernante de otro estado), este (quien era el anfitrión) recibía la copa sobre sus tres esteras. (En ocasión de una visita de un ministro o un gran oficial), cuando la copa se presentaba tres veces, el gobernante la recibía sobre una sola estera: así descendía del privilegio de su rango más honorable y asumía la distinción inferior (de su visitante).
4. En el banquete (de los huérfanos en primavera) y en el sacrificio primaveral en el templo ancestral, se escuchaba música; pero en la alimentación (de los ancianos) y en el sacrificio otoñal no había música: estas se basaban en las influencias en desarrollo y decadencia (predominantes en la naturaleza). Toda bebida alimenta la influencia en desarrollo; toda comida, la influencia en decadencia. De ahí la diferente naturaleza de los sacrificios primaverales y otoñales: el banquete de los huérfanos en primavera y la alimentación de los ancianos en otoño: la idea era la misma. Pero en la alimentación y en el sacrificio otoñal no había música. La bebida alimenta la influencia en desarrollo y, por lo tanto, se acompaña de música. La comida alimenta la influencia en decadencia y, por lo tanto, no se acompaña de música. Toda modulación del sonido participa del carácter del desarrollo.
5. El número de trípodes y puestos de carne era impar, y el de platos altos de madera y bambú, par[2:1]; esto también se basaba en las cantidades correspondientes a las influencias emergentes y decrecientes. Los puestos estaban llenos de productos del agua y la tierra. No se atrevían a usar para ellos cosas de sabores extraordinarios[1:2] ni a valorar la multitud y variedad de sus contenidos, y así mantenían su comunicación con las inteligencias espirituales.
6. Cuando los invitados entraron por la gran puerta[3:2], la música dio comienzo al Sze Hsiâ[4:1], mostrando la armonía y el respeto (del rey). (Durante el banquete), al final de cada copa, la música se detuvo (por un momento), una práctica por la que Confucio solía expresar su admiración. Al dejar la última copa, los intérpretes subieron al salón y cantaron, exhibiendo las virtudes (de anfitrión e invitados). Los cantantes estaban (en el salón) arriba, y los organistas (en el patio) abajo; de esta manera, el honor se otorgaba a la voz humana. La música proviene de la influencia expansiva (que opera en la naturaleza); las ceremonias, de la contracción. Cuando ambas están en armonía, todo alcanza su pleno desarrollo.
7. No existían reglas fijas para los diversos artículos de tributo. Estos eran productos de los distintos territorios según sus diversas aptitudes y se regulaban según su distancia (del dominio real). Las tortugas se colocaban delante de todas las demás ofrendas, porque (el caparazón) transmitía el conocimiento del futuro. Las campanas les sucedieron; por su armonía, eran un símbolo de la unidad de sentimientos que debía prevalecer. Luego estaban las pieles de tigres y leopardos, emblemas de la feroz energía con la que se reprimía la insubordinación; y los fardos de sedas con discos de jade, que mostraban cómo (los príncipes) llegaban a (admirar y experimentar) la virtud (del rey).
8. El uso de cien antorchas en su patio comenzó con el duque Hwan de Khî. La interpretación del Sze Hsiâ (en las recepciones) de los grandes oficiales comenzó con Kâo Wan-dze[1:3].
9. Al comparecer ante otra corte, que un gran oficial tuviera una audiencia privada era contrario al decoro. Si estaba allí como comisionado, portando la insignia de rango de su propio príncipe, esta le servía de credencial. El hecho de que no se atreviera a solicitar una audiencia privada demostraba la reverencia de su lealtad. ¿Qué tenía que ver con las ofrendas de tributo en la corte del otro príncipe para que solicitara una audiencia privada? El ministro de un príncipe no tenía relaciones fuera de su propio estado, lo que demostraba que no se atrevía a servir a dos gobernantes.
10. Que un gran oficial recibiera a su gobernante a un banquete era contrario al decoro. Que un gobernante condenara a muerte a un gran oficial que había ejercido su poder con violencia se consideraba un acto de justicia; y esto se vio por primera vez en el caso de los tres Hwan[2:2].
El hijo del Cielo no observaba ninguna de las reglas para visitantes o invitados; nadie podía presumir de ser su anfitrión. Cuando un gobernante visitaba a uno de sus ministros, subía al salón por los escalones propios del señor; en tal caso, el ministro no presumía de considerar la casa como suya. Según las reglas para las audiencias, el hijo del Cielo no descendía del salón para recibir a los príncipes. Descender del salón para recibir a los príncipes fue un error del hijo del Cielo, que comenzó con el rey Î [1:4] y se observó posteriormente.
11. Que los príncipes suspendieran (sus tambores y campanas) en cuatro filas como las paredes de un aposento (al estilo del rey), y usaran un toro blanco para sacrificar[2:3]; golpearan el jade sonoro; usaran los escudos rojos con sus frentes de metal y el gorro con borlas descendentes para danzar el Tâ-wû; y viajaran en el gran carro: estas eran costumbres que usurparon. La puerta elevada con la pantalla atravesando el camino, y el soporte para recibir las copas vacías; las hachas bordadas en la vestimenta interior con su color bermellón: estas eran usurpaciones de los Grandes oficiales. Así, cuando el hijo del Cielo era pequeño y débil, los príncipes impulsaron sus usurpaciones; y cuando los Grandes oficiales eran fuertes, los príncipes fueron oprimidos por ellos. En este estado (esos oficiales) se honraban mutuamente como si fueran de (alto) rango; se entrevistaban entre sí y hacían ofrendas; y se sobornaban mutuamente para su propio beneficio: y así se desordenaron todos los usos ceremoniales. No era lícito que los príncipes sacrificaran al rey de quien provenían, ni que los grandes oficiales lo hicieran a los gobernantes de quienes descendían. La práctica de tener un templo dedicado a tales gobernantes en sus familias privadas era contraria a la propiedad. Se originó con los tres Hwan[1:5].
12. El hijo del Cielo[3:3] preservó a los descendientes de los soberanos de las dos dinastías anteriores, honrando aún la dignidad de sus fundadores. Pero este homenaje a los antiguos ilustres no se extendió más allá de las dos dinastías.
13. Los príncipes no empleaban como ministros a gobernantes refugiados[2:4]. Por lo tanto, en la antigüedad, los gobernantes refugiados no dejaban hijos que conservaran su título.
14. Un gobernante se situó con el rostro hacia el sur para indicar que sería (en su esfera) lo que la influencia de la luz y el calor era (en la naturaleza). Sus ministros se situaron con el rostro hacia el norte, en respuesta. El ministro de un gran oficial no se postró ante él, no por honor alguno, sino para evitar que el oficial recibiera el homenaje que él mismo había rendido al gobernante.
15. Cuando un gran oficial ofrecía algo a su gobernante, no lo hacía personalmente; cuando este le hacía un regalo, no se inclinaba ante él para reconocerlo, para que el gobernante no tuviera que responderle.
16. Cuando los aldeanos estaban ahuyentando las influencias pestilentes, Confucio se situaba en lo alto de sus escalones orientales, con sus ropas de corte, para mantener a los espíritus (de sus difuntos) tranquilos en sus santuarios[1:6].
17. Confucio dijo: «La práctica del tiro con arco al ritmo de las notas musicales (es difícil). ¿Cómo podrá el arquero escuchar y disparar (para que ambas cosas estén en armonía)?»
Confucio dijo: ‘Cuando a un oficial se le exige disparar, si no puede, se niega a hacerlo alegando estar enfermo, en referencia al arco suspendido a la izquierda de la puerta (en el momento de su nacimiento)[2:5].’
18. Confucio dijo: «Hay tres días de ayuno disponibles. Si uno ayuna el primer día, aún debería temer no ser suficientemente reverente. ¿Qué pensaríamos si el segundo día tocara sus tambores?»
19. Confucio dijo: «La repetición del sacrificio al día siguiente dentro de la puerta Khû; la búsqueda de los espíritus en el sector oriental; y la celebración del mercado por la mañana en el sector occidental: todo esto son errores».
20. En el Shû, se ofrecían sacrificios a los espíritus de la tierra, y sobre la tablilla se depositaba el poder de la influencia más oscura y retraída de la naturaleza. El gobernante se coloca (al ofrecer el sacrificio) con el rostro hacia el sur, al pie del muro norte, respondiendo a la idea de que dicha influencia proviene del norte. Se utiliza un día kiâ (para el sacrificio), para emplear un día de inicio (en el Ciclo)[3:4].
El gran altar Shê del hijo del Cielo estaba abierto para recibir la escarcha, el rocío, el viento y la lluvia, y permitir que las influencias del cielo y la tierra se desarrollaran plenamente en él. Por esta razón, el altar Shê de un estado que había perecido estaba techado, para que no fuera tocado por el brillo y el calor del Cielo. El altar (de Yin) en Po[2:6] tenía una abertura en la pared norte, para que la tenue y fría (luna) pudiera brillar en él.
21. En el sacrificio en los altares Shê, trataban la tierra como si fuera un espíritu. La tierra sustentaba todas las cosas, mientras que el cielo proyectaba sus brillantes signos. De la tierra obtenían sus recursos materiales; de los cielos derivaban las reglas (para su trabajo). Así, se les indujo a honrar al cielo y a amar la tierra, y por lo tanto, enseñaron al pueblo a rendirle una buena retribución. Los jefes de familia proveían (para el sacrificio) en el altar, en el patio abierto (de sus casas); en el reino y los estados, lo hacían en los altares Shê, demostrando cómo esta era la fuente (de su prosperidad).
Cuando se celebraba un sacrificio en el altar Shê de una aldea[1:7], alguien de cada casa salía a él. Cuando se celebraba un sacrificio como preparación para una cacería, todos los hombres del estado participaban en él. Cuando se celebraba un sacrificio como este, desde las ciudades, pequeñas y grandes, contribuían con sus vasijas de arroz, expresando así su gratitud a la fuente (de su prosperidad) y recordando el origen (de todo ser).
22. En el último mes de primavera[2:7], al aparecer la estrella de fuego, prendieron fuego a la hierba y la maleza. Hecho esto, pasaron revista a los carros y hombres, numerando las compañías en ciento cinco. Entonces el gobernante en persona se dirigió a ellos frente al altar Shê y procedió a ejercitar a sus escuadrones, girando a la izquierda, girando a la derecha, acostándolos, ayudándolos a levantarse; y observando cómo practicaban estas evoluciones. Cuando la presa aparecía a la vista y se sentía el deseo de capturarla, vigilaba que los cazadores no infringieran ninguna de las reglas. De esta manera, se buscaba someter su voluntad y evitar que persiguieran a los animales de forma irregular. De esta manera, estos hombres triunfaban en la lucha, y estos sacrificios obtenían bendición.
1. El hijo del Cielo, en sus giras (de inspección) a los cuatro puntos cardinales (del reino), como primera cosa (a su llegada a cada uno) levantaba el montón de leña (y le prendía fuego)[1:8].
2. En el (Gran) sacrificio fronterizo, daba la bienvenida a la llegada del día más largo. Era un gran acto de agradecimiento al Cielo, y el sol era el objeto principal. El espacio delimitado para ello se encontraba en el suburbio sur, el lugar más expuesto a la luz y el calor (de la influencia celestial). El sacrificio se ofrecía sobre el suelo barrido para el propósito, para marcar la simplicidad (de la ceremonia). Los recipientes utilizados eran de barro y calabazas, para simbolizar el poder natural (productivo) del cielo y la tierra. El lugar era el suburbio, y por lo tanto, el sacrificio se llamaba suburbano o fronterizo. La víctima era roja, el color preferido por la dinastía (Kâu); y era un becerro, para mostrar la apreciación de la simple sinceridad.
3. Para (todos) los sacrificios en la frontera se usaba un día hsin[2:8]; porque cuando Kâu ofreció por primera vez el sacrificio en la frontera, era el día más largo, y su nombre comenzaba con hsin.
4. Al adivinar sobre el sacrificio fronterizo, el rey recibió la respuesta en el templo de su gran antepasado, y la concha de tortuga fue operada en el de su padre; rindiéndose así honor a su antepasado y mostrándose afecto a su padre. El día de la adivinación, se situó junto al lago[1:9] y escuchó las declaraciones y órdenes que se impartían[2:9], dando ejemplo de recibir lecciones y reproches. Tras comunicarle los oficiales las órdenes que debían emitirse, las notificó a todos los oficiales de apellido diferente al suyo, dentro de la puerta Khû del palacio, y a los de su mismo apellido, en el Gran Templo.
5. El día del sacrificio, el rey, con su gorro de piel, esperaba la noticia de que todo estaba listo, mostrando al pueblo cómo debían venerar a sus superiores. Quienes participaban en los ritos de luto no se lamentaron ni se atrevieron a vestir sus ropas de luto. El pueblo regó y barrió el camino, y lo arañó con la pala; en los campos de los alrededores mantenían antorchas encendidas, cumpliendo así, sin órdenes especiales, la voluntad del rey[1:10].
6. Ese día, el rey vistió la túnica con los dragones ascendentes como emblema de los cielos[3:5]. Llevaba la gorra con los colgantes de perlas de jade, hasta el número doce[4:2], que es el número del cielo[2:10]. Viajaba en el sencillo carruaje, debido a su simplicidad. De la bandera colgaban doce colgantes, y sobre ella se veía el blasón de dragones y las figuras del sol y la luna, a imitación de los cielos. El cielo despliega sus brillantes figuras, y los sabios las imitaron. Este sacrificio fronterizo es la ilustración del camino del Cielo.
7. Si la víctima destinada a Dios presentaba algún inconveniente, se usaba para la destinada a Kî[1:11]. La destinada a Dios debía conservarse en su pesebre limpio durante tres meses. La destinada a Kî simplemente debía ser perfecta en todas sus partes. Así era como se distinguía entre los espíritus del Cielo y las melenas de un hombre[3:6].
8. Todo tiene su origen en el Cielo; el hombre proviene de su (gran) antepasado. Por eso, Kî se asoció con Dios (en este sacrificio). En los sacrificios de la frontera, se expresaba gratitud a la fuente de su prosperidad y se recordaba el origen de todo ser.
9. El gran sacrificio kâ del hijo del Cielo constaba de ocho sacrificios. Este sacrificio fue instituido inicialmente por Yin Khî[2:11]. La palabra kâ expresa la idea de búsqueda. En el duodécimo mes de cada año, reunían parte de todos los productos de la cosecha y buscaban a sus autores para ofrecérselos como ofrendas.
10. En el sacrificio del kâ, el objeto principal contemplado era el Padre de la Agricultura. También se presentaban ofrendas a los antiguos superintendentes de la agricultura y a los descubridores de los diversos cereales, en agradecimiento por las cosechas obtenidas.
También presentaron ofrendas a los representantes de los antiguos inventores, a los capataces de los agricultores, y a los edificios que delimitaban los campos, y a las aves y los animales. El servicio manifestó los más altos sentimientos de benevolencia y rectitud.
Los antiguos sabios habían designado a todos estos agentes, y se consideró necesario devolverles este favor. Se reunieron con los representantes de los gatos, porque devoraban las ratas y ratones que dañaban los frutos de los campos, y con los de los tigres, porque devoraban a los jabalíes que los destruían. Se reunieron con ellos y les hicieron ofrendas. También ofrecieron ofrendas a los antiguos inventores de los diques y canales de agua; todos estos eran provisiones para la agricultura.
11. Dijeron:—
'Que el suelo no se deslice,
El agua por sus canales fluye,
Insectos que hay que mantener en silencio saber;
‘¡Sólo en los pantanos crecen malas hierbas!’
Presentaron sus ofrendas con gorros de piel y túnicas blancas, para acompañar al año que terminaba (hasta su tumba). Llevaban fajas de tela de dolychos y portaban bastones de avellano, como una forma reducida de luto. En el kâ se expresaban los más elevados sentimientos de benevolencia y rectitud.
Después de esto, procedieron a sacrificar con túnicas y gorros amarillos, liberando así a los trabajadores del campo de las faenas del año. Los campesinos llevaban sombreros amarillos, hechos de paja.
12. El Gran Redero[1:12] era el oficial encargado de la administración de las aves y animales capturados por el hijo del Cielo, y a su cargo pertenecían todas esas criaturas enviadas por los príncipes como tributo. Quienes las traían[3:7] llevaban sombreros de paja o de bambú, y, como muestra de honor, lucían ese atuendo campestre. El Redero declinó los ciervos y las mujeres que traían[4:3], y anunció a los visitantes el mensaje del rey para que lo usaran como advertencia a los príncipes:
'El que ama la caza y las mujeres,
‘Arruina su estado.’
El hijo del Cielo plantó calabazas y plantas con flores, no cosas que se pudieran cosechar y almacenar[5].
13. El kâ, con sus ocho sacrificios, servía para registrar la condición del pueblo en todas las regiones del país. Si en alguna región el año no había sido bueno, no contribuía a esos servicios, debido a una cuidadosa consideración por los recursos del pueblo. Cuando las labores de un buen año se habían completado con éxito, participaban en ellas para darles placer y satisfacción. Una vez recogida la cosecha, el pueblo no tenía nada que hacer más que descansar, y por lo tanto, después del kâ, los sabios (gobernantes) no comenzaban ninguna nueva obra[2:12].
14. El contenido encurtido de los platos comunes eran plantas acuáticas producidas por los poderes armoniosos de la naturaleza; la salmuera utilizada provenía de productos de la tierra. Los platos adicionales contenían productos de la tierra y la salmuera, de productos del agua.
Los ingredientes de los platos sobre soportes provenían tanto del agua como de la tierra. No se atrevían a usar en ellos los sabores del uso doméstico común, pero la variedad se consideraba admirable. De esta manera buscaban la comunión con los espíritus; no pretendían imitar los sabores de la comida[1:13].
15. Los objetos presentados a los antiguos reyes servían de alimento, pero no satisfacían los placeres del paladar. El manto de dragón, el gorro con borlas y el gran carruaje servían para ostentación, pero no despertaban afición por su uso.
Las diversas danzas exhibían la solemnidad de los intérpretes, pero no despertaban la emoción del deleite. El templo ancestral producía una impresión de majestuosidad, pero no invitaba al descanso. Sus vasijas podían emplearse (para sus fines), pero no podían utilizarse convenientemente para ningún otro. La idea que conduce a la interacción con seres espirituales no es intercambiable con la que encuentra su realización en el descanso y el placer.
16. Admirables como son los espíritus y los dulces espíritus, se concede mayor valor al espíritu oscuro y al agua brillante[2:13], para honrar la fuente de los cinco sabores. Hermoso como es el elegante bordado de las túnicas, se valora más la tela simple y tosca, que se remonta a los inicios del trabajo femenino. A pesar del atractivo descanso que ofrecen las esteras de juncos y bambúes finos, se da preferencia a las toscas de caña y paja, lo que distingue el carácter del servicio en el que se emplearon. La sopa Grand no está condimentada, en honor a su simplicidad. Los grandes símbolos de jade no tienen grabados, en admiración por su simpleza. Destaca la belleza del barniz rojo y el borde tallado.
(de un carruaje), pero (el rey) viaja en uno sencillo, honrando su sencillez. En todas estas cosas, es simplemente la idea de la simplicidad la que justifica la preferencia y el honor. Al mantener relaciones con seres espirituales e inteligentes, no debería haber nada como un deseo extremo de descanso y tranquilidad en nuestra gratificación personal. Es esto lo que hace que los usos anteriores sean adecuados para su propósito.
17. El número de trípodes y soportes para carne era impar, pero el de los platos altos de madera y bambú era par, considerando la cantidad correspondiente a las influencias de la naturaleza en desarrollo y retroceso[2:14]. El jarrón con los ojos amarillos[1:14] era el más preciado de todos y contenía el espíritu con las hierbas aromáticas. El amarillo es el color (de la tierra) que ocupa los lugares centrales[3:8]. En el ojo, la energía (de la naturaleza) se manifiesta con la mayor pureza y brillantez. Así, el espíritu que se vierte está en esa copa, el (emblema del) centro, y (el símbolo de) lo más puro y brillante aparece en el exterior[4:4].
18. Al ofrecer sacrificios al Cielo, se barre la tierra y el sacrificio se presenta en el suelo, considerando la simplicidad de un altar tan natural. Admirables como el vinagre y los encurtidos, se prefiere el sebo hervido y producido por evaporación, para honrar el producto natural del cielo. Se podría usar un cuchillo común (para matar a la víctima), pero se prefiere uno con cascabeles, para honrar la idea que se indica; se escucha la armonía del sonido, y luego se realiza el corte.
1. (En cuanto al) significado de (la ceremonia del) birrete[2:15]:—El birrete usado para el primer acto del servicio era de tela negra, el birrete de mayor antigüedad. Originalmente era de tela blanca, pero cuando se usaba en ayunas se teñía de negro. En cuanto a sus cuerdas, Confucio dijo: «No he oído hablar de ellas». Este birrete, una vez puesto (al joven), podría quedar en desuso.
2. El hijo de la esposa era coronado por la escalera oriental (propia del amo), para indicar su posición en la línea de sucesión. El padre le entregó una copa en lugar de los invitados (sin recibir ninguna a cambio). El coronamiento indicaba que había alcanzado la madurez. El uso de tres coronas debía dar mayor importancia a la ceremonia y mostrar su propósito con mayor claridad. El nombre de madurez en relación con la ceremonia debía mostrar la reverencia debida a dicho nombre.
3. El wei-mâo era la moda de Kâu; el kang-fû, la de Yin; y el mâu-tui, la de los soberanos de Hsiâ. Kâu usaba el pien; Yin, el hsü; y Hsiâ, el shâu. Las tres dinastías usaban la cofia de piel, con la falda blanca recogida en la cintura.
4. No existían celebraciones particulares para la ceremonia de investidura de los grandes oficiales, aunque sí existían ceremonias matrimoniales peculiares. Antiguamente, un hombre alcanzaba el rango de gran oficial a los cincuenta años; ¿cómo podía haber ceremonias particulares para su investidura? Las ceremonias particulares para la investidura, tal como las usaban los príncipes, surgieron a finales de la dinastía Hsiâ.
5. El hijo mayor del hijo del Cielo con su reina legítima (solo se le otorgaba el título de) oficial ordinario. No existía en ningún lugar el nacimiento noble. Los príncipes recibían sus nombramientos por herencia, (para enseñarles) a imitar la virtud de sus predecesores. Los hombres recibían cargos y rangos según su grado de virtud. Existía la concesión de una designación honorífica tras la muerte; pero esa es una institución moderna. Antiguamente, no existía rango al nacer ni título honorario tras la muerte.
6. Lo más importante en las ceremonias es comprender la idea que se pretende transmitir. Si bien se pasa por alto esta idea, se puede mostrar correctamente la cantidad de cosas y observancias que contienen, ya que esa es la tarea de los oficiales de oración y los registradores. Por lo tanto, todo esto se puede mostrar, pero es difícil comprender la idea. El conocimiento de esa idea y su reverencial observancia fue el camino por el cual los hijos del Cielo aseguraron el buen gobierno del reino.
7. Por la acción conjunta del cielo y la tierra, todo surge. Así, la ceremonia del matrimonio es el comienzo de una línea que perdurará por incontables siglos. Las partes tienen apellidos diferentes; así, quienes están lejos se unen, y se enfatiza la separación entre quienes comparten apellido[2:16]. Debe haber sinceridad en los regalos de boda; y todas las comunicaciones con la mujer deben ser buenas. Se le debe exhortar a ser recta y sincera. La fidelidad es un requisito en todo servicio a los demás, y la fidelidad es especialmente la virtud de la esposa. Una vez casada con su esposo, su sentimiento de deber hacia él no cambiará en toda su vida[1:15].
8. El caballero fue en persona a recibir a la novia, tomando la iniciativa el hombre, no la mujer, según la idea que rige la relación entre los fuertes y los débiles (en toda la naturaleza). Es según esta misma idea que el cielo prevalece sobre la tierra y el gobernante del sujeto.
9. Se intercambian regalos antes de que las partes se vean[2:17]; esta reverencia sirve para ilustrar la distinción que debe observarse entre hombre y mujer. Cuando se manifiesta esta distinción, el afecto prevalece entre padre e hijo. Cuando existe este afecto, surge en la mente la idea de rectitud, y a esta idea de rectitud le sucede la observancia de ceremonias. Mediante estas ceremonias se logra la tranquilidad universal. La ausencia de tal distinción y rectitud es característica del comportamiento de las bestias.
10. El novio se sitúa junto al carruaje de la novia y le entrega la correa para ayudarla a subir, demostrando su afecto. Con ese afecto, busca acercarla a él. Fue gracias a esta reverencia y afecto hacia sus esposas que los antiguos reyes obtuvieron el reino. Al salir por la gran puerta de la casa paterna, él precede y ella lo sigue, y con esto comienza la relación correcta entre marido y mujer. La mujer sigue y obedece al hombre: en su juventud, sigue a su padre y a su hermano mayor; al casarse, sigue a su marido; cuando su marido muere, sigue a su hijo. «Hombre» significa apoyo. Un hombre, con su sabiduría, debe ser capaz de guiar a otros.
11. El gorro oscuro, y el ayuno y la vigilia previos con los que el novio recibe a la novia, asemejan la ceremonia al servicio de seres espirituales y al encuentro de las influencias brillantes, emergentes y menguantes de la naturaleza. El resultado será ofrecer al señor los altares a los espíritus de la tierra y el grano, y a los sucesores de los antepasados del pasado; ¿no es acaso la máxima reverencia apropiada? Marido y mujer comieron juntos de la misma víctima, declarando así que pertenecían al mismo rango. Por lo tanto, aunque la esposa no tenía rango, se le consideraba del mismo rango que a su marido, y ocupaba su lugar según la posición que le correspondía a él.
12. La antigua regla en los sacrificios era usar únicamente vasijas de barro y calabazas; y cuando los reyes de las tres dinastías instituyeron la participación de la víctima, estas fueron las vasijas empleadas. Al día siguiente de la boda, la esposa, tras lavarse las manos, preparaba y ofrecía un cochinillo a los padres de su esposo; y cuando terminaron de comer, ella comía lo que sobraba, como muestra de su especial consideración. Ellos descendían del salón por las escaleras del oeste, mientras que ella lo hacía por las del este; así, ocupaba el lugar de la esposa (o amante).
13. En la ceremonia nupcial, no se usó música, pues hacía referencia a la sensación de soledad y oscuridad (propia de la separación de los padres). La música expresa la energía de la influencia brillante y expansiva. No hubo felicitaciones por el matrimonio; indica cómo (una generación de) hombres se sucede a otra[2:18].
14. En los sacrificios de la época del señor de Yü, el olor se consideraba de suma importancia. Se ofrecían ofrendas de sangre, de carne cruda y de carne cocida; todas se utilizaban para obtener el olor.
15. Bajo el Yin, el sonido se consideraba lo más importante. Antes de que hubiera olor o sabor, la música resonaba con claridad. No fue hasta que se interpretó tres veces que salieron a recibir (y traer) a la víctima. El sonido de la música era una llamada dirigida a todos entre el cielo y la tierra.
16. Bajo el Kâu, un olor penetrante se consideraba de suma importancia. En las libaciones empleaban el aroma de aguardiente de mijo en infusión de hierbas aromáticas. La fragancia, que participaba de la naturaleza de la influencia que se alejaba, penetraba hasta las profundas fuentes subterráneas. Las libaciones se vertían desde copas con largas asas de jade, como para aprovechar también el aroma del mineral. Tras verter el licor, se reunían con la víctima y la traían, tras haber difundido previamente el aroma en el reino invisible. Tras quemar artemisa, mijo y arroz con la grasa de la víctima, la fragancia penetraba por todo el edificio. Por esta razón, tras dejar la copa, quemaban la grasa con abrótano, mijo y arroz.
17. Tan cuidadosos eran en todas las ocasiones de sacrificio. El espíritu inteligente regresa al cielo, el cuerpo y el alma animal regresan a la tierra; y de ahí surgió la idea de buscar (a los difuntos) en sacrificio en la oscuridad invisible y en la región brillante de lo alto. Bajo el Yin, primero los buscaron en la región brillante; bajo el Kâu, primero los buscaron en la oscuridad.
18. Informaron al oficiante de oración en el aposento; sentaron al representante del difunto en la sala; sacrificaron a la víctima en el patio. La cabeza de la víctima fue llevada al aposento. Esto ocurrió durante el sacrificio regular, cuando el oficiante de oración se dirigió a la tabla espiritual del difunto. Si se tratara (simplemente) de la ofrenda de búsqueda, el ministro de oración se ubicaría dentro de la puerta del templo. No sabían si el espíritu estaba aquí, allí o lejos, lejos de todos los hombres. ¿No podría decirse que esa ofrenda dentro de la puerta era una búsqueda del espíritu en su lugar distante?
19. Ese servicio en la puerta expresaba la energía de la búsqueda. La postura con el corazón y la lengua de la víctima (presentada ante el personificador) expresaba reverencia. El deseo del principal de riquezas (para quienes lo asistían) incluía toda la felicidad. La presentación de la cabeza pretendía ser una comunicación directa con el difunto. La presencia (del representante) era para que el espíritu pudiera disfrutar (de las ofrendas). La bendición (pronunciada por él) era duradera y completa. El personificador parecía exhibir (al difunto).
20. El examen del cabello y la extracción de sangre anunciaban la integridad de la víctima, tanto interior como exterior. Este anuncio demostraba el valor que se le daba a su perfección. La ofrenda de la sangre se debía al aliento que contenía. Ofrecían especialmente los pulmones, el hígado y el corazón, honrando estas partes como hogar del aliento.
21. Al ofrecer el mijo y el mijo glutinoso, presentaron los pulmones junto con ellos. Al ofrecer los diversos licores preparados, presentaron el agua clara; en ambos casos, reconocieron su obligación con la influencia oscura y en retroceso (en la naturaleza). Al tomar la grasa de las entrañas y quemarla, y al elevar la cabeza (a la sala), expresaron su gratitud a la influencia brillante y activa.
22. En el agua cristalina y el licor claro, lo que se valoraba era su frescura. Toda clarificación es una forma de renovar. El agua se llamaba «clara» porque el principal del servicio la había purificado.
23. Cuando el gobernante se inclinó dos veces con la cabeza en el suelo y, con el pecho descubierto, se aplicó el cuchillo, esto expresó su extrema reverencia. Sí, su extrema reverencia, pues había sumisión en ello. La reverencia mostró su sumisión; la inclinación de la cabeza en el suelo lo hizo enfáticamente; y el descubrimiento del pecho fue la mayor manifestación externa de ese sentimiento.
24. Cuando el sacrificador se presentaba como «el hijo filial» o «el nieto filial», lo hacía (en todos los casos) según el significado del nombre. Cuando se presentaba como «Fulano de Tal, el descendiente lejano», ese título se usaba para referirse al gobernante de un estado o al jefe de un clan. Aunque había asistentes en el servicio, el principal mismo dio muestras de reverencia y realizó todo su admirable servicio sin ceder ante nadie.
25. La carne de la víctima podía presentarse cruda y entera, cortada en trozos, cocida o bien cocida; pero ¿cómo podían saber si el espíritu la disfrutaba? El sacrificador simplemente mostraba su reverencia con todas sus fuerzas.
26. Cuando el representante del difunto había hecho la libación con la copa kiâ o el cuerno, se le pedía al sacrificador que se inclinara ante él y lo tranquilizara. Antiguamente, el representante permanecía de pie cuando no se hacía nada; cuando se hacía algo, se sentaba. Personificaba al espíritu; el oficiante de oración era el medio de comunicación entre él y el sacrificador.
27. Al colar el licor nuevo para la copa, usaban la hierba blanca (mâo) y obtenían una copa clara. El licor, que empezaba a aclararse, se clarificaba aún más con licor puro. El jugo obtenido hirviendo aromáticos (con extracto de mijo) se clarificaba mezclándolo con el licor que había empezado a aclararse: de la misma manera que los licores añejos y fuertes se distinguen por el licor brillantemente puro o aquel que ha empezado a aclararse[2:19].
28. Los sacrificios tenían como fin la oración, o la acción de gracias, o la deprecación.
29. Las vestiduras oscuras que se usaban durante la vigilia y la purificación se referían a la ocupación de los pensamientos con lo oscuro e invisible. Por lo tanto, después de los tres días de purificación, el hombre superior parecía ver con seguridad a aquellos a quienes se les ofrecería su sacrificio[2:20].
Sobre la correa para subir al carruaje, véase pág. 45 y otras. Callery dice aquí «les rênes». El texto parece indicar que el novio conducía y le entregó la correa para ayudar al otro a subir; pero eso habría sido contrario a toda etiqueta; y aparecen inmediatamente, no sentados juntos, sino uno detrás del otro. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Los editores de Khien-lung dicen que desde el párrafo 14 hasta este, el compilador menciona promiscuamente muchos detalles sobre los antiguos sacrificios, los diferentes lugares en que se realizaban los servicios en ellos, las cosas utilizadas en ellos, etc., mostrando cuán sinceros y serios deben ser los que participan en ellos para alcanzar el resultado mencionado en este último párrafo; y que este es el objetivo fundamental de todo el tratado.@@He llamado la atención sobre esta naturaleza promiscua del contenido de muchos de los Libros hacia el final de ellos, en la introducción, página 34, como una característica de la colección. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Sobre el lugar central asignado al elemento tierra y su color amarillo, véase la sección suplementaria adjunta al Libro IV, Sección ii, Parte iii. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
P. Callery caracteriza el razonamiento de este párrafo como ‘puéril et grotesque’; y concluye una larga nota con la frase:—‘Je laisse à ceux qui peuvent suivre ce logogriphe dans le texte Chinois, le soin d’en saisir toutes les finesses; coche, mon sens, ce n’est qu’une ineptie.’ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Muchos interpretan esta frase final como parte del mensaje del rey. Los editores de Khien-lung se oponen a esta opinión; su significado es que el rey nunca cultivó para su propio beneficio. ↩︎