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LIBRO XX. KÎ FÂ O LA LEY DE LOS SACRIFICIOS
Según la ley de los sacrificios, (Shun), el soberano de la línea de Yü, en el gran sacrificio asociado, dio el lugar de honor a Hwang Tî, y en el sacrificio fronterizo hizo a Khû el correlato del Cielo; sacrificó (también) a Kwan-hsü como su antepasado (en el trono) y a Yâo como su predecesor honrado.
Los soberanos de Hsiâ, en el sacrificio correspondiente, dieron el lugar de honor también a Hwang Tî, e hicieron a Khwan el correlato en el sacrificio fronterizo; sacrificaron a Kwan-hsü como su antepasado, y a Yü como su predecesor honrado.
Bajo el mando de Yin, dieron el lugar de honor a Khû, e hicieron de Ming el correlato en el sacrificio fronterizo; sacrificaron a Hsieh como su antepasado, y a Thang como su predecesor honrado.
Bajo el mando de Kâu dieron el lugar de honor a Khû, e hicieron de Kî el correlato en el sacrificio fronterizo; sacrificaron al rey Wan como su antepasado, y al rey Wân como su predecesor honrado[1].
2. Con una pila de leña ardiente sobre el Gran Altar, sacrificaban al Cielo[2]; enterrando a la víctima en el Gran Túmulo, sacrificaban a la Tierra. En ambos casos, usaban una víctima roja[1:1].
3. Enterrando una oveja y un cerdo en el altar de la Gran Luminosidad, ofrecían sacrificios a las estaciones. Con víctimas similares, ofrecían sacrificios a los espíritus del frío y el calor, en el foso y el altar, con oraciones de deprecación y súplica[2:1]; al sol, en el altar del palacio real; a la luna, en el foso de la luz de la noche; a las estrellas, en el lugar de la penumbra; a los espíritus del diluvio y la sequía, en el altar de la lluvia; a los espíritus de los cuatro puntos cardinales, en el lugar de los cuatro fosos y altares; montañas, bosques, arroyos, valles, colinas y montículos, capaces de producir nubes y provocar vientos y lluvia, eran considerados dominados por espíritus.
Aquel por quien todo lo bajo el cielo fue mantenido, sacrificó a todos los espíritus. Los príncipes de los estados sacrificaron a quienes se encontraban en sus propios territorios; a quienes no estaban en sus territorios, no sacrificaron.
4. En general, se decía que todos los nacidos entre el cielo y la tierra tenían su tiempo asignado; la muerte de todas las criaturas se considera su disolución; pero se dice que el hombre, al morir, se encuentra en un estado fantasmal. No hubo cambios con respecto a estos puntos en las cinco[1:2] dinastías. Lo que sí cambiaron las siete[2:2] dinastías fue a los asesores en los sacrificios del Gran Asociado y los sacrificios fronterizos, y a las partes sacrificadas en el templo ancestral; no se introdujeron otros cambios.
5. Los soberanos, al tomar posesión del reino, dividieron la tierra y establecieron los principados feudales; asignaron grandes ciudades a sus nobles y pueblos más pequeños a sus jefes; construyeron templos ancestrales y dispusieron la alteración del orden de las tablas espirituales; erigieron altares y despejaron el terreno a su alrededor para la celebración de sus sacrificios. En todos estos arreglos, dispusieron los sacrificios según el parentesco más cercano o más remoto, y la asignación de tierras de mayor o menor extensión.
Así, el rey se construyó siete templos ancestrales, con un altar elevado y el área circundante para cada uno. Los templos eran: el de su padre; el de su abuelo; el de su bisabuelo; el de su tatarabuelo; y el templo de su (elevado) antepasado. En todos ellos se ofrecía un sacrificio cada mes. Los templos de los antepasados más remotos formaban los receptáculos para las tablas a medida que se desplazaban; eran dos, y en estos solo se ofrecían los sacrificios estacionales. Para la tabla removida de un antepasado más remoto, se erigía un altar y su área correspondiente; y en ocasiones de oración en este altar y área, se ofrecía un sacrificio, pero si no había oración, no había sacrificio. En el caso de uno aún más remoto, (no había sacrificio);—se dejaba en su estado fantasmal.
Un príncipe feudal se construyó cinco templos ancestrales, con un altar y un área despejada alrededor para cada uno. Los templos eran: el de su padre; el de su abuelo; y el de su bisabuelo; en todos los cuales se ofrecía un sacrificio mensualmente. En los templos del tatarabuelo, y solo en el del ancestro (elevado), se ofrecían los sacrificios estacionales. Para uno más allá del ancestro (elevado) se erigía un altar especial, y para uno aún más remoto, se preparaba un área. Si había oración en estos, se ofrecía un sacrificio; pero si no había oración, no había sacrificio. En el caso de uno aún más remoto, (no había servicio);—se le dejaba en su estado fantasmal.
Un gran oficial se construyó tres templos ancestrales y dos altares. Los templos eran el de su padre, el de su abuelo y el de su bisabuelo. En este solo se ofrecían los sacrificios estacionales. Para el tatarabuelo y el antepasado (elevado) no había templos. Si había ocasión para rezarles, se erigían altares y se ofrecían sacrificios en ellos. Un antepasado aún más remoto permanecía en su estado fantasmal.
Un oficial de alto rango tenía dos templos ancestrales y un altar: los templos de su padre y su abuelo, donde solo se ofrecían los sacrificios estacionales. No había templo para su bisabuelo. Si había ocasión de rezarle, se erigía un altar y se le ofrecía un sacrificio. Los antepasados más remotos permanecían en su estado fantasmal.
Un oficial a cargo de un solo departamento tenía un templo ancestral: el de su padre. No había templo para su abuelo, pero se le ofrecían sacrificios en el templo de su padre. Los antepasados posteriores al abuelo permanecían en su estado fantasmal.
La mayoría de los oficiales y la gente común carecían de templo ancestral. Sus muertos eran abandonados en estado fantasmal (para que se les presentaran ofrendas en el aposento trasero, según la ocasión).
6. El rey erigió para todo el pueblo un altar al espíritu de la tierra, llamado Altar mayor, y uno para sí mismo, llamado Altar real.
Un príncipe feudal erigió para todo su pueblo uno llamado altar del estado, y otro para sí mismo llamado altar del príncipe.
Los grandes oficiales y todos los que estaban por debajo de ellos, en asociación, erigieron un altar de este tipo, llamado el Altar Designado.
7. El rey, para todo el pueblo, designó siete altares para los siete sacrificios: uno para el encargado de la suerte; uno en el patio central, para la entrada de la luz y la lluvia de los tejados; uno en las puertas de la muralla de la ciudad; uno en los caminos que conducían a la ciudad; uno para los espíritus descontentos de los reyes que habían muerto sin descendencia; uno para el guardián de la puerta; y uno para el guardián del horno. También tenía siete altares correspondientes para sí mismo.
Un príncipe feudal, para su estado, designó cinco altares para los cinco sacrificios: uno para el superintendente del lote; uno en el patio central, para la entrada de la luz y la lluvia; uno en las puertas de la muralla de la ciudad; uno en los caminos que conducían a la ciudad; uno para los espíritus descontentos de los príncipes que habían muerto sin descendencia. También tenía cinco altares correspondientes para sí mismo.
Un gran oficial designó (tres altares para) los tres sacrificios: uno para los espíritus descontentos de sus predecesores que habían muerto sin posteridad; uno en las puertas de su ciudad; y uno en los caminos que partían de ella.
Un oficial de primer grado designó (dos altares para) los dos sacrificios: uno en las puertas; y otro en los caminos (fuera de las puertas).
Otros oficiales y el pueblo llano tenían un solo altar y un solo sacrificio. Algunos erigieron un altar para el guardián de la puerta; y otros, uno para el guardián del horno.
8. El rey, haciendo descender su favor, ofreció sacrificios a cinco clases de personas que habían muerto prematuramente: a saber, a los legítimos hijos mayores de los reyes anteriores; a los legítimos nietos; a los legítimos bisnietos; a los legítimos tataranietos; y a los legítimos hijos de estos últimos.
Un príncipe feudal, llevando su favor, sacrificaba a tres clases; un gran oficial, de manera similar, a dos; otro oficial de primer grado y el pueblo común sacrificaba sólo al hijo que había muerto prematuramente[1:3],
9. Según las normas de los reyes sabios sobre sacrificios, este debía ofrecerse a quien había dado buenas leyes al pueblo, a quien se había esforzado hasta la muerte en el cumplimiento de sus deberes; a quien había fortalecido el estado con su laboriosidad; a quien había enfrentado con valentía y éxito grandes calamidades; y a quien había evitado grandes males.
Español Tales fueron los siguientes: Nang, el hijo del señor de Lî-shan[1:4], que poseía el reino y mostró cómo cultivar todos los cereales; y Khî (el progenitor) de Kâu, que continuó su trabajo después de la decadencia de Hsiâ, y fue sacrificado bajo el nombre de Kî[2:3]; Hâu-thû, un hijo de la línea de Kung-kung[3], que dominó las nueve provincias, que fue capaz de reducirlas a todas al orden, y fue sacrificado como el espíritu de la tierra; el Tî Khû, que podía definir todas las estrellas zodiacales y mostrar sus tiempos a la gente; Yâo, que recompensaba (a los dignos), hizo imparciales las leyes penales, y el final de cuyo curso se distinguió por su rectitud; Shun, quien, trabajando duro en medio de todos sus asuntos, murió en el campo (lejos de su capital); Yü, (el hijo de) Khwan, quien fue hecho prisionero hasta la muerte por intentar contener las aguas del diluvio, mientras que Yü completó la obra y expió el fracaso de su padre; Hwang Tî, quien dio a todo su nombre correcto, mostrando así al pueblo cómo aprovechar sus cualidades; Kwan-hsü, quien completó esta obra de Hwang Tî; Hsieh, quien fue ministro de Instrucción y perfeccionó la condición y las costumbres del pueblo; Ming, quien, por su atención a los deberes de su cargo, murió en las aguas; Thang, quien gobernó al pueblo con un poder benigno y derrocó a su opresor; y el rey Wan, quien con su gobierno pacífico, y el rey Wû, quien con sus hazañas marciales, liberó al pueblo de sus aflicciones. Todos ellos prestaron distinguidos servicios al pueblo.
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Li-shan se menciona generalmente como Lieh-shan, y a veces como Lien-shan. Se desconoce la ubicación del país así llamado. Nang, o Shan Nang, se acepta generalmente como el primero de la línea, alrededor del año 3072 a. C. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Es difícil encontrar un lugar cronológico para este Kung-kung. Un artículo del Zo Kwan (bajo el decimoséptimo año del duque Kao, párrafo 3) lo sitúa entre Fû-hsî y Shan Nang. ↩︎