| XX. Kî Fâ o La Ley de los Sacrificios | Página de portada | XXII. Kî Thung o relato resumido de los sacrificios |
LIBRO XXI. KÎ Î O EL SIGNIFICADO DE LOS SACRIFICIOS[1].
1. Los sacrificios no deben repetirse con frecuencia. Tal frecuencia indica insistencia, y la insistencia es incompatible con la reverencia. Tampoco deben ser espaciados con frecuencia. Tal infrecuencia indica indiferencia, y la indiferencia lleva a olvidarlos por completo. Por lo tanto, el hombre superior, en armonía con el curso del Cielo, ofrece los sacrificios de primavera[2] y otoño. Cuando pisa el rocío que ha descendido como escarcha, no puede evitar un sentimiento de tristeza que surge en su mente, y que no puede atribuirse al frío. En primavera, cuando pisa la tierra mojada por la lluvia y el rocío que han caído con fuerza, no puede evitar sentirse conmovido como si estuviera viendo a sus amigos difuntos. Recibimos a nuestros amigos con música y los acompañamos con tristeza; por eso, en el sacrificio de primavera usamos música, pero no en el de otoño.
2. La vigilia y purificación más rigurosas se mantienen y se llevan a cabo internamente; mientras que una vigilia más relajada se mantiene externamente. Durante los días de vigilia, el doliente piensa en sus difuntos: cómo y dónde se sentaban, cómo sonreían y hablaban, cuáles eran sus objetivos y opiniones, en qué se deleitaban y qué deseaban y disfrutaban. Al tercer día de este ejercicio, verá a aquellos por quienes se emplea.
3. El día del sacrificio, al entrar en el aposento (del templo), parecerá ver al difunto en el lugar (donde se encuentra su placa espiritual). Tras haber realizado sus movimientos y salir por la puerta, parecerá estar paralizado al oír el sonido de sus movimientos y suspirará al parecer oír el sonido de su suspiro.
4. Así, la piedad filial enseñada por los antiguos reyes exigía que los ojos del hijo no olvidaran las miradas (de sus padres), ni sus oídos sus voces; y que conservara el recuerdo de sus propósitos, gustos y deseos. Al dar rienda suelta a su amor, parecían revivir; y, para su reverencia, parecían destacarse ante él. Así, pareciendo vivir y destacarse, tan imborrables para él, ¿cómo podrían sus sacrificios estar acompañados por la reverencia?
5. El hombre superior, mientras sus padres viven, los alimenta con reverencia; y, cuando mueren, les ofrece sacrificios con reverencia; su principal preocupación es no deshonrarlos hasta el final de su vida. El dicho de que el hombre superior llora a sus padres toda su vida se refiere a la repetición del día de su muerte. Que no realice sus labores habituales ese día no significa que sea inapropiado hacerlo; significa que ese día sus pensamientos están ocupados con ellos y no se atreve a ocuparse, como en otros días, de sus asuntos privados y personales.
6. Solo el sabio[1:1] puede sacrificar a Dios, y solo el hijo filial puede sacrificar a sus padres. Sacrificar significa dirigirse a… El hijo dirige sus pensamientos (a sus padres), y entonces puede ofrecer su sacrificio (para que lo disfruten). Por lo tanto, el hijo filial se acerca al personificador del difunto sin tener motivo de rubor; el gobernante conduce a la víctima hacia adelante, mientras su esposa coloca los cuencos; el gobernante presenta las ofrendas al personificador, mientras su esposa sirve los diversos platos; sus ministros y grandes oficiales asisten al gobernante, mientras que sus esposas reconocidas asisten a su esposa. ¡Cuán bien sostenida fue su reverencia! ¡Cuán completa fue la expresión de su leal devoción! ¡Cuán ferviente era su deseo de que el difunto disfrutara del servicio!
7. El rey Wan, al sacrificar, servía a los muertos como si sirviera a los vivos. Pensaba en ellos como si él mismo no deseara vivir más.[2:1] Al acercarse el día de su muerte, se entristeció; al llamar a su padre por el nombre prohibido en otros lugares, parecía como si lo viera. Tan sincero era al sacrificar que parecía ver las cosas que su padre amaba y la expresión complacida de su rostro: ¡así era el rey Wan! Los versos de la oda (II, v, oda 2),
"Cuando el amanecer me abre los ojos,
Ante mi mente se levantan mis padres,
Podría aplicarse al rey Win. Al día siguiente del sacrificio, al amanecer, no durmió, sino que se apresuró a repetirlo; y una vez terminado, seguía pensando en sus padres. El día del sacrificio, su alegría y su tristeza se mezclaron. No pudo evitar regocijarse por la oportunidad de ofrecer el sacrificio; y cuando terminó, no pudo evitar entristecerse.
8. En el sacrificio otoñal, cuando Kung-nî avanzaba portando las ofrendas, su apariencia general indicaba una sinceridad sencilla, pero sus pasos eran cortos y repetidos. Al terminar el sacrificio, Dze-kung le preguntó: «Tu descripción del sacrificio era que debía estar marcado por la dignidad y la intensa absorción de todos los que participaban en él; ¿y ahora cómo es que en tu sacrificio no ha habido tal dignidad y absorción?».
El Maestro dijo: «Esa dignidad de comportamiento debería pertenecer a quienes tienen una conexión remota (con aquel a quien se sacrifica), y esa actitud absorta a quien piensa en sí mismo (para no cometer ningún error). Pero ¿cómo podría tal comportamiento concordar con la comunión con los espíritus (a quienes se sacrifica)? ¿Cómo debería verse tal unidad y absorción en mi sacrificio? (En los sacrificios del rey y los gobernantes) se produce el regreso del personaje a su aposento y la ofrenda de alimentos; se ejecuta la música y se disponen los puestos con las víctimas; se organizan las diversas ceremonias y la música; y se completa la formación de los oficiales para todos los servicios. Cuando se dedican a mantener esa dignidad y absorción en sus deberes, ¿cómo pueden perderse en su abandono a la interacción con las presencias espirituales? ¿Deben las palabras entenderse de una sola manera? Cada dicho tiene su propia aplicación».
9. Cuando un hijo filial está a punto de sacrificar, anhela que todos los preparativos estén listos con antelación; y cuando llegue el momento, que todo lo necesario esté completo; y entonces, con la mente libre de toda preocupación, debe dedicarse a la ejecución de su sacrificio.
Tras la reparación del templo y sus aposentos, la orden de los muros y techos, y la provisión de todos los oficiales auxiliares, marido y mujer, tras velar y aclimatarse, se lavan la cabeza y se visten de gala. Al entrar con las cosas que llevan, ¡qué serios e inmóviles están! ¡Qué absortos en su trabajo! Como si no pudieran sostener su peso, como si quisieran dejarlas caer: ¿no es acaso la más alta reverencia filial? Él dispone las tribunas con las víctimas; organiza todas las ceremonias y la música; proporciona los oficiales para los diversos ministerios. Estos ayudan a sostener y traer las cosas, y así declara su voluntad y deseo, y en su abstracción mental busca tener comunión con los muertos en su estado espiritual, si acaso disfrutarán de sus ofrendas, si acaso lo harán. ¡Tal es el objetivo del hijo filial (en sus sacrificios)!
10. El hijo filial, al sacrificar, parece no poder agotar jamás su propósito sincero, su sinceridad y su reverencia. Observa todas las reglas, sin transgresiones ni deficiencias. Su reverencia se manifiesta en sus movimientos de avanzar y retirarse, como si escuchara las órdenes de sus padres, o como si estos lo dirigieran.
11. Se puede saber cómo debe ser el sacrificio de un hijo filial. Mientras espera de pie el inicio del servicio, debe mostrarse reverente, con el cuerpo ligeramente inclinado; mientras realiza el servicio, debe mostrarse reverente, con expresión de placer; al presentar las ofrendas, debe mostrarse reverente, con expresión de deseo. Luego, debe retirarse y permanecer de pie, como si estuviera a punto de recibir órdenes; al retirar las ofrendas y finalmente retirarse, debe mantener la expresión de gravedad reverente en su rostro. Así es el sacrificio de un hijo filial.
Permanecer de pie sin ninguna inclinación corporal demostraría insensibilidad; realizar el servicio sin una expresión de placer demostraría indiferencia; presentar las ofrendas sin expresar deseo (de que sean disfrutadas) demostraría falta de amor; retirarse y permanecer de pie sin parecer esperar recibir órdenes demostraría orgullo; retirarse y permanecer de pie, tras retirar las ofrendas, sin una expresión de reverente gravedad, demostraría olvido del padre a quien debe su existencia. Un sacrificio así realizado carecería de sus características propias.
12. Un hijo filial, que alberga un profundo amor (por sus padres), sin duda tendrá un aire afable; con un aire afable, tendrá una mirada de placer; con una mirada de placer, su comportamiento será apacible y dócil. Un hijo filial se moverá como si llevara un símbolo de jade o una vasija llena. Tranquilo y serio, absorto en lo que hace, parecerá incapaz de soportar la carga y en peligro de dejarla caer. Una gravedad severa y modales austeros no son propios del servicio a los padres; así es el comportamiento de un hombre adulto.
13. Cinco cosas eran las que utilizaban los antiguos reyes para asegurar el buen gobierno de todo el reino: el honor que tributaban a los virtuosos, a los nobles y a los ancianos; la reverencia que mostraban a los ancianos; y su bondad hacia los jóvenes. Mediante estas cinco cosas mantenían la estabilidad del reino.
¿Por qué honraban a los virtuosos? Por su cercanía al deber[1:2]. Lo hacían con los nobles por su cercanía a la posición de gobernantes; y con los ancianos por su cercanía a la de padres. Mostraban reverencia a los ancianos, por su cercanía a la posición de hermanos mayores; y bondad a los jóvenes, por su cercanía a la posición de hijos.
14. Por lo tanto, quien es perfectamente filial se aproxima a ser rey, y quien es perfectamente fraternal se aproxima a ser jefe presidente. Quien es perfectamente filial se aproxima a ser rey, pues incluso el hijo del Cielo tenía al padre (a quien debía reverenciar); y quien es perfectamente fraternal se aproxima a ser jefe presidente, pues incluso un señor feudal tenía a sus hermanos mayores (o primos), (a quienes debía obedecer). La observancia de las enseñanzas de los antiguos reyes, sin admitir ningún cambio en ellas, fue el medio por el cual unieron y mantuvieron unido el reino con sus estados y familias[1:3].
15. El Maestro dijo: «Amar a los padres como base de todo amor enseña concordia. Respetar a los mayores como base de toda reverencia enseña obediencia. Cuando se les enseña a amar la armonía, valoran a sus padres; reverencian a sus superiores, obedecen las órdenes que reciben. La piedad filial en el servicio a los padres y la obediencia en el cumplimiento de las órdenes pueden manifestarse en todo el reino y surtirán efecto en todas partes».
16. En el momento del sacrificio fronterizo al Cielo, quienes participan en los ritos funerarios no se atreven a lamentarse, y quienes visten de luto no se atreven a entrar por la puerta de la capital; esta es la máxima expresión de reverencia.
17. El día del sacrificio, el gobernante conducía a la víctima, acompañado y asistido por su hijo, que se encontraba en el lado opuesto; mientras los grandes oficiales lo seguían en orden. Al entrar por la puerta del templo, sujetaban la víctima al pilar de piedra. Los ministros y los grandes oficiales se desnudaron entonces y procedieron a inspeccionar el cabello, prestando especial atención al de las orejas. Luego, con el cuchillo con las campanillas, lo abrieron, extrajeron la grasa de las entrañas y se retiraron (por un tiempo[1:4]). Después, ofrecieron parte de la carne hervida y parte cruda, y finalmente se retiraron. Se mostró la mayor reverencia por todo.
18. El sacrificio en las afueras de la capital era la gran expresión de gratitud al Cielo, y se dirigía especialmente al sol, con el que se asociaba la luna[2:2]. Los soberanos de Hsiâ lo ofrecían en la oscuridad. Bajo la dinastía Yin, lo hacían al mediodía. Bajo la dinastía Kâu, sacrificaban durante todo el día, especialmente al amanecer y al atardecer.
19. Sacrificaron al sol en el altar y a la luna en el hueco; para marcar la distinción entre la penumbra de uno y la luminosidad del otro, y para mostrar la diferencia entre lo alto y lo bajo. Sacrificaron al sol en el este y a la luna en el oeste; para marcar la distinción entre la llegada del primero y la retirada de la segunda, y para mostrar la exactitud de su posición relativa. El sol sale por el este y la luna aparece por el oeste; la oscuridad y la luz son ahora largas, ahora cortas; cuando una termina, comienza la otra, en sucesión regular: así se produce la armonía de todo bajo el cielo.
20. Los ritos que debían observar todos bajo el cielo tenían como objetivo promover el retorno de la mente al principio (= Creador de todo); promover la honra de los seres espirituales; promover el uso armonioso de todos los recursos y aparatos del gobierno; promover la rectitud; y promover la humildad. Promueven el retorno al principio, asegurando la debida consideración a su creador. Promueven la honra de los seres espirituales, asegurando el honor a los superiores. Promueven el uso adecuado de todos los recursos, estableciendo así las normas para el bienestar del pueblo. Promueven la rectitud, y así no hay oposiciones ni conflictos entre los altos y los bajos. Promueven la humildad para evitar conflictos. Que estas cinco cosas se unan mediante los ritos para la regulación de todos bajo el cielo, y aunque haya algunos extravagantes y perversos que no se mantengan en orden, serán pocos.
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1. Zâi Wo dijo: «He oído los nombres Kwei y Shan, pero no sé qué significan». El Maestro dijo: «El espíritu (inteligente) es de naturaleza shin y lo manifiesta plenamente; el alma animal es de naturaleza kwei y lo manifiesta plenamente. Es la unión de kwei y shan la que constituye la manifestación más elevada de la doctrina».
Todo lo vivo debe morir, y al morir, regresa a la tierra; esto es lo que se llama kwei. Los huesos y la carne se descomponen en la tierra y, ocultos, se convierten en la tierra de los campos. Pero el espíritu emana y se manifiesta en lo alto con un brillo glorioso. Los vapores y olores que producen una sensación de tristeza (y surgen de la descomposición de su sustancia) son las esencias sutiles de todas las cosas y (también) una manifestación de la naturaleza shan.
‘Sobre la base de estas sutiles esencias de las cosas, con una decisión e inventiva extremas, (los sabios) formularon claramente (los nombres de) kwei y shan, para constituir un modelo para la raza de cabello negro[1:5]; y todas las multitudes se llenaron de temor, y las miríadas de personas se vieron obligadas a someterse.’
2. 'Los sabios no consideraron estos nombres suficientes, y por lo tanto construyeron templos con sus diferentes estancias y formularon sus reglas para los antepasados, quienes siempre debían ser honrados, y aquellos cuyas tablas debían ser removidas; distinguiendo así entre parentesco cercano y lejano, entre antepasados remotos y recientes, y enseñando al pueblo a remontarse a sus antepasados más antiguos y a rastrear sus orígenes, sin olvidar a quienes les debían su existencia. Como consecuencia de esto, la multitud se sometió a sus lecciones y las escuchó con mayor prontitud.
3. «Habiendo establecido estos dos elementos (de la constitución humana) (con los dos nombres), se organizaron dos ceremonias en consonancia con ellos. Se designó el servicio matutino, en el que se quemaba la grasa de las entrañas para extraer su fragancia, y se mezclaba con el fuego de madera seca del sur. Esto servía como tributo al espíritu (inteligente) y enseñaba a todos a volver a sus ancestros originales. También ofrecían mijo y arroz, y ofrecían exquisiteces de hígado, pulmones, cabeza y corazón, junto con dos cuencos (de licor) y aguardientes. Esto servía como tributo al alma animal y enseñaba a la gente a amarse mutuamente, y a cultivar buenos sentimientos entre personas de todas las edades; tal fue el efecto de esas ceremonias.»
4. ‘El hombre superior, volviendo a sus antiguos padres y retornando a los creadores de su ser, no olvida a aquellos a quienes debe su vida, y por lo tanto hace gala de toda su reverencia, da rienda suelta a sus sentimientos y agota sus fuerzas en el desempeño del servicio mencionado; como tributo de gratitud a sus padres, no se atreve a menos que a hacer todo lo posible[1:6].’
5. Así era como antiguamente el hijo del Cielo tenía su campo de mil acres, donde él mismo sostenía el arado, luciendo la gorra cuadrada con lazos rojos. Los príncipes feudales también tenían su campo de cien acres, donde hacían lo mismo, luciendo la misma gorra con lazos verdes. Lo hacían al servicio del Cielo, la Tierra, los Espíritus de la tierra y el grano, y sus antepasados, para proveer el vino nuevo, la crema y las vasijas de grano. De esta manera se procuraban estas cosas; era una gran expresión de su reverencia.
6. Antiguamente, el hijo del Cielo y los señores feudales tenían oficiales que cuidaban de sus animales; y en las épocas oportunas, tras la vigilia y el ayuno, les lavaban la cabeza, los bañaban y los visitaban en persona[2:3], tomando como víctimas a los animales inmaculados y perfectos; era una gran expresión de su reverencia.
El gobernante ordenó que le trajeran los bueyes y los inspeccionó. Los seleccionó por su pelaje, adivinó si sería una buena fortuna usarlos, y si la respuesta era favorable, los mandó cuidar. Con su gorro de piel y la falda blanca recogida a la cintura, el primer día y a mediados de mes, los inspeccionó. Así hizo todo lo posible; era el colmo de la piedad filial.
7. Antiguamente, el hijo del Cielo y los señores feudales tenían sus propias moreras y casa de gusanos de seda; estas últimas estaban construidas cerca de un río, de diez codos de altura, con los muros circundantes coronados de espinos y las puertas cerradas por fuera. En la madrugada de un día muy luminoso, el gobernante, con su gorro de piel y su falda blanca, adivinaba para las damas más auspiciosas de los tres palacios de su esposa[1:7], quienes entonces se encargaban de llevar los gusanos de seda a la casa. Lavaban las semillas en el arroyo, recogían las hojas de las moreras y las secaban al viento para alimentar a los gusanos.
Al finalizar el año (del gusano de seda), las honorables damas terminaron su trabajo con los insectos y llevaron los capullos para mostrárselos al gobernante. Luego se los presentaron a su esposa, quien dijo: “¿No servirán estos materiales para las vestiduras del gobernante?”. Ella los recibió de inmediato, luciendo su tocado y la túnica con faisanes, y después mandó matar y cocinar una oveja y un cerdo para agasajar a las damas. Esta probablemente era la antigua costumbre al presentar los capullos.
Después, en un buen día, la esposa enjuagó algunos de ellos tres veces en un recipiente, comenzando a desenrollarlos y luego los distribuyó a las auspiciosas y honorables damas de sus tres palacios para completar el desenrollado. Luego tiñeron el hilo de rojo y verde, azul celeste y amarillo, para crear las figuras de diversos colores en las túnicas. Una vez terminadas las túnicas, el gobernante las lució al ofrecer sacrificios a los antiguos reyes y duques; todos mostraron la mayor reverencia.
8. El hombre superior dice: «Nadie debe descuidar las ceremonias ni la música ni por un instante. Cuando uno domina los principios de la música y regula su corazón y mente en consecuencia, se desarrolla fácilmente un corazón natural, correcto, amable y honesto, y con este desarrollo del corazón llega la alegría. Esta alegría se transforma en una sensación de reposo. Este reposo perdura por mucho tiempo. El hombre en este reposo constante se convierte en una especie de cielo. Celestial, su acción es espiritual. Celestial, se cree en él, aunque no hable. Espiritual, se le mira con admiración, aunque no muestra ira. Así sucede cuando uno, mediante el dominio de la música, regula su mente y corazón.»
Por lo tanto, la esfera en la que actúa la música es el interior del hombre, y la de las ceremonias su exterior. El resultado de la música es una armonía perfecta, y el de las ceremonias, una perfecta observancia (de la propiedad). Cuando el ser interior de una persona es así de armonioso, y su ser exterior así de dócil, la gente contempla su rostro y no se opone a él; observa su comportamiento, y no surge en ellos ningún sentimiento de indiferencia ni rudeza. Así, cuando la virtud brilla y se mueve dentro (de un superior), la gente con seguridad acepta (su autoridad) y le escucha; y cuando los principios (de la propiedad) se manifiestan en su conducta, la gente con seguridad acepta (su autoridad) y le obedece. Por lo tanto, se dice: «Que las ceremonias y la música sigan su curso hasta que todo bajo el cielo se llene de ellas; entonces, dales su manifestación y aplicación, y nada difícil de manejar surgirá».
La música afecta los movimientos internos (del alma); las ceremonias aparecen en los movimientos externos (del cuerpo). Por lo tanto, la regla es hacer que las ceremonias sean lo más pocas y breves posible, y dar a la música su máximo desarrollo. Esto conduce a la manifestación de las ceremonias, y en ello reside su belleza; y a la reflexión introspectiva de la música, y en ello reside su belleza. Si las ceremonias, que exigen esta condensación, no recibieran esta manifestación, casi desaparecerían por completo; si la música, que exige este pleno desarrollo, no estuviera acompañada de la introspección, produciría una disipación de la mente. Así, a cada ceremonia le corresponde su respuesta, y a la música le corresponde esta introspección. Cuando se responde a las ceremonias, surge el placer, y cuando la música se acompaña de la introspección adecuada, surge el reposo. La respuesta a la ceremonia y la introspección de la música surgen de una misma idea y tienen un mismo objetivo.
9. Zang-dze dijo: «Hay tres grados de piedad filial. El más alto es honrar a nuestros padres; el segundo es no deshonrarlos; y el más bajo es poder mantenerlos».
10. (Su discípulo), Kung-ming Î, preguntó: «¿Puedes, maestro, ser considerado un ejemplo de hijo filial?». Zang-dze respondió: «¿Qué palabras son estas? ¿Qué palabras son estas? Lo que el hombre superior llama piedad filial requiere la anticipación de los deseos de nuestros padres, el cumplimiento de sus objetivos y su instrucción en el camino del deber. Yo simplemente soy alguien que apoya a sus padres; ¿cómo puedo ser considerado filial?».
11. Zang-dze dijo: «El cuerpo es lo que nos han transmitido nuestros padres; ¿se atreve alguien a ser irreverente al usar su legado? Si un hombre no es serio en su casa y en su intimidad, no es filial; si al servir a su gobernante no es leal, no es filial; si al desempeñar los deberes del cargo no es reverente, no es filial; si con los amigos no es sincero, no es filial; si en el campo de batalla no es valiente, no es filial. Si falla en estas cinco cosas, el mal (de la desgracia) alcanzará a sus padres; ¿se atrevería a atenderlos con reverencia?»
Preparar la fragante carne y el grano que ha cocinado, saborearlos y luego presentarlos ante sus padres, no es piedad filial; solo es alimentarlos. Aquel a quien el hombre superior declara filial es a quien (toda) la gente de (su) estado alaba, diciendo con admiración: “¡Felices los padres que tienen un hijo como este!”; eso es, en efecto, lo que se puede llamar ser filial. La lección fundamental para todos es la piedad filial. Su práctica se ve en el apoyo (a los padres). Uno puede ser capaz de apoyarlos; la dificultad está en hacerlo con la debida reverencia. Uno puede alcanzar esa reverencia; la dificultad está en hacerlo sin autocontrol. Esa libertad de control puede lograrse; la dificultad está en mantenerla hasta el final. Cuando sus padres mueren, y el hijo vigila cuidadosamente sus acciones, para que no se transmita una mala reputación que involucre a sus padres, puede decirse que es capaz de mantener su piedad hasta el final. El verdadero amor es el amor a esto; la verdadera propiedad es hacer esto; la verdadera rectitud es lo correcto de esto; la verdadera sinceridad es ser sincero en esto; la verdadera fuerza es ser fuerte en esto. La alegría surge de la conformidad con esto; los castigos surgen de la violación de esto.
12. Zang-dze dijo: «Instaura la piedad filial y llenará el espacio desde la tierra hasta el cielo; extiéndela y se extenderá por toda la tierra hasta los cuatro mares». Transmítela a las épocas futuras y se observará de la mañana a la tarde; impúlsala al mar del este, al mar del oeste, al mar del sur y al mar del norte, y será (en todas partes) la ley para los hombres, y su obediencia será uniforme. Se cumplirán las palabras de la oda (III, i, oda 10, 6).
“De oeste a este, de sur a norte,
No hubo ningún pensamiento insumiso”.
13. Zang-dze dijo: «Los árboles se talan y los animales se matan (solo) en las estaciones adecuadas. El Maestro dijo:»
«Talar un solo árbol o matar un solo animal fuera de la estación adecuada es contrario a la piedad filial».
Hay tres grados de piedad filial: el menor, que se manifiesta en el empleo de las propias fuerzas (al servicio de los padres); el segundo, que se manifiesta en la perseverancia en el trabajo (por ellos); y el mayor, que se manifiesta en su inagotable perseverancia. Pensar en la bondad y el amor (de los padres) y olvidar nuestros esfuerzos (por ellos) puede llamarse el empleo de la fuerza. Honrar las benevolencias y descansar con un sentimiento de reposo en la rectitud puede llamarse la perseverancia en el trabajo; la amplia distribución de beneficios y la provisión de todo lo necesario (para el pueblo) puede llamarse la piedad que nunca falla.
Cuando sus padres lo aman, regocijarse y no permitirse olvidarlos; cuando lo odian, temerlos y, sin embargo, no sentir resentimiento; cuando tienen faltas, reprenderlas y, sin embargo, no resistirlas; cuando están muertos, pedir (la ayuda solamente de) los buenos para obtener el grano con el que sacrificarles: esto es lo que se llama la culminación (por parte de un hijo) de sus servicios apropiados.
14. El discípulo Yo-king Khun[1:8] se lesionó el pie al bajar de su salón y durante varios meses no pudo salir. Aun así, aún conservaba una expresión de tristeza, y uno de los discípulos de la escuela le dijo: «Tu pie, maestro, está mejor; y aunque durante varios meses no pudiste salir, ¿por qué sigues con esa expresión de tristeza?». Yo-kang Khun respondió: «¡Buena pregunta! ¡Buena pregunta! Escuché de Zang-dze lo que había oído decir al Maestro: que de todo lo que el Cielo produce y la Tierra nutre, nadie es tan grande como el hombre. Sus padres lo engendran completo, y devolverlo completo a ellos puede considerarse deber filial. Cuando ningún miembro ha sido mutilado ni se ha causado ninguna desgracia en la persona, puede considerarse completo; y por eso, un hombre superior no se atreve a dar el más mínimo paso en el olvido de su deber filial.» Pero ahora olvidé cómo hacerlo, y por eso mi rostro refleja tristeza. Un hijo no debe olvidar a sus padres ni con un gesto de la mano, ni con una sola palabra. No debe olvidar a sus padres ni con un gesto de la mano, y por eso caminará por el camino y no tomará un sendero secundario, usará una barca y no intentará cruzar un arroyo; no se atreverá, con el cuerpo que le dejaron sus padres, a ir por el camino del peligro. No debe olvidar a sus padres ni con una sola palabra, y por lo tanto, una mala palabra no saldrá de su boca, y una palabra de enojo no volverá a su persona. No deshonrar su persona ni avergonzar a sus padres puede llamarse deber filial.
15. Antiguamente, los soberanos del linaje de Yü honraban la virtud y la edad; los soberanos de Hsiâ honraban el rango y la edad; bajo Yin, honraban la riqueza y la edad; bajo Kâu, honraban el parentesco y la edad. Yü, Hsiâ, Yin y Kâu engendraron a los reyes más grandes que han aparecido bajo el Cielo, y ninguno de ellos descuidó la edad. Desde hace mucho tiempo se ha honrado la edad bajo el cielo; rendirle homenaje es casi como servir a los padres.
16. Por lo tanto, en la corte, entre grupos del mismo rango, el puesto más alto se otorgaba al de mayor edad. Los hombres de setenta años llevaban sus bastones en la corte. Cuando el gobernante interrogaba a uno de ellos, lo hacía sentar sobre una estera. Uno de ochenta años no esperaba la audiencia, y cuando el gobernante quería interrogarlo, se retiraba a su casa. Así, la sumisión de un hermano menor (y de los menores en general) era reconocida en la corte.
17. Un joven que caminaba con uno mayor (que él), si iban hombro con hombro, pero no en la misma línea. Si no se mantenía transversalmente (un poco atrás), seguía al otro[1:9]. Al ver a un anciano, la gente en carruajes o a pie se apartaba de su camino. Los hombres, donde el blanco se mezclaba con sus cabellos negros, no llevaban cargas en los caminos. Así, la sumisión de los jóvenes se reconocía en las vías públicas.
Los residentes del campo ocupaban sus puestos según su edad, y los ancianos y los pobres no eran desatendidos, ni los fuertes chocaban con los débiles, ni los miembros de un clan numeroso violentaban a los de uno más pequeño. Así, la sumisión de los jóvenes era reconocida en los distritos y aldeas rurales[2:4].
18. Según la antigua regla, los hombres de cincuenta años no estaban obligados a participar en las expediciones de caza[3]; y en la distribución de la presa, se daba una mayor porción a los de mayor edad. Así, la sumisión de los jóvenes se reconocía en los preparativos de las cacerías. En los diez y cincos del ejército y sus destacamentos, donde el rango era el mismo, los puestos se asignaban según la edad. Así, la sumisión de los jóvenes se reconocía en el ejército.
19. La demostración del deber filial y fraternal en la corte; su práctica en el camino; su alcance a los distritos y aldeas; su extensión a la caza; y su cultivo en el ejército, (se han descrito así). Todos habrían muerto por ellos, bajo la presión de la rectitud, y no se habrían atrevido a violarlos.
20. El sacrificio en el Salón de la Distinción sirvió para inculcar el deber filial en los señores feudales; el banquete de las tres clases de ancianos y las cinco clases de experimentados en el Gran Colegio sirvió para inculcar la sumisión fraternal en esos príncipes; los sacrificios a los ilustres de antaño en la escuela occidental sirvieron para inculcarles la virtud; el arado del rey en el campo reservado para él sirvió para enseñarles el deber de alimentar al pueblo; sus apariciones en la corte en primavera y otoño sirvieron para inculcarles su deber como súbditos o ministros. Estas cinco instituciones fueron las grandes lecciones para el reino.
21. Al festejar a las tres clases de ancianos y a las cinco clases de experimentados, el hijo del Cielo se desnudó, cortó los cuerpos de las víctimas y repartió los condimentos; también presentó la copa con la que se enjuagaban la boca, con el gorro cuadrado y un escudo. Así inculcó la sumisión fraternal a los príncipes. Así, en el campo y en las aldeas, se respetaba la edad, no se descuidaba a los ancianos ni a los pobres, y los miembros de un clan numeroso no oprimían a los de uno más pequeño; estas cosas provenían del Gran Colegio.
El hijo del Cielo designó las cuatro escuelas; y cuando su hijo mayor ingresó en una de ellas, tomó su lugar según su edad.
22. Cuando el hijo del Cielo estaba de gira, los príncipes (de cada región) lo encontraban en sus fronteras. El hijo del Cielo visitaba primero a los de cien años. Si había ochenta o noventa años, camino al este, él, aunque fuera hacia el oeste, no se atrevía a pasar de largo (sin verlos); y así, si su ruta era hacia el oeste, y la suya hacia el oeste. Si deseaba hablar de asuntos de gobierno, él, aunque gobernante, podía ir a verlos.
23. Quienes habían recibido el primer grado ocupaban puestos según la edad (en las reuniones) en el campo y las aldeas; quienes habían recibido el segundo, ocupaban puestos de la misma manera (en las reuniones) de todos los miembros de su familia. Quienes habían recibido el tercer grado no daban la misma importancia a la edad. Pero en las reuniones de todos los miembros de un clan nadie se atrevía a tomar precedencia de alguien de setenta años.
Los que tenían setenta años no acudían a la corte a menos que fuera por una causa importante. Cuando lo hacían por una causa de ese tipo, el gobernante se inclinaba y les cedía el paso, pasando después a los partidos con rango.
24. Cualquier bien que poseía el hijo del Cielo, humildemente atribuía su mérito al Cielo; cualquier bien que poseía un señor feudal, se lo atribuía al hijo del Cielo; cualquier bien que poseía un ministro o un gran oficial, se lo atribuía al príncipe de su estado; cualquier bien que poseía un oficial o un hombre común, atribuía su derecho a sus padres, y su conservación a sus mayores. Emolumentos, rangos, felicitaciones y recompensas se negociaban en el templo ancestral; y así era como se mostraba el espíritu de sumisión.
25. Antiguamente, los sabios, tras determinar los fenómenos del cielo y la tierra en sus estados de reposo y actividad, los convirtieron en la base del Yî (y de la adivinación mediante él). El adivino sostenía el caparazón de tortuga en sus brazos, con la cara hacia el sur, mientras que el hijo del Cielo, con su túnica de dragón y su gorro cuadrado, miraba hacia el norte. Este último, por muy inteligente que fuese su mente, sintió la necesidad de proponer y obtener una decisión sobre cuál era su objetivo, demostrando que no se atrevía a seguir su propio camino y honrando al Cielo (como el Supremo Decisor). Lo bueno en él (o en sus opiniones) lo atribuía a otros; lo malo, a sí mismo; enseñando así a no presumir y honrando a los hombres de talento y virtud.
26. Cuando un hijo filial estaba a punto de sacrificar, la regla era que debía tener la mente bien sensata y seria, para estar preparado para prestar plena atención a todos los asuntos, para proveer las vestiduras y demás objetos, para reparar el templo y sus fanales, y para organizarlo todo. Al llegar el día del sacrificio, la regla era que su semblante debía ser apacible y sus movimientos mostraran una angustia ansiosa, como si temiera que su amor no fuera suficiente. Al depositar sus ofrendas, se requería que su porte fuera apacible y su cuerpo inclinado, como si sus padres quisieran hablarle y aún no lo hubieran hecho; cuando todos los oficiales que lo asistían se hubieron retirado[1:10], permaneció de pie, humilde e inmóvil, aunque correcto y erguido, como si estuviera a punto de perder de vista a sus padres.
Después del sacrificio, parecía complacido y expectante, como si fueran a entrar nuevamente[2:5].
De esta manera, su ingenuidad y bondad nunca faltaron en su persona; sus oídos y ojos nunca se apartaron de lo que albergaba su corazón; sus pensamientos nunca abandonaron a sus padres. Lo que albergaba en su corazón se manifestaba en su rostro; y se examinaba continuamente a sí mismo; tal era la mente del hijo filial.
27. Los sitios para los altares a los espíritus de la tierra y del grano estaban a la derecha; el del templo ancestral, a la izquierda[1:11].
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El texto aquí es complejo. He seguido a Mang, al igual que Zottoli; la interpretación de ### como «oficiales auxiliares» puede, por lo demás, defenderse. Callery propone para la cláusula: «Todas las ideas extrañas (en sacrificio) en la caza al descubierto», lo cual sería difícil de justificar. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Aquí nuevamente la traducción es difícil. Zottoli da: “Como una transitoriedad sacrificial, intendet animo, prosequetur ore, quasi mox iterum ingressuri essent”. Callery:—‘Después del sacrificio, se aleja lentamente, como si (siguiera a alguien paso a paso, y quisiera) regresar (con él al templo).’ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Literalmente, «hombres del tien» (###). El tien era una extensión considerable; aportaba al ejército un carro, tres hombres con cota de malla y setenta y dos soldados de infantería. También se levaban hombres para servir en las expediciones de caza. ↩︎