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LIBRO XXII. KÎ THUNG O UN RESUMEN DE LOS SACRIFICIOS
1. De todos los métodos para el buen orden de los hombres, ninguno es más urgente que el uso de ceremonias. Hay cinco tipos de ceremonias[1], y ninguna es más importante que los sacrificios.
El sacrificio no es algo que proviene del exterior; surge de su interior y nace en su corazón. Cuando el corazón se conmueve profundamente, se expresa mediante ceremonias; y, por lo tanto, solo los hombres capaces y virtuosos pueden manifestar plenamente la idea del sacrificio.
2. Los sacrificios de tales hombres tienen su propia bendición; no precisamente lo que el mundo llama bendición[2]. Bendición aquí significa perfección; es el nombre que se da al cumplimiento completo y natural de todos los deberes. Cuando nada queda incompleto o se realiza incorrectamente; esto es lo que llamamos perfección, lo que implica hacer todo lo que debe hacerse internamente, y externamente, realizar todo según el método adecuado. Existe una concordancia fundamental entre un súbdito leal en el servicio a su gobernante y un hijo filial en el servicio a sus padres. En la esfera suprema hay una conformidad con (lo que corresponde a) el reposo y la expansión de las energías de la naturaleza[3]; en la esfera externa, una conformidad con (lo que corresponde a) los gobernantes y los mayores; en la esfera interna, el servicio filial a los padres; todo esto constituye lo que se llama perfección.
Solo el hombre capaz y virtuoso puede alcanzar esta perfección; y puede sacrificar una vez que la ha alcanzado. Por lo tanto, en sus sacrificios, este hombre muestra total sinceridad y buena fe, con rectitud y reverencia; ofrece lo apropiado; los acompaña con los ritos apropiados; emplea la música relajante; todo lo hace según la ocasión. Así de inteligentemente ofrece sus sacrificios, sin buscar nada a cambio: tal es el corazón y la mente de un hijo filial.
3. Es mediante el sacrificio que se mantiene la alimentación de los padres y se perpetúa el deber filial hacia ellos. El corazón filial es un depósito (de todos los deberes filiales). El cumplimiento de todo lo que pueda marcar su curso, sin violar la relación (entre padre e hijo): —la conservación de esto es la razón por la que lo llamamos depósito. Por lo tanto, de tres maneras se demuestra el servicio filial de un hijo a sus padres:—mientras viven, alimentándolos; cuando mueren, mediante todos los ritos de duelo; y cuando el duelo termina, ofreciéndoles sacrificios. En su alimentación, vemos su obediencia natural; en sus ritos funerarios, su dolor; en sus sacrificios, su reverencia y observancia de las estaciones (adecuadas). En estas tres maneras vemos la práctica de un hijo filial.
4. Cuando un hijo había hecho todo lo posible (para sus sacrificios), procedía a buscar ayuda externa; y esta se obtenía mediante los ritos matrimoniales. Por lo tanto, el lenguaje de un gobernante, a punto de casarse, era: «Te ruego, oh gobernante, que me des a tu elegante hija, para compartir este pequeño territorio conmigo, para servir en el templo ancestral y en los altares de (los espíritus de) la tierra y el grano». Esto justificaba su búsqueda de esa ayuda externa.
Al sacrificar, los esposos cumplían con sus diversas obligaciones, las cuales atendían personalmente; y por ello, contaban con la presencia de un conjunto de funcionarios pertenecientes a los departamentos exterior e interior del palacio. Una vez completados estos funcionarios, se preparaba todo lo necesario para el servicio: desde pequeños objetos como el crout de plantas acuáticas y encurtidos de productos de tierras secas hasta objetos finos, como los soportes para los cuerpos de las tres víctimas y los víveres para los ocho platos. Se preparaban insectos extraños y frutos de plantas y árboles, producidos bajo la mejor influencia de la luz y la sombra. Todo lo que el cielo produce, todo lo que la tierra desarrolla en su crecimiento; todo se exhibía entonces en la mayor abundancia. Todo provenía del exterior, e internamente se requería el máximo esfuerzo de la voluntad: tal era el espíritu del sacrificio.
5. Por esta razón, el propio hijo del Cielo guiaba el arado en el suburbio sur para proveer el grano para los vasos de sacrificio; y la reina cuidaba sus gusanos de seda en el suburbio norte para proveer el gorro y los mantos de seda. Los príncipes de los estados guiaban el arado en su suburbio este para proveer el grano para los vasos de sacrificio, y sus esposas cuidaban sus gusanos de seda en el suburbio norte para proveer el gorro y los mantos de seda. Esto no se debía a que el hijo del Cielo y los príncipes no tuvieran hombres que araran, ni a que la reina y las esposas de los príncipes no tuvieran mujeres que cuidaran los gusanos de seda; era para demostrar su sinceridad personal. Tal sinceridad era lo que se llama esforzarse al máximo; y tal esfuerzo al máximo era lo que se llama reverencia. Cuando se esforzaban al máximo con reverencia, podían servir a las Inteligencias espirituales; así era la forma de sacrificar.
6. Cuando llegó el momento de ofrecer un sacrificio, el hombre se entregó sabiamente a la obra de la purificación. Esta purificación significaba producir uniformidad en todos los pensamientos; era dar uniformidad a todo lo que no lo era, hasta que se alcanzara una dirección uniforme en los pensamientos. Por lo tanto, un hombre superior, a menos que fuera por una gran ocasión y estuviera animado por una gran reverencia, no intentaba esta purificación. Mientras no la lograba, no tomaba precauciones contra la influencia de las cosas externas ni cesaba de todos los deseos internos. Pero cuando estaba a punto de intentarlo, se protegía de todo lo malo y reprimía todos sus deseos. Sus oídos no escuchaban música; como dice el Registro: «Quienes se dedican a la purificación no tienen música», lo que significa que no se atrevían a permitir que esta disipara sus mentes. No permitía pensamientos vanos en su corazón, sino que los mantenía en estricta adherencia a lo recto. No permitía ningún movimiento imprudente de manos ni pies, sino que los mantenía firmemente en el camino del decoro. Así, el hombre superior, en su purificación, se dedica a llevar al máximo su virtud refinada e inteligente.
Por lo tanto, se llevó a cabo una ordenación más flexible de la mente durante siete días para llevarla a un estado de determinación fija; y una ordenación completa durante tres días para lograr la uniformidad de todos los pensamientos. Esta determinación es lo que se llama purificación; el logro final se da cuando se alcanza el grado más alto de inteligencia refinada. Después de esto, fue posible entrar en comunión con las Inteligencias espirituales.
7. Además, el undécimo día, antes del señalado para el sacrificio, el gobernador del palacio avisó a la esposa del gobernante, quien también llevó a cabo una ordenación más flexible de sus pensamientos durante siete días, y una ordenación más completa durante tres. El gobernante realizó su purificación en el aposento exterior, y su esposa la suya en el interior. Después de esto, se reunieron en el gran templo.
El gobernante, con su gorro cuadrado de color oscuro, se encontraba en lo alto de los escalones del altar; su esposa, con su tocado y su túnica bordada con faisanes, se encontraba en la cámara oriental. El gobernante, de su copa con empuñadura de maza, vertía el fragante espíritu ante el faraón; y el gran ministro a cargo del templo, con su copa con empuñadura de media maza, vertía la segunda libación (para la esposa). Al introducirse la víctima, el gobernante la sujetaba por la cuerda; los ministros y los grandes oficiales lo seguían; otros oficiales llevaban la hierba seca (para colocarla en el suelo al ser sacrificada); las esposas del mismo apellido del gobernante seguían a la esposa con las palanganas; ella presentaba el líquido purificado; el gobernante sostenía en la mano el cuchillo con campanillas; preparaba los pulmones (para ser ofrecidos al faraón); y su esposa los colocaba en los platos y los presentaba. Todo esto demuestra lo que significa decir que el esposo y la esposa tenían sus papeles, los cuales interpretaban personalmente.
8. Cuando entraban para la danza, el gobernante, con su escudo y hacha en la mano, se dirigía al lugar de la representación. Se situaba a la cabeza de los del este, y con su gorra cuadrada y su escudo, guiaba a todos sus oficiales para alegrar al augusto personificador de los muertos. Así, el hijo del Cielo, en sus sacrificios, expresaba la alegría de todos en el reino. De igual manera, los príncipes feudales, en sus sacrificios, expresaban la alegría de todos en sus territorios. Con sus gorras cuadradas y sus escudos, guiaban a todos sus oficiales para alegrar a los augustos personificadores, con la idea de mostrar la alegría de todos en sus territorios.
9. En un sacrificio había tres cosas especialmente importantes. De las ofrendas, ninguna era más importante que la libación; de la música, ninguna era más importante que el canto en la sala. (arriba); de las evoluciones pantomímicas, ninguna era más importante que la que representaba al ejército del rey Wû en la noche (antes de su batalla). Tal era la práctica de la dinastía Kâu. Las tres cosas estaban diseñadas para aumentar la puntería del hombre superior mediante el uso de estas representaciones externas. Por lo tanto, sus movimientos de avance y retirada estaban regulados por (el grado de) esa puntería. Si era menos intensa, eran más ligeros; si era más intensa, eran más vehementes. Si la puntería era menos intensa y buscaban que la representación externa fuera más vehemente, ni siquiera un sabio podría haberlo logrado.
Por lo tanto, el hombre superior, al sacrificar, se esforzó al máximo para expresar con claridad estas cosas más importantes. Lo condujo todo según las reglas de la ceremonia, otorgándoles así una destacada exhibición y mostrándoselas al augusto personaje: tal era el método de los sabios.
10. En los sacrificios se encuentran las provisiones que sobran. Su manejo es lo menos importante en los sacrificios, pero es necesario conocerlo. De ahí el dicho de la antigüedad: «Hay que atender al fin tanto como al principio»; hay una ilustración de ello en estas sobras. De ahí la observación de un hombre superior de la antigüedad: «El personaje también come lo que los espíritus han dejado; es un gesto de bondad, en el que se puede ver el método de gobierno».
Por lo tanto, cuando el farsante se levantó, el gobernante y sus tres ministros comieron de lo que le quedaba. Cuando el gobernante se levantó, los seis grandes oficiales comieron; los oficiales comieron de lo que el gobernante había dejado. Cuando los grandes oficiales se levantaron, los ocho oficiales comieron: el de menor rango comió lo que el de mayor rango había dejado. Cuando estos oficiales se levantaron, cada uno tomó lo que tenía delante y salió, colocándolo (en el patio) debajo del salón, cuando todos los asistentes de menor rango entraron y lo retiraron: la clase inferior comió lo que el de mayor rango había dejado.
11. Cada cambio en la disposición de estas reliquias se caracterizaba por un aumento en el número de quienes las disfrutaban; y así se marcaba la distinción entre los grados de nobleza y mediocridad, y se representaba la dispensación de beneficios por parte del soberano. Así, mediante las cuatro vasijas de mijo se muestra su cultivo en el templo ancestral, que se convierte así en una representación de todo lo comprendido dentro de los límites del estado.
Lo que se hacía en los sacrificios ofrecía el mayor ejemplo de la dispensación de favores.[3:1] Por lo tanto, cuando el superior poseía la mayor bendición, los actos de favor eran inevitables para sus subordinados, con la única diferencia de que él disfrutaba primero de la bendición y sus subordinados después; no existía tal cosa como que el superior acumulara una gran cantidad para sí mismo, mientras sus subordinados padecían frío y necesidad. Por lo tanto, cuando el superior disfrutaba de su gran bendición, incluso los particulares esperaban a que la corriente fluyera, sabiendo que sus favores sin duda les llegarían. Esto se demostraba con lo que se hacía con las reliquias en los sacrificios, y de ahí el dicho: «En el trato con estas se veía (el método de) gobierno».
12. El sacrificio es la mayor de todas las cosas. El conjunto de elementos empleados en él es completo, pero esa completitud surge de que todo es conforme a las exigencias (de la naturaleza y la razón). ¿No es esto lo que nos permite encontrar en él la base de todas las lecciones de los sabios? Por lo tanto, esas lecciones, en la esfera externa, inculcaron el honor al gobernante y a los mayores, y, en la esfera interna, la piedad filial hacia los padres. De ahí que, cuando había un gobernante inteligente en lo alto, todos sus ministros se sometían y lo seguían. Cuando sacrificaba reverentemente en su templo ancestral y en los altares a los (espíritus de) la tierra y el grano, sus hijos y nietos le obedecían filialmente. Cumplía con todo su deber en su camino y era recto en su rectitud; y de ahí surgieron las lecciones (de todo deber).
Por lo tanto, un hombre superior, al servicio de su gobernante, debe encontrar guía para toda su conducta personal. Lo que no le satisface en el comportamiento de sus superiores, no lo mostrará en su trato con sus subordinados; y lo que le disgusta en el comportamiento de sus subordinados, no lo mostrará en el servicio a sus superiores. Desaprobar algo en otro y hacer lo mismo es contrario a la regla de la instrucción. Por lo tanto, el superior, al inculcar sus lecciones, debe partir de la base de todo deber. Esto le mostrará que persigue el mayor método de lo que es natural y correcto en el grado más alto; ¿y no es esto lo que se ve en el sacrificio? De ahí el dicho de que «La primera y mayor enseñanza se encuentra en el sacrificio».
13. En el sacrificio se reconoce lo que corresponde a las diez relaciones[3:2]. Se observan en él el método de servir a los seres espirituales; la rectitud entre gobernante y súbdito; la relación entre padre e hijo; los grados de nobleza e inferioridad; la distancia creciente entre parientes; la concesión de rango y recompensa; los deberes separados de esposo y esposa; la imparcialidad en los asuntos de gobierno; el orden que debe observarse entre ancianos y jóvenes; y los límites entre lo alto y lo bajo. Estos son los llamados (diferentes deberes en las) diez relaciones.
14. Extender la estera y colocar sobre ella un taburete para dos personas tenía como propósito servir de lugar de descanso para los espíritus unidos (de marido y mujer)[1:1]. La instrucción al bendicedor en el apartamento y la salida al interior de la puerta[2:1] eran el método seguido para (buscar) la comunión con los espíritus.
15. El gobernante fue al encuentro de la víctima, pero no al del representante del difunto; para evitar una interpretación errónea[4]. Mientras el representante estaba afuera
2. La razón que se da para esta práctica es peculiar. «En vida», dice Khan Hâo, «cada individuo tiene su propio cuerpo, y por lo tanto, en la relación entre marido y mujer, cada uno tiene deberes separados; pero cuando mueren, no hay diferencia ni separación entre sus esencias espirituales (####), y se establece un mismo soporte para ambos». ¿Hay alguna verdad que estos especuladores chinos estén buscando a tientas?
3. Véase vol. xxvii, pág. 444, párrafo 18.
En la puerta del templo, debía ser considerado solo como un súbdito; dentro del templo, tenía la plena personalidad de un gobernante. Mientras el gobernante estaba fuera de la puerta del templo, era el gobernante; cuando entraba por esa puerta (con motivo del sacrificio), tenía la plena personalidad de un súbdito, o de un hijo. Por lo tanto, el hecho de que no saliera (para encontrarse con el representante) dejaba clara la correcta distinción entre gobernante y súbdito.
16. Según la regla de los sacrificios, un nieto actuaba como representante de su abuelo. Aunque se le asignaba el papel de representante, era solo el hijo del sacrificador. Cuando su padre, con la cara hacia el norte, le servía, le explicaba cómo es propio de un hijo servir a su padre. Así, el sacrificio ilustraba la relación entre padre e hijo.
17. Cuando el representante hubo bebido la quinta copa, el gobernante lavó la copa de jade y la presentó a los ministros. Cuando hubo bebido la séptima copa, la de jaspe verde se presentó a los altos oficiales. Cuando hubo bebido la novena copa, la simple y barnizada se presentó a los oficiales ordinarios y a todos los que participaban en el servicio. En todas las clases, la copa pasó de una a otra, según la edad; y así se indicaban los grados de rango, según el más honorable o el más bajo.
18. En el sacrificio, los participantes se disponían a la izquierda y a la derecha, según su orden de descendencia del ancestro común, y así se mantenía la distinción entre padres e hijos, cercanos y lejanos, mayores y menores, parientes más cercanos y lejanos, sin que hubiera confusión. Por lo tanto, en los servicios del gran templo ancestral, todos los de las dos líneas de descendencia estaban presentes, y nadie dejaba de ocupar su lugar en su parentesco común. Esto era lo que se llamaba (mostrar) la distancia que aumentaba gradualmente entre los parientes.
19. Antiguamente, los gobernantes inteligentes otorgaban rango a los virtuosos y emolumentos a los meritorios; la regla era que esto se llevara a cabo en el Gran Templo, para demostrar que no se atrevían a hacerlo por iniciativa propia. Por lo tanto, el día del sacrificio, tras la primera presentación (de la copa al representante), el gobernante descendía y se situaba al sur de los escalones del este, con la cara hacia el sur, mientras que quienes iban a recibir sus nombramientos miraban hacia el norte. El registrador estaba a la derecha del gobernante, sosteniendo las tablas donde estaban escritos los nombramientos. Las leía, y cada hombre se inclinaba dos veces, con la cabeza en tierra, recibía la escritura, regresaba a casa y la presentaba en su templo ancestral: así se otorgaban el rango y la recompensa.
20. El gobernante, con la túnica de dragón y la gorra cuadrada, se encontraba en lo alto de los escalones del este, mientras que su esposa, con su tocado y su túnica bordada con faisanes, se encontraba en la cámara del este. Cuando la esposa presentaba y depositaba los platos, o se ponía de pie, los sostenía por el pie; el oficial que sostenía las vasijas con vino nuevo se las presentaba, sujetándolas por el fondo; cuando el representante de los muertos le entregaba la copa a la esposa, la sostenía por el asa, y ella se la daba por el pie; cuando el esposo y la esposa daban y recibían, uno no tocaba el lugar donde el otro había sostenido el objeto; al pasar la copa de las promesas, cambiaban de copa: así se demostraba la distinción entre esposo y esposa.
21. En todos los arreglos con los puestos, se prestó especial atención a los huesos. Algunos se consideraban más nobles y otros menos nobles. Bajo el Yin, preferían el fémur; y bajo el Kâu, el omóplato. Generalmente, los huesos delanteros se consideraban más nobles que los traseros. Los puestos servían para ilustrar la regla de los sacrificios de otorgar favores. Así, los invitados más nobles recibían los huesos más nobles, y los de menor categoría, los menos nobles; los de mayor categoría recibían poco, y los de menor categoría no se quedaban sin nada: así se demostraba la imparcialidad. Con la imparcialidad de los favores, el gobierno procedía libremente; con la libertad de proceder del gobierno, se cumplían las tareas; con el cumplimiento de las tareas, se establecía el mérito. Es necesario que se conozca cómo se establece el mérito. Los puestos servían para mostrar la regla de la concesión imparcial de favores. Así procedían los hábiles administradores del gobierno, y por eso se dice que los sacrificios demostraban el principio de la imparcialidad en los asuntos de gobierno.
22. Al llegar a la distribución general de la copa, los que estaban a la izquierda se colocaban en una fila, al igual que los que estaban a la derecha. Los miembros de cada fila ocupaban su lugar según su edad; y de la misma manera se disponían todos los asistentes al servicio. Esto era lo que se llamaba el orden de los mayores y los jóvenes.
23. En los sacrificios se repartían porciones a desolladores, cocineros, ayudantes, plumeros y porteros, mostrando cómo los favores debían descender a los más desfavorecidos. Sin embargo, solo un gobernante virtuoso podía hacerlo; con la inteligencia suficiente para percibir (la sabiduría de) ello y una benevolencia equivalente a la concesión. Repartir significa otorgar; podían otorgar lo que sobraba a los de abajo.
Los desolladores eran los más humildes de quienes cuidaban los abrigos de ante; los ayudantes de cocinero, los más humildes de quienes cuidaban la carne; los ondeadores de plumas, los más humildes de quienes tenían que ver con la música; los porteros, los que cuidaban las puertas; pues antiguamente no empleaban a hombres que hubieran sufrido desmembramiento para vigilar las puertas. Estas cuatro clases de guardianes eran los más humildes de los sirvientes; y el representante de los muertos era el más honrado de todos. Cuando el más honrado, al final del sacrificio, no olvidaba a los más humildes, sino que tomaba lo que quedaba y se lo otorgaba (puede verse cómo), con un gobernante inteligente arriba, no habría nadie en su territorio que sufriera de frío y necesidad. Esto es lo que se quería decir al decir que los sacrificios muestran la relación entre lo alto y lo bajo.
24. Para los sacrificios (en el templo ancestral) existían las cuatro estaciones. La de primavera se llamaba yo[3:3]; la de verano, tî; la de otoño, khang; y la de invierno, khang. Yo y tî expresaban la idea de la naturaleza brillante y en expansión; khang y khang, la de la sombría y en contracción. La a mostraba la primera en su máximo desarrollo, y khang la de la segunda en el mismo. Por eso se dice: «No hay nada más importante que tî y khang». Antiguamente, en el sacrificio tî, se otorgaban rangos y túnicas, actuando según la idea de la naturaleza brillante y en expansión; y en el khang se repartían campos y fincas, y se dictaban las reglas del trabajo otoñal, actuando según la idea de la naturaleza sombría y en contracción. Por lo tanto, se dice en el Registro: «El día del sacrificio del khang, repartieron las provisiones de la casa del gobernante», mostrando cómo se otorgaban las recompensas. Cuando se cortaban las plantas, se podía infligir el castigo de marcarlas con hierro candente. Antes de que se promulgaran las normas del trabajo de otoño, la gente no se atrevía a cortar la hierba.
25. Por lo tanto, se dice que «las ideas contenidas en el tî y el khang son fundamentales y constituyen la base del gobierno de un estado; y deben ser conocidas por todos los medios». Corresponde al gobernante conocer claramente esas ideas, y al ministro ser capaz de ejecutarlas. El gobernante que desconoce las ideas no está completo, y el ministro que no puede llevarlas a la práctica no está completo.
Ahora bien, la idea sirve para dirigir y ayudar al objetivo, y conduce a la manifestación de toda virtud. Por lo tanto, quien posee la virtud más completa, tiene los objetivos más ambiciosos; y quien posee los objetivos más ambiciosos, tiene la idea más clara. Quien posee la idea más clara será sumamente reverente en sus sacrificios. Cuando los sacrificios (de un estado) son reverentes, ninguno de los hijos y nietos dentro de sus límites se atreverá a ser irreverente. Entonces, el hombre superior, cuando tenga un sacrificio, sentirá la necesidad de presidirlo en persona. Si existe una razón (suficiente) para ello, puede encomendar su realización a otro. Pero al encomendar la realización a otro, el gobernante no dejará de pensar en su significado, porque comprende las ideas que lo sustentan. Quien posee una virtud insignificante, tiene un objetivo pequeño. Quien duda de la idea subyacente, y aun así busca ser reverente en su sacrificio, le resultará imposible serlo. ¿Y cómo podrá él, que sacrifica sin reverencia, ser padre de su pueblo?
26. Los trípodes (en los sacrificios) tenían inscripciones. El autor de la inscripción se nombraba a sí mismo y aprovechaba la ocasión para alabar y destacar las excelentes cualidades de sus antepasados, mostrándolas claramente a las generaciones futuras. Esos antepasados debieron tener tanto buenas como malas cualidades. Pero la idea de una inscripción es mencionar las buenas cualidades, no las malas: tal es el corazón de un descendiente filial; y solo el hombre de habilidad y virtud puede alcanzarlo.
El inscriptor habla y elogia las virtudes y bondades de sus antepasados, sus méritos y celo, sus servicios y esfuerzos, las felicitaciones y recompensas que recibieron, su fama reconocida por todos bajo el cielo; y al hablar de estas cosas en sus vasos espirituales, se hace famoso; y así ofrece sacrificios a sus antepasados. En la celebración de sus antepasados, exalta su piedad filial. Que él mismo aparezca después de ellos es natural. Y al mostrar claramente todo esto a las generaciones futuras, imparte instrucción.
27. Mediante el panegírico de una inscripción se benefician los antepasados, sus descendientes y quienes les siguieron. Por lo tanto, cuando una persona superior contempla una inscripción, al tiempo que admira a quienes la alaba, también admira a quien la hizo. Ese autor tuvo inteligencia para ver (las excelencias de sus antepasados), virtud para asociarse con ellos y sabiduría para aprovechar (su posición); puede ser considerado un hombre de capacidad y virtud. Tal valor, sin jactancia, puede ser considerado un respeto cortés.
28. Así, la inscripción en el trípode de Khung Khwei de Wei decía: «En el sexto mes, el día ting-hâi, el duque fue al Gran Templo y dijo: «Mi joven tío, tu antepasado Kwang Shû ayudó al duque Khang, quien le ordenó acompañarlo en sus dificultades al sur del Han y luego acudir a su palacio (de prisión) en la venerable capital de Kâu; y soportó todos estos apresurados viajes sin cansarse. De él vino el ayudante del duque Hsien, quien encargó a tu (posterior) antepasado Khang Shuh que continuara el servicio de su antepasado. Tu difunto padre, Wan Shû, avivó y estimuló en sí mismo los antiguos deseos y objetivos, inspiró y guió a los admirables oficiales y demostró un gran interés personal por el estado de Wei. Sus labores por nuestra casa ducal nunca se cansaron, de modo que todo el pueblo atestiguó su valía». El duque añadió: «Mi joven tío, te doy este trípode con su inscripción. Continúa con los servicios de tu padre». Khwei se inclinó con la cabeza en el suelo y dijo: «En respuesta a la distinción que me has conferido, tomaré tu gran e importante encargo y lo pondré en los jarrones y trípodes de mi sacrificio de invierno». Tal era la inscripción en el trípode de Khung Khwei de Wei[3:4].
De esta manera, los hombres superiores de la antigüedad alababan las excelentes cualidades de sus antepasados y las exhibían con claridad a las generaciones futuras, teniendo así la oportunidad de presentar su propia personalidad y engrandecer su posición. Si los descendientes que mantienen sus templos ancestrales y los altares a los espíritus de la tierra y el grano alababan a sus antepasados por buenas cualidades que no poseían, eso era mentira; si no reconocían las buenas cualidades que sí poseían, eso demostraba su falta de inteligencia; si las conocían y no las transmitían (mediante sus inscripciones), eso demostraba falta de virtud: estas son tres cosas de las que un hombre superior debería haberse avergonzado.
29. Antiguamente, Tan, duque de Kâu, prestó servicios sumamente meritorios al reino. Tras su muerte, los reyes Khang y Khang, recordando toda su admirable labor y deseando honrar a Lû, concedieron a sus señores el derecho a ofrecer los mayores sacrificios: los que se ofrecían en los límites de su capital al Cielo y a la Tierra, en la esfera más amplia del sacrificio; y los grandes sacrificios de verano y otoño en el templo ancestral del estado. En estos grandes sacrificios de verano y otoño, en la sala superior, cantaban el Khing Miâo, y en el patio inferior, bailaban el Hsiang al son de la flauta; portaban escudos rojos y hachas adornadas con jade al interpretar la danza Tâ Wû; y esta era la música empleada por el hijo del Cielo. (Esos reyes), en reconocimiento al gran mérito del duque de Kâu, permitieron (el uso de esos sacrificios y esta música) al (marqués de) Lû. Sus descendientes lo continuaron y hasta el día de hoy no ha sido abolido, mostrando así claramente la virtud de los señores de Kâu y magnificando su estado[3:5].
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Los cinco tipos de ceremonias son las Auspiciosas (### incluyendo todos los actos de culto religioso); las de Duelo (###); las de Hospitalidad (###); las Militares (###); y las Festivas (###). ↩︎ ↩︎
Éxito, longevidad, la protección de los seres espirituales. ↩︎ ↩︎
En el año de la muerte de Confucio, 479 a. C., este Khung Khwei se vio obligado a huir de Wei a Sung. El duque Kang, mencionado en relación con su antepasado conocido como Kwang Shû, fue marqués de Wei del 635 al 600 a. C. El duque Hsien gobernó del 577 al 559 a. C. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
No le correspondía al gobernante salir al encuentro de quien todavía era súbdito y no había asumido aún la función que colocaba a Urn en una posición de superioridad para el momento y la ocasión. ↩︎