LIBRO XXVIII. KUNG YUNG O EL ESTADO DE EQUILIBRIO Y ARMONÍA[1]
1. Lo que el Cielo ha conferido se llama Naturaleza. La conformidad con esta naturaleza se llama Sendero del Deber; la regulación de este sendero se llama Sistema de Instrucción.
2. No se debe abandonar el camino ni por un instante; si se pudiera abandonar, no sería el camino.
3. Por esta razón, el hombre superior no espera hasta ver cosas para ser cauteloso, ni hasta oír cosas para ser aprensivo.
4. No hay nada más visible que lo secreto, ni más manifiesto que lo diminuto. Por eso, el hombre superior se cuida a sí mismo cuando está solo.
5. Cuando no hay indicios de placer, ira, tristeza ni alegría, lo llamamos Estado de Equilibrio. Cuando esos sentimientos se han despertado, y todos en su justa medida y grado, lo llamamos Estado de Armonía. Este Equilibrio es la gran raíz (de la que brotan todas las acciones humanas) en el mundo; y esta Armonía es el camino universal (del que todas deben proceder).
6. Que el Estado de Equilibrio y Armonía exista en perfección, y el cielo y la tierra tendrían sus lugares correctos, (y harían su trabajo apropiado), y todas las cosas serían nutridas (y florecerían)[1:1].
7. Kung-nî[2] dijo: «El hombre superior (exhibe) el estado de equilibrio y armonía[3]; el hombre pequeño presenta lo opuesto a esos estados. El hombre superior los exhibe porque es el hombre superior y se mantiene en ellos; el hombre pequeño presenta lo opuesto porque es el hombre pequeño y no ejerce ninguna cautela aprensiva».
8. El Maestro dijo: «¡Perfecto es el estado de equilibrio y armonía! ¡Raros han sido los que han podido alcanzarlo por tanto tiempo!»
9. El Maestro dijo: «Sé cómo es que el Camino no se recorre. Los sabios lo trascienden, y los necios no lo alcanzan. Los dignos lo trascienden, y los indignos no lo alcanzan. Nadie come y bebe; pero son pocos los que pueden distinguir los sabores (de lo que comen y beben)».
10. El Maestro dijo: «¡Ah! ¡Cómo es que el camino no ha sido transitado!»
11. El Maestro dijo: «¿No era Shun sumamente sabio? A Shun le encantaba interrogar a los demás y estudiar sus palabras, aunque fueran superficiales. Ocultaba lo malo en ellos y mostraba lo bueno. Se apoderó de sus dos extremos, determinó el punto medio y lo utilizó en su gobierno del pueblo. ¡Fue esto lo que lo hizo ser Shun!»
12. El Maestro dijo: «Todos dicen: «Somos sabios»; pero, al verse arrastrados a una red, una trampa o un escollo, ninguno sabe cómo escapar. Todos dicen: «Somos sabios»; pero cuando han elegido el estado de equilibrio y armonía, no son capaces de mantenerse en él ni un mes entero.»
13. El Maestro dijo: «Este era el carácter de Hui: habiendo elegido el estado de equilibrio y armonía, cuando encontraba algo bueno, lo agarraba con firmeza, lo llevaba en su pecho y no lo soltaba».
14. El Maestro dijo: «El reino, sus estados y clanes pueden gobernarse con perfección; se pueden declinar dignidades y emolumentos; pero no se puede alcanzar el estado de equilibrio y armonía».
15. Dze-lû[2:1] preguntó sobre la fortaleza. 16. El Maestro dijo: «¿Te refieres a la fortaleza del Sur, a la fortaleza del Norte o a tu fortaleza?». 17. Mostrar paciencia y amabilidad al enseñar a los demás; y no comportarse contrariamente al camino recto: esta es la fortaleza del Sur, y el hombre de bien la estudia. 18. Permanecer en pie de guerra y morir sin remordimientos: esta es la valentía del Norte, y los audaces la estudian. 19. Por lo tanto, el hombre superior cultiva la armonía (amistosa), y no es débil; ¡cuán firme es en su fortaleza! Se mantiene erguido en el centro, y no se inclina hacia ningún lado; ¡cuán firme es en su fortaleza! Si los caminos rectos prevalecen en (el gobierno de su estado), no cambia de lo que era en retiro; ¡cuán firme es en su fortaleza! Si prevalecen los malos caminos, morirá antes que cambiar; ¡cuán firme es en su fortaleza!
20. El Maestro dijo: «Buscar lo misterioso[1:2] y practicar artes maravillosas para ser recordado con honor en épocas futuras: eso es lo que no hago. 21. El hombre bueno intenta seguir el camino correcto, pero a mitad de camino lo abandona; yo no puedo detenerme. 22. El hombre superior, actuando en armonía, puede ser completamente desconocido e ignorado por el mundo, pero no siente arrepentimiento: solo el sabio es capaz de esto[2:2].
23. «El camino del hombre superior es vasto y extenso, y sin embargo, secreto. 24. El hombre común, por ignorante que sea, puede inmiscuirse en su conocimiento; pero en sus límites más extremos hay algo que ni siquiera el sabio conoce. El hombre común, por muy inferior a la norma de carácter ordinaria que sea, puede llevarlo a la práctica; pero en sus límites más extremos, hay algo que ni siquiera el sabio puede alcanzar. 25. Por grandes que sean el cielo y la tierra, los hombres aún encuentran en sus acciones cosas con las que estar insatisfechos».
26. 'Por lo tanto, si el hombre superior hablara (de este camino) en su grandeza, nada en el mundo podría contenerlo; y si hablara de él en su pequeñez, nada en el mundo podría dividirlo. 27. Se dice en el Libro de Poesía (III, i, oda 5):
“Hasta el cielo vuela el halcón;
Los peces saltan en lo profundo”,
28. El camino del hombre superior puede encontrarse en sus elementos simples entre los hombres y mujeres comunes, pero en sus alcances más extremos se muestra en (las operaciones del) cielo y la tierra[1:3].’
29. El Maestro dijo: «El camino no está lejos del hombre. Cuando los hombres intentan seguir un camino que se aleja de lo que su naturaleza les sugiere, no debe considerarse el Camino.» 30. Dice el Libro de Poesía (I, XV, oda 5):
“Al tallar el mango de un hacha, al tallar el mango de un hacha,
El patrón no está muy lejos de ser así”.
Agarramos un mango de hacha para cortar el otro; pero si lo miramos con recelo, aún lo consideramos lejano. 31. Por lo tanto, el hombre superior gobierna a los hombres según su humanidad; y cuando cambian (lo que está mal), se detiene. 32. La fidelidad a uno mismo y la correspondiente reciprocidad no están lejos del camino. Lo que no te gusta que te hagan a ti, no se lo hagas a los demás. 33. En el camino del hombre superior hay cuatro cosas, ninguna de las cuales yo, Khiû[2:3], he alcanzado todavía: servir a mi padre como exigiría que mi hijo me sirviera, todavía no soy capaz; servir a mi gobernante como exigiría que mi ministro me sirviera, todavía no soy capaz; servir a mi hermano mayor como exigiría que un hermano menor me sirviera, todavía no soy capaz; dar ejemplo comportándome con un amigo como exigiría que se comportara conmigo, todavía no soy capaz. 34. En la práctica de las virtudes ordinarias y la atención a sus palabras ordinarias, si la práctica presenta algún defecto, el hombre superior no se atreve a esforzarse; si sus palabras son excesivas, no se atreve a permitirse tal licencia. Sus palabras respetan su práctica, y su práctica respeta sus palabras. 35. ¿No se caracteriza el hombre superior por una sinceridad perfecta?
36. El hombre superior hace lo que corresponde a su posición; no desea ir más allá. En una posición de riqueza y honor, hace lo que corresponde a una posición de riqueza y honor. En una posición de pobreza y miseria, hace lo que corresponde a una posición de pobreza y miseria. Situado entre tribus bárbaras, hace lo que corresponde a tal situación. En una posición de dolor y dificultad, hace lo que corresponde a tal situación. El hombre superior no puede encontrarse en ninguna posición en la que no sea él mismo. 37. En una posición elevada, no insulta ni oprime a quienes están por debajo de él; en una posición baja, no se aferra ni depende de quienes están por encima de él.
38. Se rectifica y no busca nada de los demás; así, nadie se siente insatisfecho con él. Arriba, no murmura contra el Cielo; abajo, no critica a los demás. 39. Por lo tanto, el hombre superior vive tranquilo y sereno, esperando las designaciones (del Cielo); mientras que el hombre tacaño se dedica a lo arriesgado, atento a los giros de la suerte. 40. El Maestro dijo: «En el tiro con arco tenemos algo parecido a (la forma de) el hombre superior. Cuando el arquero no da en el centro de la diana, se da la vuelta y busca en sí mismo la causa de su fracaso.»
41. 'El camino del hombre superior puede compararse con lo que ocurre al viajar, cuando para llegar lejos debemos recorrer el espacio cercano, y para ascender a una altura debemos comenzar desde el terreno más bajo. 42. Se dice en el Libro de Poesía (II, i, oda 4, 7, 8),
“Amamos a nuestros hijos y a nuestra esposa;
La unión con ellos es dulce,
Como la suave melodía del laúd, que alivia nuestro dolor.
¡Qué alegría nos encontramos!
Pero hermanos más que ellos
Puede satisfacer el corazón.
Es su acuerdo el que proporciona la paz,
Y impartir alegría duradera.
Para el ordenamiento de sus viviendas,
Por la alegría del niño y la esposa,
Considera bien la verdad que te digo;
«¡Éste es el encanto de la vida!»
43. El Maestro dijo: «¡Qué complacientes son los padres (en tal estado de cosas)!»
44. El Maestro dijo: «¡Cuán abundantes y ricos son los poderes que poseen y ejercen los Seres Espirituales! Los buscamos, pero no los vemos; los escuchamos, pero no los oímos; penetran en todas las cosas, y nada existe sin ellos». 45 Hacen que todos bajo el Cielo ayunen y se purifiquen, y se vistan con sus más suntuosas vestiduras para asistir a sus sacrificios. Entonces, como agua desbordante, parecen estar sobre las cabezas, a la izquierda y a la derecha (de sus adoradores). 46. Dice el Libro de Poesía (III, iii, oda 2, 7):
“Los espíritus vienen, pero cuándo y dónde,
Nadie puede declararlo de antemano.
Cuanto más no despreciemos a los espíritus,
Pero siempre sientete como si estuvieras en su vista.”
47. «¡Tal es la evidencia de lo minúsculo! ¡Tan imposible es reprimir las manifestaciones de sinceridad!»
48. El Maestro dijo: «¡Cuán filial era Shun! Su virtud era la de un sabio; su dignidad, la del hijo del Cielo; sus riquezas estaban todas dentro de los cuatro mares; su templo ancestral disfrutaba de sus ofrendas; sus descendientes las conservaban para él. 49. Así fue como, con su gran virtud, no pudo sino obtener su posición, sus riquezas, su fama y una larga vida. 50. Por lo tanto, el Cielo, al producir cosas, sin duda las colma de bondad según sus cualidades. 51. Así, nutre al árbol que se yergue floreciente, y derriba al que está a punto de caer. 52. Dice el Libro de Poesía (III, ii, oda 5, 1):
«¿Qué brillante virtud tiene nuestro rey,
¡A quien todos admiran y aman, muéstralo!
La gente y los oficiales cantan.
La alabanza de su influencia imparcial.
El reino dio el cielo a sus padres,
Y a él con igual favor ve,
La fuerza y la ayuda del Cielo siempre salvarán.
El trono cuya concesión renueva a menudo.”
Por lo tanto (podemos decir que) aquel que es muy virtuoso seguramente recibirá el nombramiento (del Cielo).
53. El Maestro dijo: «¡Solo del rey Wan se puede decir que no tuvo motivos para lamentarse! Su padre fue el rey Kî, y su hijo, el rey Wû. Su padre sentó las bases de su dignidad, y su hijo la transmitió. 54. El rey Wû continuó el linaje y la empresa de los reyes Thâi, Kî y Wan. De una vez por todas se abrochó la armadura y se apoderó de todo lo que había bajo el cielo; y durante toda su vida no perdió el ilustre nombre de ser ese poseedor. Su dignidad era la del hijo del Cielo; sus riquezas estaban todas dentro de los cuatro mares; su templo ancestral disfrutaba de sus ofrendas; y sus descendientes preservaron esas para sí mismo 55. Fue en su vejez que el rey Wû recibió el nombramiento (al trono), y el duque de Kâu completó los logros virtuosos de Wan y Wû. Él llevó de vuelta el título de rey a Thâi y Kî, sacrificando también a todos los duques antes de ellos con las ceremonias del hijo del Cielo. Y la práctica se extendió como regla a todos los príncipes feudales, los Grandes oficiales, todos los demás oficiales y la gente común. Si el padre era un Gran oficial, y el hijo un oficial inferior, el primero era enterrado con las ceremonias debidas a un Gran oficial, y sacrificado con aquellas debidas por un oficial inferior. Si el padre era un oficial ordinario, y el hijo un Gran oficial, el entierro era el de un oficial ordinario, y los sacrificios los de un Gran oficial. El luto de un año se extendía hasta los Grandes oficiales; los tres años de luto se extendían al hijo del Cielo (él mismo). En el duelo por un padre o una madre no se hacía distinción entre los nobles y los humildes: era uno y lo mismo para todos.
56. El Maestro dijo: «¡Cuán extensa fue la piedad filial del rey Wû y del duque de Kâu! Ahora bien, la piedad filial consiste en la ejecución hábil de los deseos de nuestros antepasados y en la ejecución hábil de sus obras. En primavera y otoño[1:4] reparaban y embellecían los salones de los templos de sus antepasados, presentaban sus vasijas ancestrales, exhibían sus vestidos y presentaban las ofrendas de las distintas estaciones. 57. Mediante las ceremonias del templo ancestral, mantenían el orden de los sacrificios a sus antepasados, aquí a la izquierda, allá a la derecha, según fueran padre o hijo; al organizar a los presentes según su rango, distinguieron entre los más nobles y los menos nobles; mediante la organización de los diversos servicios, distinguieron los talentos y la virtud de quienes los desempeñaban; en la ceremonia de la promesa general, los inferiores presentaban la copa a los superiores, y así se les daba algo que hacer a los más inferiores. En la fiesta (final), se asignaban los lugares según el cabello, y así se establecía la distinción de años. 58. Ocupaban los lugares (de sus antepasados); practicaban sus ceremonias; interpretaban su música; mostraban respeto por quienes honraban; y amaban a quienes sentían afecto. Así, servían a los muertos como los servían en vida, y servían a los difuntos como los habrían servido si hubieran continuado entre ellos: todo esto era la perfección del deber filial.
59. ‘Mediante las ceremonias de los sacrificios fronterizos (al Cielo y a la Tierra), servían a Dios, y mediante las del templo ancestral sacrificaban a sus antepasados[1:5]. 60. Si alguien comprendiera las ceremonias de los sacrificios fronterizos y el significado de los sacrificios del templo ancestral, le sería tan fácil gobernar un estado como mirarse las palmas de las manos[2:4].’
1. El Duque Âi preguntó sobre el gobierno[1:6]. El Maestro dijo: «El gobierno de Wan y Wû se exhibe en (los Registros), —las tablillas de madera y bambú. Que existan los hombres, y su gobierno (de nuevo) florecerá; pero sin los hombres, su gobierno debe cesar. 2. Con los hombres (adecuados), el crecimiento del gobierno es rápido, como en la tierra, el crecimiento de la vegetación es rápido. 3. El gobierno es (como) un junco que crece fácilmente[2:5]. 4. Por lo tanto, el ejercicio del gobierno depende de (conseguir) los hombres adecuados. 5. (Esos) hombres se consiguen mediante el propio carácter (del gobernante). Ese carácter se cultiva siguiendo el camino correcto. Ese camino se cultiva mediante la benevolencia. 6. La benevolencia es (el elemento principal de) la humanidad[3:1], y su mayor ejercicio está en el amor a los parientes. La rectitud es (la concordancia de las acciones con) lo que es correcto, y su mayor ejercicio está en el honor que se le rinde a los dignos. Las medidas decrecientes en el amor a los parientes, y los pasos en el honor que se le rinde a los dignos, son producidos por (el principio de) la propiedad. 7. Cuando aquellos en situaciones inferiores no obtienen (la confianza de) sus superiores, el pueblo no puede ser gobernado con éxito[1:7]. 8. Por lo tanto, el gobernante sabio no debe descuidar el cultivo de su carácter. Deseando cultivar su carácter, no debe descuidar el servicio a sus padres. Deseando servir a sus padres, no debe descuidar el conocimiento de los hombres. Deseando conocer a los hombres, no debe descuidar el conocimiento del Cielo. 9. El camino universal para todos bajo el cielo es quíntuple, y las (virtudes) por medio de las cuales se pisa son tres. Hay gobernante y ministro; padre e hijo; esposo y esposa; hermano mayor y menor; y la relación entre amigos: (los deberes que corresponden a) estas cinco (relaciones) constituyen el camino universal para todos. Sabiduría, benevolencia y fortaleza: estas tres son las virtudes universales de todos. El modo en que se ponen en práctica es una sola cosa[2:6]. 10. Algunos nacen con el conocimiento de estos (deberes); algunos los conocen por estudio; y algunos los conocen como resultado de una experiencia dolorosa. Pero, una vez poseído el conocimiento, se reduce a una sola cosa. 11. Algunos los practican con naturalidad; algunos por su propio beneficio; y algunos por el esfuerzo. Pero cuando se realizan, se reduce a una sola cosa[1:8].
12. El Maestro dijo: «Apasionarse por el conocimiento se acerca a la sabiduría; practicar con vigor se acerca a la benevolencia; saber avergonzarse se acerca a la fortaleza. Quien conoce estas tres cosas, sabe cultivar su propio carácter. Sabiendo cultivar su propio carácter, sabe gobernar a los demás. Sabiendo gobernar a los demás, sabe gobernar el reino con sus estados y familias».
13. 'Todos los que gobiernan el reino, sus estados y familias, deben seguir nueve reglas básicas: cultivar su propio bienestar; honrar a los dignos; mostrar afecto a sus parientes; respetar a sus altos ministros; tratar con amabilidad y compasión a todos los funcionarios; tratar a la mayoría del pueblo como a sus hijos; fomentar la participación de toda clase de artesanos; ser indulgente con los hombres a distancia; y mostrar cariño a los príncipes de los estados.
14. Mediante el autocuidado (del gobernante), se establece el ejemplo del camino que todos deben seguir; al honrar a los dignos, se preservará de errores de juicio; al mostrar afecto a sus parientes, no habrá insatisfacción entre sus tíos y hermanos; al respetar a los grandes ministros, se protegerá de errores; al tratar con bondad a todo el cuerpo de oficiales, estos se verán inducidos a corresponder con la mayor gratitud a sus cortesías; al tratar a la mayoría del pueblo como a sus hijos, se sentirán atraídos a exhortarse mutuamente (al bien); al fomentar la participación de los artesanos, su riqueza para gastos será suficiente; al tratar con indulgencia a los hombres a distancia, acudirán a él de todas partes; por su cariño bondadoso a los príncipes de los estados, todos bajo el cielo lo reverenciarán. 15. El orden de todos sus pensamientos, la purificación, el vestirse con sus mejores galas y evitar cualquier movimiento contrario a las reglas del decoro: así es como el gobernante debe cultivar su carácter. Descartar a los calumniadores, evitar las seducciones de la belleza, restar importancia a las riquezas y honrar la virtud: así animará a los dignos. Dar a sus parientes puestos de honor y cuantiosos emolumentos, y simpatizar con ellos en sus gustos y disgustos: así es como puede estimular el afecto hacia ellos. Asignarles numerosos funcionarios para que desempeñen sus funciones y ejecuten sus órdenes: así es como estimulará a sus grandes ministros. Concederles una confianza generosa y aumentar sus emolumentos: así es como estimulará a sus oficiales. Emplearlos solo en horarios regulares y aligerar los impuestos: así es como estimulará al pueblo. Exámenes diarios y pruebas mensuales, y raciones y asignaciones proporcionales al trabajo realizado: así estimulará a los artesanos. Acompañarlos en su partida y recibirlos a su llegada, elogiar a los buenos y mostrar compasión por los incompetentes: así manifestará su indulgencia con los hombres desde la distancia. Continuar con las familias cuya línea de sucesión se ha roto, revitalizar estados que han dejado de existir, reducir la confusión al orden, apoyar donde hay peligro; establecer horarios fijos para recibir a los propios príncipes y a sus enviados; despedirlos tras un trato generoso y con generosos regalos, y exigirles pequeñas ofrendas a su llegada: así tratará con bondad a los príncipes de los estados.
16. Todos los que gobiernan el reino, sus estados y familias, deben observar estas nueve reglas básicas. La forma en que se ponen en práctica es una cosa. En todo, el éxito depende de la preparación previa; sin ella, hay fracaso. Si lo que se va a decir está determinado de antemano, no habrá tropiezo en la expresión. Si lo que se va a hacer está determinado de antemano, no habrá dificultad con ello. Si las acciones que se van a realizar están determinadas de antemano, no habrá dificultad con ellas. Si las acciones que se van a realizar están determinadas de antemano, no habrá tristeza ni angustia en relación con ellas. Si los caminos que se van a seguir están determinados de antemano, su seguimiento será inagotable [1:9].
17. 'Cuando los que están en situaciones inferiores no obtienen (la confianza de) sus superiores, el pueblo no puede ser gobernado con éxito.
18. «Hay una manera de obtener la confianza del superior: si uno no es creído por sus amigos, no obtendrá la confianza de su superior. Hay una manera de conseguir la confianza de sus amigos: si no se mantiene en sumisión con sus padres, sus amigos no le creerán. Hay una manera de conseguir la sumisión con los padres: si uno, al concentrarse en sí mismo, descubre que no ha alcanzado la perfección de su naturaleza, no se mantendrá en sumisión con sus padres. Hay una manera de conseguir la perfección de la naturaleza: si un hombre no comprende claramente el bien, no alcanzará esa perfección.»
19. «La perfección de la naturaleza es característica del Cielo. Alcanzar esa perfección pertenece al hombre. Quien posee esa perfección alcanza lo correcto sin esfuerzo y lo comprende sin ejercitar el pensamiento; es el sabio [2:7] que natural y fácilmente encarna el camino recto. Quien alcanza la perfección es quien elige el bien y se aferra a él con firmeza.»
20. 'Estudia extensamente el bien; indaga con precisión sobre él; reflexiona cuidadosamente sobre él; lo discrimina con claridad; y lo practica con vigor. Mientras haya algo que no haya estudiado, o en lo que ha estudiado haya algo que no pueda (entender), no interrumpirá su trabajo. Mientras haya algo que no haya preguntado, o algo en lo que haya preguntado que desconozca, no interrumpirá su trabajo. Mientras haya algo que no haya reflexionado, o algo en lo que haya pensado que desconozca, no interrumpirá su trabajo. Mientras haya algo que no haya intentado discriminar, o algo en su discriminación que no esté claro, no interrumpirá su trabajo. Mientras haya algo que no haya practicado, o cualquier falta de vigor en la medida en que haya practicado, no interrumpirá su trabajo.
Si otro hombre triunfa con un solo esfuerzo, empleará cien; si otro triunfa con diez, empleará mil. Que un hombre proceda así, y aunque sea estúpido, seguro que se volverá inteligente; aunque sea débil, seguro que se volverá fuerte.
21. La comprensión (del bien), que surge de la perfección moral, debe atribuirse a la naturaleza; la perfección moral, que surge de la comprensión (del bien), debe atribuirse a la instrucción. Pero si se da la perfección, se obtendrá la comprensión; si se da la comprensión, se obtendrá la perfección[1:10].
22. Solo aquel, de todos los seres bajo el cielo, que es completamente perfecto, puede dar pleno desarrollo a su naturaleza. Capaz de dar pleno desarrollo a su propia naturaleza, también puede darlo a la naturaleza de los demás hombres. Capaz de dar pleno desarrollo a la naturaleza de los demás hombres, también puede darlo a la naturaleza de los animales y las cosas[2:8]. Capaz de dar pleno desarrollo a estas, puede asistir en las operaciones transformadoras y nutritivas del cielo y la tierra. Capaz de asistir en estas operaciones transformadoras y nutritivas, puede formar una ternión con el cielo y la tierra.
23. Junto a los anteriores está quien cultiva al máximo los brotes (de bondad en su naturaleza)[3:2], hasta alcanzar la perfección moral. Esta perfección entonces se encarnará; encarnada, se manifestará; manifestada, se volverá brillante; brillante,
Se manifestará en acción; al manifestarse en acción, producirá cambios; al producir cambios, efectuará transformaciones. Solo él, de todos los seres bajo el cielo, quien es completamente perfecto, puede transformar.
24. Es característico de quien es completamente perfecto poder prever. Cuando un estado o una familia están a punto de florecer, sin duda habrá buenos augurios, y cuando están a punto de perecer, sin duda habrá malos augurios. Se verán en el caparazón de tortuga y en los tallos[1:11]; afectarán los movimientos de las cuatro extremidades. Cuando la calamidad o la felicidad están a punto de llegar, sin duda anticipará el bien, y también el mal. Por lo tanto, quien es completamente perfecto es como un Espíritu[2:9].
25. La perfección se ve en la auto-completación de (su poseedor); y el camino (que es su encarnación), en su auto-dirección.
26. La perfección se percibe en el principio y el fin de todas las criaturas y cosas. Sin esta perfección no existiría criatura ni cosa.
27. Por lo tanto, el hombre superior considera la perfección como el más noble de todos los logros.
28. Quien es perfecto no solo se completa a sí mismo; su perfección le permite completar también a todos los demás seres. Su propia perfección muestra la virtud completa de su naturaleza; la perfección de los demás seres muestra su Sabiduría. (Ambas) muestran su naturaleza en el buen funcionamiento y cómo se efectúa la unión de lo externo y lo interno.
29. Por lo tanto, siempre que lo ejercita, (la operación) es correcta.
30. Así es que la perfección entera es inquieta; inquieta, continúa mucho; continuando mucho, se evidencia; evidenciándose, llega lejos; llegando lejos, se vuelve grande y sustancial; grande y sustancial, se vuelve alta y brillante.
31. Por ser grande y sustancial, lo contiene todo. Por ser alto y brillante, lo abarca todo. Por su gran extensión y su larga duración, lo completa todo. Por su gran extensión y su sustancialidad, lo hace coigual a la tierra; por su altura y brillantez, lo hace coigual al cielo; por su gran extensión y su larga duración, lo hace infinito.
32. Siendo tales sus características, sin ninguna manifestación se manifiesta; sin ningún movimiento efectúa cambios; sin ningún esfuerzo, completa. El camino del cielo y la tierra puede describirse completamente en una sola frase:
33. No piensan dos veces y por eso su producción de cosas es inagotable.
34. Las características del cielo y de la tierra son ser grandes; ser sustanciales; ser elevadas; ser brillantes; ser de largo alcance; ser duraderas.
35. Ahora existe este cielo; es solo un punto brillante y resplandeciente, pero al contemplarlo en su inagotable extensión, el sol, la luna, las estrellas y las constelaciones del zodíaco están suspendidos en él, y todo se extiende por él. Existe esta tierra; es solo un puñado de tierra, pero al contemplarla en su anchura y espesor, sostiene montañas como el Hwâ y el Yo, sin sentir su peso, y contiene ríos y mares sin que se desborden. Existe esta montaña; parece tan grande como una piedra, pero al contemplarla en toda su altura, en ella crecen la hierba y los árboles, en ella habitan aves y animales, y en ella se encuentran los objetos preciosos que los hombres atesoran. Existe esta agua; Parece sólo un cucharón, pero, cuando pensamos en sus insondables profundidades, en ellas se producen las más grandes tortugas, iguanas, iguanadones, dragones, peces y galápagos, y abundan en ellas artículos de valor y fuentes de riqueza.
36. Se dice en el Libro de Poesía (IV, i, secc. i, oda 2),
'Las ordenanzas del Cielo,
¡Cuán profundas e incesantes son!
dando a entender que así es el Cielo (Y otra vez):—
'¡Oh! ¡Qué ilustre!
¡Era la singularidad de la virtud del rey Wan!
dando a entender que así fue como el rey Wan fue realizado, por su incesante soltura.
37. ¡Cuán grandioso es el camino del sabio! Como un torrente desbordante, lo impulsa y nutre todo. Se eleva hasta la altura del cielo.
38. ¡Cuán completa es su grandeza! Abarca los trescientos usos de la ceremonia y las tres mil maneras de comportarse. Espera al hombre correcto, y entonces es recorrido. Por eso se dice: «Si no hay virtud perfecta, no se puede ejemplificar el camino perfecto».
39. Por lo tanto, el hombre superior honra la naturaleza virtuosa y sigue el camino de la indagación y el estudio; buscando desarrollarla en toda su amplitud y grandeza, sin omitir ninguno de los puntos exquisitos y minuciosos que abarca; elevándola a su máxima altura y brillantez, para hallarse en el camino del equilibrio y la armonía. Atesora sus antiguos conocimientos para adquirir continuamente nuevos, y así manifiesta honestidad, generosidad y seriedad en la estima y práctica de toda propiedad.
40. Por lo tanto, al ocupar una posición alta no es orgulloso, y en una posición baja no es insubordinado. Si el estado está bien gobernado, sus palabras pueden promover su prosperidad; y si está mal gobernado, su silencio basta para asegurar su tolerancia.
41. ¿No es esto lo que se dice en el Libro de Poesía (III, iii, oda 6, 4),
'Es inteligente y sabio,
¿Protegiendo su propia persona?
42. El Maestro dijo: «Que un hombre ignorante se aficione a su propio juicio; que uno que se encuentra en una posición inferior se atribuya un poder rector; que quien vive en la era actual vuelva a las costumbres de la antigüedad; a todos los que actúan así, la calamidad les sobrevendrá con seguridad».
43. A nadie más que al hijo del Cielo le corresponde discutir el tema de los usos ceremoniales; fijar las medidas; y determinar (los nombres de) los caracteres escritos.
44. Ahora bien, en todo el reino, los carruajes tienen ruedas del mismo ancho de llanta, toda la escritura tiene los mismos caracteres y para la conducta hay las mismas reglas.
45. Se puede ocupar el trono, pero si no se posee la virtud adecuada, no se debe presumir de realizar ceremonias ni música. Se puede tener la virtud, pero si no se posee el trono, tampoco se debe presumir de realizar ceremonias ni música.
46. El Maestro dijo: «Podría hablar de las ceremonias de Hsiâ, pero Khî no podría atestiguar suficientemente (mis palabras). He aprendido las ceremonias de Yin, y se conservan en Sung. He aprendido las ceremonias de Kâu, y ahora se usan. Sigo a Kâu».
47. Si quien alcanza la soberanía de todo el reino concede la debida importancia a (esos) tres puntos[1:12], es probable que haya pocos errores (entre el pueblo).
48. Por excelentes que hayan sido las normas de tiempos pasados, no pueden ser atestiguadas. Al no estar atestiguadas, no pueden exigir credibilidad. Al no exigir credibilidad, la gente no las seguiría. Por excelentes que fueran las de alguien de inferior rango, no serían honradas. Al no ser honradas, no exigirían credibilidad. Al no exigir credibilidad, la gente no las seguiría.
49. Por lo tanto, el curso del hombre superior se arraiga en su propio carácter y conducta, y es atestiguado por las multitudes del pueblo. Examina (sus instituciones) comparándolas con las de los fundadores de las tres dinastías y las encuentra sin error. Las erige ante el cielo y la tierra, y no hay nada en ellas contrario a (su modo de operar). Se presenta con ellas ante los Seres Espirituales, y no surgen dudas al respecto. Está dispuesto a esperar el surgimiento de un sabio dentro de cien eras, sin dudarlo. Que pueda presentarse con ellas ante los Seres Espirituales, sin dudarlo, demuestra que conoce el Cielo; que esté dispuesto a esperar el surgimiento de un sabio dentro de cien eras, sin dudarlo, demuestra que conoce a los hombres.
50. Por lo tanto, los movimientos del hombre superior marcan para siempre el camino para todos los que están bajo el cielo; sus acciones son la ley para siempre para todos los que están bajo el cielo; y sus palabras son para siempre el modelo para todos los que están bajo el cielo. Quienes están lejos de él lo buscan con anhelo, y quienes están cerca nunca se cansan de él.
51. Se dice en el Libro de Poesía (IV, i, secc. 2, oda 3),
‘Allí en sus propios estados son amados,
Ni cansados están de estar aquí;
Su fama crecerá con el paso del tiempo,
Tanto de día como de noche, más claro.’
Nunca un hombre superior obtuvo renombre temprano en todo el reino que no correspondiera a esta descripción.
52. Kung-nî transmitió las ideas de Yâo y Shun como si fueran sus antepasados, y expuso con elegancia las costumbres de Wan y Wû, tomándolos como modelo. Arriba, adoptó como ley las estaciones del cielo; y abajo, se amoldó al agua y la tierra.
53. Él puede compararse con el cielo y la tierra, pues sustentan y contienen, eclipsan y cubren todas las cosas. Puede compararse con las cuatro estaciones en su progreso alternado, y con el sol y la luna en su brillo sucesivo. Todas las cosas se nutren juntas sin dañarse mutuamente; los cursos (de las estaciones y del sol y la luna) transcurren sin colisión alguna. Las energías menores son como corrientes fluviales; las energías mayores se manifiestan en poderosas transformaciones. Esto es lo que hace al cielo y a la tierra tan grandiosos.
54. Solo quien posee todas las cualidades de sabiduría que pueden existir bajo el cielo se muestra ágil en la comprensión, de discernimiento claro, de inteligencia profunda y conocimiento abarcador, apto para ejercer el poder; magnánimo, generoso, benigno y afable, apto para ejercer la paciencia; impulsivo, enérgico, firme y perseverante, apto para mantener un control firme; equilibrado, serio, sin desviarse de lo común y correcto, apto para infundir respeto; consumado, distintivo, concentrado y escrutador, apto para ejercer el discernimiento.
55. Él es omnipresente, vasto, profundo y activo como una fuente, enviando estas (cualidades) en sus debidas estaciones.
56. Él es omnipresente y vasto como el cielo. Profundo y activo como una fuente, es como un abismo. Se muestra, y todo el pueblo lo venera; habla, y todo el pueblo le cree; actúa, y todo el pueblo se complace en él. De esta manera, su fama se extiende por el Reino Medio y a todas las tribus bárbaras. Dondequiera que lleguen barcos y carruajes; dondequiera que penetre la fuerza del hombre; dondequiera que los cielos cubran y la tierra sustente; dondequiera que brillen el sol y la luna; dondequiera que caigan escarcha y rocío; todos los que tienen sangre y aliento lo honran y aman sinceramente. Por eso se dice: «Él es igual al Cielo».
57. Solo aquel, entre todos los seres bajo el cielo, que es completamente perfecto, puede ajustar y armonizar los grandes deberes estándar de todos los seres bajo el cielo, establecer los grandes principios fundamentales de todo y conocer las operaciones transformadoras y nutritivas del cielo y la tierra.
58. ¿Cómo podría este individuo depender de alguien más allá de sí mismo? ¡Llámalo hombre en su ideal, qué sincero es! ¡Llámalo abismo, qué profundo es! ¡Llámalo Cielo, qué vasto es!
59. ¿Quién puede conocerlo sino aquel que es verdaderamente rápido en la comprensión y claro en el discernimiento, de sabiduría sabia y conocimiento que todo lo abarca, y poseedor de virtud celestial?
60. Se dice en el Libro de Poesía (I, v, oda 3, 1),
‘Sobre su túnica bordada lleva una prenda (sencilla)’;
expresando cómo al portador le disgustaba la exhibición de la belleza (de la túnica). De la misma manera, es el modo del hombre superior preferir el ocultamiento (de su virtud), mientras que cada día se vuelve más ilustre, y es el modo del hombre pequeño buscar notoriedad, mientras que cada día se arruina más y más.
61. Es característico del hombre superior parecer insípido, pero no saciarse; preferir la simple negligencia, pero que sus logros sean reconocidos; parecer afable y sencillo, pero discernir. Sabe cómo lo distante reside en lo cercano. Sabe de dónde viene el viento. Sabe cómo se manifiesta lo diminuto[1:13]. Él, podemos estar seguros, penetrará en lo más profundo de la virtud.
62. Se dice en el Libro de Poesía (II, iv, oda 8, 11),
"Aunque se sumerjan hasta el fondo y se queden allí,
Se ven muy claramente.
Por eso el hombre superior examina internamente su corazón, para que no haya en él nada malo ni motivo de insatisfacción consigo mismo.
63. Lo que no puede igualar al hombre superior es simplemente esto: su obra, que otros hombres no ven. Dice el Libro de Poesía (III, iii, oda 2, 7):
'Cuando estés en tu habitación, bajo su luz,
Mantén tu conciencia pura y brillante.
64. Por lo tanto, el hombre superior, incluso cuando no actúa, tiene un sentimiento de reverencia; y cuando no habla, tiene un sentimiento de veracidad. Dice el Libro de Poesía (IV, iii, oda 2):
'Estas ofrendas las presentamos sin decir palabra,
Sin contienda y unánimes,
‘Para suplicar la presencia del honorable señor.’
65. Por lo tanto, el hombre superior no usa recompensas, y el pueblo se siente estimulado (a la virtud); no muestra ira, y el pueblo se siente más intimidado que ante hachas y hachas de guerra. Dice el Libro de Poesía (IV, i, secc. i, oda 4):
‘Lo que más se distingue es el ser virtuoso;
Asegurará la imitación de todos los príncipes.’
66. Por lo tanto, al ser el hombre superior sinceramente reverente, todo el reino se tranquiliza. Dice el Libro de Poesía (III, i, oda 7, 7):
'Me complace tu inteligente virtud,
No proclamado en voz alta, ni retratado.
67. El Maestro dijo: «Entre los recursos para transformar a la gente, los sonidos y las apariencias (pueden parecer) de menor efecto. Pero se dice en otra oda (III, iii, oda 6, 6):
«La virtud es ligera como un cabello».
68. 'Pero un cabello todavía admite comparación (en cuanto a su tamaño). En lo que se dice en otra oda (III, i, oda 17),
“Las acciones del alto Cielo
No tienen ni sonido ni olor”,
Así es como el carácter del gobernante actúa sobre el pueblo como el viento sobre la hierba y las plantas. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
«El hombre-espíritu» es, según la graduación de Mencio, un avance respecto al hombre sabio o santo, alguien cuya acción es misteriosa e invisible, como el poder del Cielo y la Tierra que obra en la naturaleza. Los predicados chinos sobre él no podían ir más allá. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
El carácter en el texto aquí es difícil: khû (###), que significa ‘torcido’, a menudo usado como la antítesis de ‘recto’; pero el título del primer Libro de esta colección muestra que no necesita usarse solo para lo que es malo. En ese caso, la frase ### significaría: ‘lleva al máximo lo que es malo’. La traducción de Zottoli como ‘promovere declinatam naturam’ es inadmisible. Tampoco podemos aceptar el ‘diriger strives vers une seule vertu’ de Rémusat, que Wylie sigue, simplemente sustituyendo ‘object’ por ‘vertu’. Véase la introducción sobre el título del primer Libro. Muy pertinente es una ilustración del erudito Pâi Lü: ‘Pon una piedra sobre un brote de bambú, o donde se muestre, y viajará alrededor de la piedra y saldrá torcida a su lado’. Lo mismo ocurre con la buena naturaleza, cuyo desarrollo libre y pleno se ve reprimido. ↩︎ ↩︎ ↩︎