| Libro XXX. El discurso de (el Marqués de) Khin | Página de portada | Capítulo II. El Shih antes de Confucio y cuáles fueron sus esfuerzos, si los hubo, para lograrlo |
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1. Entre los libros clásicos chinos que siguen en antigüedad al Shû se encuentra el Shih o Libro de poesía.
El significado del carácter Shih.
El carácter Shû [^304], formado por la combinación de otros dos, uno que significaba ‘un lápiz’ y el otro ‘hablar’, proporcionaba, como vimos en su estructura, una indicación de su significado principal y una pista sobre sus diferentes aplicaciones. El carácter Shih [^305] se formó según un principio diferente, el de la formación fonética, en el sentido peculiar de estas palabras al aplicarse a una amplia gama de términos chinos. Su parte significativa es el carácter para ‘habla’, pero la otra mitad es meramente fonética, lo que nos permite aproximarnos a su pronunciación o nombre. El significado del compuesto debe aprenderse de su uso. Sus significados más comunes son ‘poesía’, ‘poema’, ‘poemas’ y ‘colección de poemas’. Este último es su significado cuando hablamos del Shih o del Rey Shih.
La primera declaración china que conservamos sobre poesía se encuentra en el Shû, escrita por el antiguo Shun, cuando le dijo a su Ministro de Música: «La poesía es la expresión del pensamiento sincero, y el canto, la expresión prolongada de esa expresión». En el mismo sentido se encuentra el prefacio del Shih, a veces atribuido a Confucio y ciertamente más antiguo que nuestra era cristiana: «La poesía es el producto del pensamiento sincero. El pensamiento albergado en la mente se vuelve sincero; luego, expresado en palabras, se convierte en poesía. Los sentimientos se internan y se encarnan en palabras. Cuando las palabras son insuficientes, se recurre a suspiros y exclamaciones. Cuando los suspiros y las exclamaciones son insuficientes, se recurre a la expresión prolongada de la canción». Cuando esto nuevamente resulta insuficiente, inconscientemente las manos comienzan a moverse y los pies a bailar… Para exponer correctamente los éxitos y los fracasos (del gobierno), para afectar el Cielo y la Tierra, y para conmover a los seres espirituales, no hay instrumento más eficaz que la poesía.
Cabe añadir que la rima es un complemento necesario de la poesía para los chinos. Solo en muy pocas piezas del Shih se descuida.
El contenido del Shih.
2. El Shih King contiene 305 piezas y los títulos de otras seis. Las más recientes se asignan al reinado del rey Ting de la dinastía Kâu (606-586 a. C.), y las más antiguas, que forman un grupo de solo cinco, al período de la dinastía Shang, que precedió a la de Kâu (1766-1123 a. C.). De estas cinco, la pieza más reciente se remonta al siglo XII a. C., y la más antigua podría haber sido compuesta cinco siglos antes. Todas las demás piezas del Shih deben distribuirse entre Ting y el rey Wăn, fundador de la línea de Kâu. Sin embargo, la distribución no es uniforme ni continua. De algunos reinados no se conserva ningún fragmento poético.
La colección completa está dividida en cuatro partes, llamadas Kwo Făng, Hsiâo Yâ, Tâ Yâ y Sung.
El Kwo Făng, en quince libros, contiene 160 fragmentos, casi todos breves, que describen las costumbres y los acontecimientos en varios estados feudales de Kâu. El título ha sido traducido por «Las costumbres de los diferentes estados», «Les Mœurs des Royaumes» y, lo que prefiero, por «Lessons from the States».
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El Hsiâo Yâ, o Yâ Menor, en ocho libros, contiene setenta y cuatro piezas y los títulos de otras seis, cantadas en las reuniones de los príncipes feudales y en sus apariciones en la corte real. Se produjeron en el territorio real y describen las costumbres y formas de gobierno en reinados sucesivos. Es difícil encontrar una palabra inglesa que represente adecuadamente el Yâ chino tal como se usa aquí. En su traducción latina del Shih, p. Lacharme tradujo Hsiâo Yâ por «Quod rectum est, sed inferiore ordine», añadiendo en una nota: «Siâo Yâ, latín Parvum Rectum, quia in hac Parte mores describuntur, recti illi quidem, qui tamen nonnihil a recto deflectunt». Pero las costumbres descritas no son menos correctas o incorrectas, según el caso, que las de los estados en la primera parte o las del reino en la siguiente. Prefiero llamar a esta Parte ‘Odas Menores del Reino’, sin intentar traducir el término Yâ.
El Tâ Yâ o Gran Yâ, en tres Libros, contiene treinta y una piezas, cantadas en grandes ocasiones en la corte real y en presencia del rey. P. Lacharme lo llamó «Magnum Rectum (Quod rectum est superiore ordine)». Pero existe la misma objeción al uso de la palabra «correcto» que en el caso de las piezas de la Parte anterior. Yo utilizo el nombre «Odas Mayores del Reino». La mayor extensión y dignidad de la mayoría de las piezas justifica la distinción de las dos Partes en Menor y Mayor.
El Sung, también en tres Libros, contiene cuarenta piezas, treinta y una de las cuales pertenecen a los servicios sacrificiales en la corte real de Kûu; cuatro, a los de los marqueses de Lû; y cinco a los sacrificios correspondientes de los reyes de Shang. P. Lacharme los denominó correctamente «Cantos Parentales». En el Prefacio del Shih, al que me he referido anteriormente, se dice: «Los Sung son piezas que admiran la manifestación encarnada de la virtud completa, anunciando a las Inteligencias espirituales su logro». La descripción de Kû Hsî sobre los Sung fue: «Canciones para la Música del Templo Ancestral»; y la de Kiang Yung de la dinastía actual: «Canciones para la Música en los Sacrificios». He unido estas dos definiciones y llamo a la Parte: «Odas del Templo y del Altar». Hay [ p. 278 ] una diferencia entre las piezas de Lû y las otras dos colecciones de esta Parte, sobre la que llamaré la atención al dar la traducción de las mismas.
Sólo las piezas de la cuarta parte tienen un carácter manifiestamente religioso.
Del relato anterior sobre el contenido del Shih, se desprende que solo los fragmentos de la última de sus cuatro partes son de carácter religioso. Sin embargo, muchos de los fragmentos de las demás partes, especialmente la segunda y la tercera, describen servicios religiosos y expresan las ideas religiosas de sus autores.
Clasificación de las piezas según su forma y estilo.
3. Algunas de las piezas del Shih son baladas, otras son canciones, algunas son himnos, y de otras difícilmente se puede indicar su naturaleza con alguna denominación inglesa. A menudo se las ha denominado con el nombre general de odas, entendiéndose por tal término los poemas líricos musicalizados.
Mi razón para abordar este punto aquí es el relato más antiguo del Shih, como una colección ya formada o en proceso de formación, que encontramos en la literatura china. En el Libro Oficial de Kâu, generalmente considerado una obra del siglo XII o XI a. C., entre los deberes del Gran Maestro de Música se encuentra «la enseñanza» (es decir, a los intérpretes musicales) de «las seis clases de poemas: el Făng; el Fû; el Pî; el Hsing; el Yâ; y el Sung». Es imposible que la colección del Shih, tal como es ahora, existiera tan pronto como la fecha asignada al Libro Oficial; pero encontramos el mismo relato en el llamado Prefacio Confuciano. El Făng, el Yâ y el Sung son las cuatro Partes del clásico descrito en el párrafo anterior; el Yâ abarca tanto las Odas Menores como las Mayores del Reino. Pero ¿qué eran el Fû, el Pî y el Hsing? Podríamos suponer que eran los nombres de otras tres Partes o Libros distintos. Pero no era así. Se encuentran fragmentos así diferenciados en las cuatro Partes, aunque hay más en las dos primeras que en las demás.
El Fû puede describirse como una obra narrativa, en la que los escritores expresan su mensaje de forma sencilla y directa, sin ningún significado oculto. La metáfora y otras figuras retóricas se integran en su composición con la misma libertad que en los poemas descriptivos de cualquier otro idioma.
Los Pi son piezas metafóricas, en las que el poeta, bajo su lenguaje, tiene un significado distinto del que expresa; un significado que no debería haber nada en ese lenguaje que lo indique. Dicha pieza puede compararse con la fábula esópica; pero, si bien el objetivo de la fábula es inculcar las virtudes de la moral y la prudencia, debe buscarse una interpretación histórica para las piezas metafóricas del Shih. Además, generalmente se le añade la moraleja de la fábula, lo cual nunca ocurre en el caso de estas piezas.
Los hsing se han denominado piezas alusivas. Son muy notables y más numerosas que las metafóricas. A menudo comienzan con un par de versos que se repiten sin cambios o con ligeros cambios rítmicos en todas las estrofas. En otras piezas, diferentes estrofas tienen versos alusivos peculiares. Estos versos describen, en su mayoría, algún objeto o circunstancia del mundo animal o vegetal, y después el poeta pasa al tema que le corresponde. Generalmente, los versos alusivos transmiten un significado que armoniza con los que siguen, donde un poeta inglés comenzaría los versos con “Como” o “Como”. Son realmente metafóricas, pero la diferencia entre una pieza alusiva y una metafórica es que en la primera el escritor procede a enunciar el tema que le ocupa la mente, mientras que en la segunda no se da tal indicio. En ocasiones, es difícil, por no decir imposible, descubrir la idea metafórica en los versos alusivos, y entonces solo podemos tratarlos como una especie de estribillo.
Dejando este tema de lado, sólo es necesario decir además que los elementos alusivos, metafóricos y narrativos a veces aparecen todos en la misma pieza.
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