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En esta división encontramos treinta y una odas sacrificiales de Kâu, organizadas en tres décadas, la tercera de las cuales, sin embargo, contiene once piezas. Pertenecen principalmente a la época del rey Wăn, fundador de la dinastía Kâu, y a los reinados de su hijo y nieto, los reyes Wû y Khăng. Las décadas reciben su nombre del nombre de la primera pieza de cada una.
CELEBRANDO LA MANERA REVERENCIAL EN QUE SE REALIZÓ UN SACRIFICIO AL REY WĂN, Y ELOGIÁNDOLO ADEMÁS.
Los críticos chinos coinciden en atribuir esta pieza al sacrificio mencionado en el Shû, al final del Libro XIII de la Parte V, cuando, finalizada la construcción de Lo, el rey Khăng llegó a la nueva ciudad y ofreció un toro rojo a Wăn, y otro a Wû. Me parece que se cantó en honor a Wăn, una vez finalizado el servicio. Al determinar la ocasión de la aceptación de la pieza, deberíamos atribuirla al año 1108 a. C.
¡Oh! Solemne es el templo ancestral en su pura quietud. Reverentes y armoniosos fueron los distinguidos asistentes [^345]; grande fue el número de los oficiales [^346]:—(Todos) asiduos seguidores de la virtud del rey Wăn. En respuesta a él en el cielo, se apresuraron majestuosamente en el templo. Él es distinguido y honrado, y nunca se cansará entre los hombres.
CELEBRANDO LA VIRTUD DEL REY WĂN COMO COMPARABLE A LA DEL CIELO, Y ESPERANDO QUE ÉL RECIBA BENDICIONES EN EL FUTURO.
Según el Prefacio, se anuncia aquí la consecución de una paz completa en todo el reino, y algunos críticos antiguos relacionan la oda con un sacrificio ofrecido al rey Wăn por el duque de Kâu, cuando este completó los estatutos de la nueva dinastía. Pero nada autoriza una argumentación más precisa del contenido que la que he presentado.
¡Cuán profundas e ininterrumpidas son las ordenanzas del Cielo! ¡Y cuán ilustre fue la singularidad de la virtud del rey Wăn [^347]!
¿Cómo demuestra (ahora) su bondad? La recibiremos, esforzándonos por estar en armonía con él, nuestro rey Wăn; ¡y que su descendiente más remoto sea abundantemente igual!
APROPIADO PARA ALGÚN SACRIFICIO AL REY WĂN, Y CELEBRANDO SUS ESTATUTOS.
No se puede decir nada más, con cierta verosimilitud, de este breve fragmento, que además tiene el aspecto de ser un fragmento.
Claros y brillantes son los estatutos del rey Wăn. Desde el primer sacrificio (a él), hasta ahora, cuando han sido emitidos en nuestro estado completo, han sido el feliz presagio (de la fortuna de) Kāu.
UN CANTO EN ALABANZA DE LOS PRÍNCIPES QUE HAN ASISTIDO A UN SACRIFICIO Y PARA AMONESTARLOS.
El prefacio indica que esta pieza se compuso con motivo de la ascensión al poder del rey Khăng, cuando se dirigió así a los príncipes que lo habían ayudado en el templo ancestral. Kû Hsî considera que era una pieza de uso general en el templo ancestral, para ser cantada cuando el rey presentaba una copa a sus invitados, después de que estos la hubieran presentado tres veces a los representantes de los muertos. En realidad, no hay nada en ella que nos permita decidirnos por ninguna de las dos opiniones.
Vosotros, príncipes brillantes y consumados, me habéis concedido esta felicidad. Vuestros favores son ilimitados, y mis descendientes conservarán sus frutos.
No seas mercenario ni extravagante en tus posesiones, y el rey te honrará. Pensando en este servicio, él engrandecerá la dignidad de tus sucesores.
Lo más poderoso es ser hombre: su influencia se sentirá en todos tus estados. Lo más distinguido es ser virtuoso: asegurará la imitación de todos los príncipes. ¡Ah! ¡Los antiguos reyes no pueden ser olvidados!
APROPIADO PARA UN SACRIFICIO AL REY THÂI.
No podemos determinar cuál fue el sacrificio; y el Prefacio, de hecho, dice que la pieza se utilizaba en los sacrificios estacionales para todos los antiguos reyes y duques de la Casa de Kâu. El rey Thâi era abuelo del rey Wăn y, antes de recibir ese título, era conocido como «el antiguo duque Than-fû». En el año 1327 a. C., se trasladó con sus seguidores desde Pin, antigua sede de su Casa, y se asentó en la llanura de Khî, a unos cincuenta lî al noreste de la actual ciudad del distrito de Khî-shan, en Shen-hsî.
El cielo creó la alta colina [^348], y el rey Thâi la cultivó. Él dio el comienzo, y el rey Wăn continuó la obra con tranquilidad, hasta que el escarpado monte Khî tuvo caminos llanos que conducían a él. ¡Que sus descendientes la conserven por siempre!
APROPIADO PARA UN SACRIFICIO AL REY KHĂNG.
Khăng era el título honorario de Sung, hijo y sucesor del rey Wû, del 1115 al 1079 a. C.
El Cielo hizo su designación definitiva, la cual nuestros dos soberanos recibieron [^349]. El rey Khăng no se atrevió a permanecer inactivo en él, sino que noche y día ensanchó sus cimientos con su profunda y silenciosa virtud. ¡Cómo continuó y glorificó (su herencia), dedicando todo su corazón, y así asegurando su tranquilidad!
APROPIADO PARA UN SACRIFICIO AL REY WĂN, ASOCIADO CON EL CIELO, EN LA SALA DE AUDIENCIAS.
Afortunadamente, existe consenso entre los críticos sobre la ocasión a la que se refiere esta pieza. Tuvo lugar en el último mes de otoño, en el Salón de Audiencias, también llamado «el Salón Brillante» y «el Salón de la Luz». Suponemos que los príncipes están reunidos en la corte y que el rey los recibe en este salón. Entonces se ofrece un sacrificio a Dios, con él se asocia el rey Wăn, siendo ambos la fuente y el canal por el que la soberanía llegó a Kâu.
He traído mis ofrendas: un carnero y un toro. ¡Que el Cielo los acepte! [^350]
Imito, sigo y observo los estatutos del rey Wăn, buscando diariamente asegurar la tranquilidad del reino. El rey Wăn, el Bendecidor, ha descendido por la derecha y ha aceptado las ofrendas.
¿No venero yo, noche y día, la majestad del Cielo, para preservar así (su favor)?
APROPIADO PARA LOS SACRIFICIOS DEL REY WÛ AL CIELO Y A LOS ESPÍRITUS DE LAS COLINAS Y LOS RÍOS, EN UN AVANZAMIENTO A TRAVÉS DEL REINO, DESPUÉS DEL DERROCIMIENTO DE LA DINASTÍA SHANG.
Aquí nuevamente existe consenso entre los críticos. Encontramos en el Ȝo Kwan y en las «Narrativas de los Estados» que la pieza [ p. 318 ] se consideraba, cuando se realizaron dichas compilaciones, obra del duque de Kâu; y, sin duda, fue compuesta por él poco después de la ascensión de Wû al reino, y cuando realizaba un progreso real al afirmar su designación celestial para suceder a los gobernantes de Shang. La «I» en la decimocuarta línea probablemente corresponda al duque de Kâu, quien pudo haber recitado la pieza con ocasión de los sacrificios, ante los príncipes y señores reunidos.
Ahora está haciendo un progreso a través de sus estados; ¡que el Cielo lo trate como a su hijo!
Ciertamente, el honor y la sucesión provienen de él para la Casa de Kâu. A sus movimientos, todos responden con temblorosa admiración. Él ha procurado y dado descanso a todos los seres espirituales [^351], incluso a los espíritus de los Ho y de las colinas más altas. Ciertamente, el rey es nuestro señor soberano.
Brillante e ilustre es la Casa de Kâu. Él ha regulado las posiciones de los príncipes; ha llamado a escudos y lanzas; ha devuelto a sus estuches arcos y flechas [^352]. Cultivará una virtud admirable y la exhibirá por todas estas grandes regiones. El rey ciertamente preservará el cargo.
[ p. 319 ]
UNA ODA APROPIADA PARA SACRIFICAR A LOS REYES WÛ, KHĂNG Y KHANG.
Los críticos chinos difieren en la interpretación de esta oda: el Prefacio y los eruditos más antiguos la restringen a un sacrificio al rey Wû, mientras que Kû Hsî y otros encuentran en ella una referencia, como a mí también me parece más natural, a Khăng y Khang, que lo sucedieron.
El brazo del rey Wû rebosaba fuerza; su ardor era irresistible. Muy ilustres fueron Khăng y Khang [^353], reyes de Dios.
Cuando consideramos cómo Khăng y Khang controlaban grandiosamente todo lo que había en los cuatro puntos cardinales (del reino), ¡cuán penetrante era su inteligencia!
Las campanas y los tambores suenan en armonía; las piedras sonoras y las flautas combinan sus notas; se envían abundantes bendiciones.
La bendición desciende en abundancia. Cuidadosa y precisa es toda nuestra conducta; hemos bebido y comido hasta la caída; nuestra felicidad y dignidad se prolongarán.
APROPIADO PARA UNO DE LOS SACRIFICIOS FRONTERIZOS, CUANDO HÂU-KÎ ERA ADORADO COMO EL CORRELATO DE DIOS Y SE LO CELEBRABA.
Hâu-_k_î era el mismo que Khî, quien aparece en la Parte II del Shû como Ministro de Agricultura de Yâo y Shun, y cooperaba con [ p. 320 ] Yü en sus labores en la tierra inundada. El nombre Hâu le pertenece como señor de Thâi; el de Kî, como Ministro de Agricultura. Sea cual fuere la combinación, Hâu-_k_î se convirtió históricamente en el nombre de Khî de la época de Yâo y Shun, el antepasado a quien los reyes de Kâu remontaron su linaje. Fue para el pueblo el Padre de la Agricultura, quien enseñó primero a los hombres a arar, sembrar y cosechar. Por eso, cuando los reyes ofrecían sacrificios y oraciones a Dios al comienzo de la primavera para pedirle su bendición sobre los trabajos del año, asociaban a Hâu-_k_î con él en el servicio.
Oh, consumado Hâu-_k_î, demostraste ser el correlato del Cielo. Diste alimento a nuestras multitudes: el inmenso don de tu bondad. Nos conferiste el trigo y la cebada que Dios designó para la alimentación de todos. Y sin distinción de territorio ni frontera, las normas del deber social se difundieron por estas vastas regiones.
INSTRUCCIONES DADA A LOS FUNCIONARIOS DE GANADERÍA.
El lugar que ocupa esta pieza entre las odas sacrificiales nos lleva a asignarla a la conclusión de algún sacrificio; pero no podemos determinar cuál fue. El prefacio indica que se dirigía, al concluir el sacrificio de primavera, a los antepasados y a los príncipes que habían estado presentes y participado en el servicio. Kû Hsî no dice nada más que lo que he expuesto en el argumento anterior de la pieza.
¡Ah! ¡Ah! Ministros y funcionarios, cumplan con reverencia sus deberes públicos. El rey les ha dado reglas perfectas; consúltenlas y ténganlas en cuenta.
¡Ah! ¡Ah! ¡Ay, ayudantes! Ya es el fin de la primavera [^354]; ¿Y qué tienen que buscar? (Solo) cómo cultivar los campos nuevos y los del tercer año. ¡Qué hermosos son el trigo y la cebada! El Dios brillante y glorioso nos dará en ellos un buen año. Ordenen que todos nuestros hombres estén provistos de sus patatas y azadas: pronto veremos las hoces en acción.
INSTRUCCIONES ADICIONALES A LOS FUNCIONARIOS DE GANADERÍA.
Nuevamente, existe la dificultad de determinar a qué sacrificio debe referirse esta pieza. El prefacio dice que se cantaba en las ocasiones en que el rey ofrecía sacrificios a Dios, en primavera y verano, para un buen año. Pero la nota en las dos primeras líneas muestra que esta opinión no puede aceptarse sin modificaciones.
¡Oh! Sí, el rey Khăng [^355] se acercó con alegría [^355]. Guía a tus labradores a sembrar sus diversos tipos de grano, trabajando con ahínco [ p. 322 ] en tus campos privados [^356], a lo largo de los treinta lî [1]. Atiende a tu arado, con tus diez mil hombres, todos en parejas.
CELEBRANDO A LOS REPRESENTANTES DE DINASTÍAS ANTIGUAS, QUE HABÍAN LLEGADO A LA CORTE PARA ASISTIR A UN SACRIFICIO EN EL TEMPLO ANCESTRAL.
Esta pieza pudo haber sido utilizada cuando el rey despedía a sus distinguidos invitados en el templo ancestral. Véase la nota introductoria de esta parte, págs. 300, 301.
Una bandada de garcetas vuela, sobre el pantano allá en el oeste [2]. Mis visitantes llegaron, con un porte (elegante) como esos pájaros.
Allí, (en sus estados), no son desagradables, aquí, (en Kâu), nunca se cansan de ellos; están seguros, día y noche, de perpetuar su fama.
[ p. 323 ]
UNA ODA DE ACCIÓN DE GRACIAS POR UN AÑO ABUNDANTE.
El prefacio indica que la pieza se utilizaba en sacrificios de otoño e invierno. Kû Hsî la llama una oda de agradecimiento por un buen año, sin especificar la fecha. Supone, sin embargo, que las gracias se daban al antiguo Shăn-năng, «el padre de la agricultura», Hâu-kî, «el primer labrador», y a los espíritus que presiden los cuatro puntos cardinales. A esto, los editores imperiales objetan con razón, afirmando que las bendiciones de las que habla la pieza solo podían provenir de Dios.
El año es abundante, con mucho mijo y mucho arroz. Y tenemos nuestros altos graneros, con miríadas, cientos de miles y millones de medidas en ellos; para licores y dulces licores, para obsequiar a nuestros antepasados, hombres y mujeres, y para abastecer todas nuestras ceremonias. Las bendiciones que nos han sido enviadas son de todo tipo.
LOS MÚSICOS CIEGOS DE LA CORTE DE KÂU; EL INSTRUMENTO DE LA MÚSICA; Y SU ARMONÍA.
Los críticos coinciden en afirmar que esta pieza se compuso con motivo de la finalización de los instrumentos musicales del duque de Kâu para el templo ancestral, y el anuncio del hecho en una gran actuación en el templo del rey Wăn. Difícilmente puede considerarse una oda sacrificial.
Allí están los músicos ciegos; allí están los músicos ciegos; En el patio de (el templo de) Kâu. [3]
[ p. 324 ]
Allí están los marcos de música con sus tableros y postes, el borde dentado de los primeros y las plumas clavadas en los segundos; con los tambores, grandes y pequeños, suspendidos de ellos; y los tambores de mano y las piedras sonoras, el instrumento para dar la señal de inicio y el tapón. Una vez terminados, se empieza a tocar la música. La zampoña y la flauta doble comienzan al mismo tiempo [4].
Armoniosamente fusionan sus sonidos; al unísono solemne emiten sus notas. Nuestros antepasados los escucharán. Nuestros visitantes estarán allí; anhelan presenciar la representación completa.
SE CANTABA EN EL ÚLTIMO MES DE INVIERNO Y EN PRIMAVERA, CUANDO EL REY PRESENTABA UN PESCADO EN EL TEMPLO ANCESTRAL.
Tal es el argumento de esta pieza, que se presenta en el prefacio, y en el que generalmente coinciden los críticos. En el Lî Kî, IV, vi, 49, se registra que el rey, en el tercer mes de invierno, ordenó a su jefe de pescadores que comenzara sus labores y fue él mismo a supervisar sus operaciones. Comió del primer pescado capturado, pero previamente presentó una ofrenda en la parte trasera del templo ancestral. En el tercer mes de primavera, de nuevo, cuando los esturiones comenzaron a aparecer (Lî Kî, IV, i, 25), el rey presentó uno en el mismo lugar. En [ p. 325 ] estos pasajes, sin duda, se construyó la nota introductoria. El soberano ofrecía a sus antepasados ejemplares selectos de los primeros peces capturados, como un acto de deber y un reconocimiento de que era en su favor que él y el pueblo estaban en deuda con ellos por los suministros de alimentos que recibían de las aguas.
¡Oh! en el Khî y el Khü, hay muchos peces en las madrigueras: esturiones, grandes y hocicosos, tirsas, peces de mandíbulas amarillas, peces de lodo y carpas; para ofrendas, para sacrificios, para que nuestra brillante felicidad aumente.
PROBABLEMENTE APROPIADO PARA UN SACRIFICIO REALIZADO POR EL REY WÛ A SU PADRE WAN.
De una referencia en las Analectas, III, ii, a un abuso de esta oda en el tiempo de Confucio, sabemos que se cantaba cuando se retiraban los vasos sacrificiales y sus contenidos.
Vienen llenos de armonía; están aquí con toda gravedad; los príncipes ayudan, mientras el Hijo del Cielo mira profundo.
(Dice): 'Mientras presento este noble toro, y ellos me ayudan a preparar el sacrificio, oh gran y augusto Padre, consuélame, tu hijo filial.
Con penetrante sabiduría te comportaste como un hombre. Un soberano con los dones de la paz y la guerra, dando descanso incluso al gran Cielo [5], y asegurando la prosperidad a tus descendientes.
[ p. 326 ]
‘Me confortas con las cejas de la longevidad; me haces grande con múltiples bendiciones; ofrezco este sacrificio a mi meritorio padre y a mi realizada madre [6].’
APROPIADO PARA UNA OCASIÓN EN QUE LOS PRÍNCIPES FEUDALES HABÍAN ESTADO AYUDANDO AL REY KH ĂNG EN UN SACRIFICIO A SU PADRE.
Se presentaron ante su rey soberano para pedirle las reglas que debían observar. Con sus estandartes blasonados con dragones, ondeando brillantemente, las campanillas y los escudos frontales tintineando, y con las anillas de las riendas reluciendo, admirables eran su majestuosidad y esplendor.
Los condujo a presentarse ante el santuario de su padre, a la izquierda [7], donde cumplió con su deber filial y presentó sus ofrendas para que le concediera una larga vida y preservara su dignidad. Grandes y numerosas son sus bendiciones. Son los príncipes brillantes y consumados, quienes lo alegran con sus múltiples fuentes de felicidad, permitiéndole perpetuarlas en su esplendor como pura bendición.
CELEBRANDO AL DUQUE DE SUNG EN UNA DE SUS APARICIONES EN LA CAPITAL PARA ASISTIR AL SACRIFICIO EN EL TEMPLO ANCESTRAL DE KÂU; MOSTRANDO CÓMO ERA ESTIMADO Y APRECIADO POR EL REY.
La mención de los caballos blancos en el carro del visitante corrobora suficientemente el relato del Prefacio, según el cual se trataba del famoso conde de Wei, mencionado en el Shû, IV, xi, y cuya posterior investidura con el ducado de Sung, como representante de la dinastía de los reyes Shang, también se relata en el Shû, V, viii. Durante la dinastía Shang, el blanco había sido el color estimado y sagrado, como el rojo lo fue en la dinastía Kâu, y por ello el duque tenía su carruaje tirado por caballos blancos. «El lenguaje», dice un crítico, «es todo un elogio para el visitante, pero se cantó en el templo, y por lo tanto, se le atribuye el mérito de los Sung». En la última línea, se menciona el templo.
¡El noble visitante! ¡El noble visitante! ¡Atraído, como sus antepasados, por caballos blancos! ¡Los reverentes y dignos, refinados miembros de su séquito!
¡El noble huésped se quedará solo una o dos noches! ¡El noble huésped se quedará solo dos o cuatro noches! Denle cuerdas para atar sus caballos [8].
Lo acompañaré (con un banquete de despedida); lo consolaré de todas las maneras posibles. Adornado con tan gran dignidad, es muy natural que sea bendecido.
[ p. 328 ]
CANTADO EN EL TEMPLO ANCESTRAL CON LA MÚSICA QUE REGULA LA DANZA EN HONOR A LOS LOGROS DEL REY WÛ.
Esta descripción de la pieza, que aparece en el prefacio, ha sido corroborada de diversas maneras y ningún crítico la ha cuestionado. Quizás esta breve oda se cantó como preludio a la danza, o puede que los siete versos sean solo un fragmento. Esto, de hecho, es muy probable, ya que tenemos varias odas en la década siguiente, todas ellas supuestamente interpretadas en la misma ocasión.
¡Oh! Grande fuiste, oh rey Wû, demostrando la mayor fuerza en tu obra. Verdaderamente consumado fue el rey Wăn, abriendo el camino a sus sucesores. Recibiste de él la herencia. Venciste a Yin y pusiste fin a sus crueldades, consolidando así tu mérito.
APROPIADO DEL JOVEN REY KHĂNG, DECLARANDO SUS SENTIMIENTOS EN EL TEMPLO DE SU PADRE.
El orador de esta pieza es, por consenso general, el rey Khăng. La única duda radica en la fecha de su composición: si fue escrita para él, en su minoría de edad, al dirigirse al templo al finalizar el duelo por su padre, o tras el fin de la regencia del duque de Kâu. Las palabras «niño pequeño», según su uso, expresan humildad y no edad. No nos permiten determinar el punto anterior.
¡Ay de mí, que soy un niño pequeño, a quien le ha recaído la inestabilidad! Estoy solitario y lleno de angustia. ¡Oh, mi gran Padre! Toda tu vida fuiste filial.
Pensaste en mi bisabuelo, (Viéndolo [ p. 329 ], por así decirlo) ascender y descender en el patio, Yo, el niño pequeño, Día y noche seré igual de reverente.
¡Oh, grandes reyes! Como vuestro sucesor, me esforzaré por no olvidaros.
EL JOVEN REY CUENTA SUS DIFICULTADES E INCOMPETENCIAS; PIDE CONSEJO PARA SIGUIENDO EL EJEMPLO DE SU PADRE; EXPLICA CÓMO QUISO HACERLO; Y CONCLUYE CON UNA LLAMADA U ORACIÓN A SU PADRE.
Esta parece ser una secuela de la oda anterior. Difícilmente podemos decir nada tan claro como la afirmación del prefacio, que se refiere a un concilio celebrado por Khăng y sus ministros en el templo ancestral.
Al comienzo de mi gobierno, me propongo seguir el ejemplo de mi venerado padre. ¡Ah! Sus planes eran de largo alcance, pero aún no puedo llevarlos a cabo. Por mucho que me esfuerce por alcanzarlos, mi continuación se verá frustrada. Soy un niño pequeño, incapaz de afrontar las muchas dificultades del estado. Habiendo ocupado su lugar, esperaré que suba y baje por la corte, que suba y baje por la casa. Admirable eres, oh gran Padre, dígnate preservarme e iluminarme.
EL REY KH ĂNG MUESTRA SU SENTIDO DE LO QUE SE REQUERÍA DE ÉL PARA PRESERVAR EL FAVOR DEL CIELO, UN JUEZ CONSTANTE; INDICA SUS BUENOS PROPÓSITOS; Y PIDE LA AYUDA DE SUS MINISTROS PARA SER CAPAZ DE CUMPLIRLOS.
¡Sea reverente! ¡Sea reverente! El camino del Cielo es evidente, y su designio [ p. 330 ] no se conserva fácilmente [9]. No diga que está muy por encima de mí. Asciende y desciende en torno a nuestras acciones; nos inspecciona a diario dondequiera que estemos.
Soy un niño pequeño, sin inteligencia para ser reverente (atento a mis deberes); pero con el progreso diario y el avance mensual, aprenderé a aferrarme a los destellos (del conocimiento), hasta alcanzar una inteligencia brillante. Ayúdame a sobrellevar la carga (de mi posición), y enséñame a mostrar una conducta virtuosa.
EL REY KH ĂNG RECONOCE QUE HA ERRADO Y DECLARA SU PROPÓSITO DE SER CUIDADOSO EN EL FUTURO; SE PRESERVARÁ CONTRA LOS LEVES COMIENZOS DEL MAL; Y ESTÁ PENETRADO POR UN SENTIMIENTO DE SU PROPIA INCOMPETENCIA.
Esta pieza ha sido considerada por algunos críticos como la conclusión del concilio en el templo ancestral, con el que también se cree que están relacionados los dos anteriores. El prefacio dice que el rey solicita en ella la ayuda de sus ministros, pero no se expresa tal petición. Me parece ver en ella, al igual que Sû Kheh y otros, una referencia a las sospechas que Khăng, en su momento, sabemos, albergaba sobre la fidelidad del duque de Kâu, cuando se inclinó a creer los rumores que difundían contra él sus otros tíos, quienes se unieron en rebelión con el hijo del último rey de Shang.
Me condeno (por el pasado), y estaré en guardia contra futuras calamidades. No tendré nada que ver con una avispa, ni buscaré su dolorosa picadura. Al principio, en efecto, parecía [ p. 331 ] (sino) un reyezuelo [10]. Pero alzó el vuelo y se convirtió en un gran pájaro. Soy incapaz de afrontar las muchas dificultades del reino, y me encuentro en medio de amargas experiencias.
El cultivo de la tierra desde su inicio, hasta que produce abundantes cosechas, disponible especialmente para sacrificios y festividades. No se puede determinar si está destinada a ser utilizada en Acción de Gracias o en primavera, al pedir un buen año.
El prefacio dice que esta oda se usaba en primavera, cuando el rey en persona abría algunos surcos en el campo apartado para tal fin y rezaba en los altares de los espíritus de la tierra y el grano, por un año abundante. Kû Hsî dice que no sabe en qué ocasión se pretendía usarla; pero comparándola con la cuarta oda de la segunda década, se inclina a clasificarla con esta como una oda de acción de gracias. No hay nada en la pieza en sí que nos influya en favor de ninguna de las dos opiniones. Nos presenta una serie de agradables imágenes de la agricultura de aquellos primeros tiempos. Los editores de la edición imperial dicen que su lugar en el Sung deja claro que era un acompañamiento de algún sacrificio real. No necesitamos controvertir esto; Pero el poeta evidentemente destacó una gran propiedad y describe el trabajo en ella, desde el primer momento en que la puso bajo cultivo hasta el estado en que estaba ante sus ojos, y concluye diciendo que la imagen que da de ella había sido aplicable desde hacía mucho tiempo a todo el país.
Quitan la hierba y los arbustos, y con sus arados abren la tierra.
En miles de parejas quitan las raíces, unos en las tierras bajas y húmedas, otros a lo largo de los diques.
[ p. 332 ]
Allí están el amo y su hijo mayor; sus hijos menores y todos sus hijos; sus fuertes ayudantes y sus sirvientes contratados. ¡Cómo resuena el ruido de sus comidas! (Los esposos) piensan con cariño en sus esposas; (Las esposas) se mantienen cerca de sus esposos. (Entonces) con sus afiladas rejas de arado, se ponen a trabajar en las tierras del sur.
Siembran sus distintas clases de granos, y cada semilla contiene en sí un germen de vida.
En líneas ininterrumpidas se eleva la hoja, y, bien nutridos, los tallos crecen largos.
El trigo tierno se ve exuberante, y los escardadores recorren entre ellos la tierra en multitud.
Entonces vienen los segadores en multitudes, y el oro se amontona en los campos, miríadas, cientos de miles y millones (de montones); para espíritus y para dulces espíritus, para ofrecer a nuestros antepasados, hombres y mujeres, y para proveer para todas las ceremonias.
Su aroma es fragante, realzando la gloria del estado. Como la pimienta, su olor reconforta a los ancianos.
No es sólo aquí que hay esta (abundancia); no es sólo ahora que hay tal tiempo: desde antiguo ha sido así.
PRESUMPIBLEMENTE, UNA ODA DE ACCIÓN DE GRACIAS EN OTOÑO A LOS ESPÍRITUS DE LA TIERRA Y EL GRANO.
Muy afiladas son las excelentes acciones con que se pusieron a trabajar en los acres que se encuentran más al sur.
Siembran sus distintas clases de granos, y cada semilla contiene en sí un germen de vida.
[ p. 333 ]
Hay quienes vienen a verlos, Con sus cestas redondas y cuadradas, Conteniendo las provisiones de mijo.
Con sus ligeros sombreros de tablilla sobre sus cabezas, hacen girar sus azadas en el suelo, quitando la maleza en la tierra seca y húmeda.
Al descomponerse las malas hierbas, los mijos crecen exuberantes.
Caen con un crujido ante los segadores. La cosecha recogida se apila sólidamente, alta como un muro, unida como las púas de un peine; y las cien casas se abren (para recibir el grano) [^367].
Al estar esas cien casas llenas, las esposas y los niños tienen una sensación de reposo.
(Ahora) matamos a este toro leonado de hocico negro [11], con sus cuernos torcidos, para imitar y transmitir, para transmitir (las observancias de) nuestros antepasados.
UNA ODA APROPIADA A LOS PREPARATIVOS Y EL PROGRESO DE UN FESTÍN DESPUÉS DE UN SACRIFICIO.
El prefacio y los editores del Yung-_kh_ăng Shih afirman que la pieza hace referencia al entretenimiento ofrecido al día siguiente de un sacrificio en el templo ancestral, a los personificadores de los muertos, descrito en la p. 301. Kû Hsî lo niega y simplemente sostiene que pertenece al festín posterior a un sacrificio, sin especificar de qué sacrificio se trata. La visión antigua es probablemente la más correcta.
Con sus ropas de seda, limpias y brillantes, Con su gorra en la cabeza, luciendo tan respetuoso, Desde el salón va al pie de la escalera, Y (luego) de las ovejas a los bueyes [12]. (Inspecciona) los trípodes, grandes y pequeños, Y la copa curva de cuerno de rinoceronte [13]. Los buenos espíritus son apacibles, (Pero) no hay ruido, ninguna insolencia:—Un auspicio (este) de gran longevidad.
UNA ODA EN ELOGIO DEL REY WÛ, Y RECONOCIENDO EL DEBER DE SEGUIR SU CURSO.
Esto se cantaba, según el Prefacio, al concluir la danza en honor del rey Wû; véase la última pieza de la segunda década.
¡Oh! Poderoso era el ejército del rey, pero él lo alimentó, obedeciendo a las circunstancias, mientras el tiempo aún era oscuro. Cuando el tiempo se aclaró, se vistió con su gran armadura. Hemos sido favorecidos al recibir lo que el rey marcial logró. Para manejar correctamente lo que hemos heredado, debemos ser sinceros imitadores de tu ejemplo, (oh rey).
CELEBRANDO EL MÉRITO Y EL ÉXITO DEL REY WÛ.
Según una declaración del Ȝo Kwan, esta pieza también se cantaba en relación con la danza de Wû. El prefacio dice que se utilizaba en declaraciones de guerra y en sacrificios a Dios y al Padre de la Guerra. Quizás llegó a usarse en tales ocasiones; pero debemos referirla en primer lugar al reinado del rey Khăng.
Hay paz en nuestras innumerables regiones. Ha habido una sucesión de años de abundancia: el cielo no se cansa de su favor. El rey marcial Wû mantuvo la confianza de sus oficiales y los empleó en todo el reino, asegurando así el establecimiento de su familia. ¡Oh, glorioso fue a los ojos del cielo, que lo instauró en lugar de Shang!
CELEBRANDO LAS ELOGIOS DEL REY WĂN.
Esta es la única versión de la pieza que puede obtenerse por sí sola. Sin embargo, el Ȝo Kwan la relaciona con la danza del rey Wû; y el prefacio dice que contiene las palabras con las que Wû acompañó la concesión de feudos y aparejos en el templo ancestral a sus principales seguidores.
El rey Wăn se esforzó con ahínco: —Es justo que hayamos recibido (el reino). Difundiremos (su virtud), siempre pensando en él; de ahora en adelante solo buscaremos la consolidación (del reino). Fue él quien nos dio el nombramiento de Kâu. ¡Oh! Siempre pensemos en él.
CELEBRANDO LA GRANDEZA DE KÂU, Y SU FIRME POSESIÓN DEL REINO, COMO SE VE EN LOS PROGRESO DE SU SOBERANO REINANTE.
En la octava pieza de la primera década encontramos una oda similar, que relata un avance tentativo del rey Wû para comprobar la aceptación de su soberanía. Esta obra es posterior y probablemente se refiere al reinado del rey Khăng, cuando la dinastía fue plenamente reconocida. Sin embargo, algunos críticos la consideran, al igual que las tres anteriores, parte de lo que se cantaba en la danza Wû.
¡Oh! Grande es ahora Kâu. Ascendemos a las altas colinas, tanto las largas y estrechas como las altas montañas. Sí, y viajamos por el Ho regulado, todo bajo el cielo, reuniendo a quienes ahora me obedecen. Así es como la designación le corresponde a Kâu.
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314:1 Éstos serían los príncipes que se reunieron en la ocasión y ayudaron al rey en el servicio. ↩︎
314:2 Es decir, los oficiales que tomaban parte en las libaciones, oraciones y otras partes del sacrificio. ↩︎
314:3 Véase lo que dice Ȝze-sze sobre estas cuatro líneas en la Doctrina del Medio, XXVI, párrafo 10. ↩︎
316:1 Significado monte Khî. ↩︎
316:2 Wăn y Wû. ↩︎
317:1 Esta es una oración. El adorador, en vista de la majestuosidad del Cielo, se abstuvo de asumir que Dios aceptaría su sacrificio. A continuación, asume que el rey Wan lo hace. ↩︎
318:1 «Todos los seres espirituales» significa, literalmente, «los cien espíritus», es decir, los espíritus que presiden, bajo el Cielo, toda la naturaleza, y especialmente los espíritus de los ríos y las colinas del reino. Se mencionan los del Ho y las altas montañas, porque si sus espíritus estaban satisfechos con el Wû, sin duda los de todas las demás montañas y colinas también lo estaban. ↩︎
318:2 Compárese con estas líneas el último capítulo de ‘La Finalización de la Guerra’ en el Shû. ↩︎
319:1 Si la pieza completa se entiende solo como un sacrificio a Wû, este verso deberá traducirse como «Cuán ilustre fue quien completó (su gran obra) y aseguró su tranquilidad». Debemos tratar de manera similar el verso siguiente. Esta construcción es muy forzada; el texto no es claro desde el punto de vista de Kû Hsî. ↩︎
321:1 Es esta línea la que dificulta determinar después de qué sacrificio debemos suponer que se entregaron estas instrucciones. El año, durante la dinastía Hsiâ, comenzaba con el primer mes de primavera, como ocurre ahora en China, debido a que Confucio afirmó que ese era el momento adecuado. Bajo la dinastía Shang, comenzaba un mes antes; y durante el período Kâu, siempre debería haber comenzado con la luna nueva que precede al solsticio de invierno, entre nuestro 22 de noviembre y el 22 de diciembre. Pero en los escritos del período Kâu encontramos indicaciones de tiempo que se refieren continuamente al calendario de Hsiâ, como aquí. ↩︎
321:2 Estas dos primeras líneas son prácticamente inmanejables. Los antiguos críticos sostenían que no se mencionaba al rey Khăng en ellas; pero el texto es categórico en este punto. Debemos suponer que se había realizado un servicio especial en su santuario, pidiéndole que indicara el día en que debía realizarse el sacrificio tras el cual se daban las instrucciones; y que se había recibido un oráculo que lo guiara. ↩︎
322:1 La mención de «los campos privados» implica que también existían «los campos públicos», cultivados por los agricultores en común, en nombre del gobierno. Así como en otros lugares se presenta al pueblo, deseando que la lluvia caiga primero en «los campos públicos» para demostrar su lealtad, el rey aquí solo menciona «los campos privados» para mostrar su compasión y consideración por el pueblo. ↩︎
322:2 Para el cultivo de la tierra, las parcelas de cada familia estaban separadas por una pequeña zanja; diez parcelas, por una más grande; cien, por lo que podríamos llamar un arroyo; mil, por un pequeño riachuelo; y diez mil, por un río. El espacio ocupado por 10.000 familias formaba un cuadrado de poco más de treinta y dos lî. Podemos suponer que este espacio se refería al número redondo de treinta lî en el texto. Así lo explicó al menos Kăng Khang-_khăng. ↩︎