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De las seis clases de documentos del Shû, los ‘Consejos’ son la segunda y contienen los sabios comentarios y sugerencias de altos funcionarios sobre el tema del gobierno.
Este libro puede dividirse en tres capítulos: el primero, que contiene los consejos de Yü y Yî sobre principios y métodos de gobierno; el segundo, que trata de la renuncia de Shun a la administración en favor de Yü, y que también contiene numerosas observaciones y máximas sabias; y el tercero, que describe las operaciones de Yü contra el pueblo de Miâo y los consejos que le dirigió Yî. El estilo difiere del de los Cánones, siendo más sentencioso y, ocasionalmente, riman.
1. Investigando la antigüedad, encontramos que el Gran Yü [^58] se llamaba Wăn-ming [^59]. Tras ordenar y dividir la tierra, hasta los cuatro mares, en reverente respuesta al Tî, dijo: «Si el soberano comprende la dificultad de su soberanía, y el ministro la dificultad de su ministerio, el gobierno estará bien organizado, y el pueblo de cabello negro se esforzará diligentemente por ser virtuoso».
El Tî dijo: «Sí; que así sea, y las buenas palabras no se esconderán en ningún lugar; ningún hombre virtuoso y talentoso quedará desatendido, alejado de la corte, y los innumerables estados disfrutarán de tranquilidad. (Pero) obtener la opinión de todos; dar la propia opinión y seguir la de los demás; evitar oprimir a los desvalidos y no descuidar a los necesitados y pobres; solo el (antiguo) Tî pudo lograr esto».
Yî dijo: «¡Oh! Tu virtud, oh Tî, es vasta e incesante. Es sabia, espiritual, imponente y está adornada con todos los logros. El Gran Cielo te concedió su favor y te otorgó su designio. De repente, poseíste todo lo que había en los cuatro mares y te convertiste en gobernante de todo lo que hay bajo el cielo».
Yü dijo: «Acordar lo correcto lleva a la buena fortuna; seguir lo que se le opone, a la mala; la sombra y el eco». Yî dijo: «¡Ay! ¡Sé cauteloso! Adviértete a la cautela, cuando parezca que no hay motivo de ansiedad. No dejes de observar las leyes y ordenanzas. No encuentres tu placer en la ociosidad. No te excedas en el placer. En tu empleo de hombres de valor, que nadie se interponga entre tú y ellos. Aleja el mal sin vacilación. No lleves a cabo planes, de (cuya sabiduría) dudes. Procura que todos tus propósitos estén a la luz de la razón. No vayas en contra de lo que es correcto, para obtener la alabanza del pueblo. No te opongas a los (deseos) del pueblo, para seguir tus propios deseos. (Atiende a estas cosas) sin ociosidad ni omisión, y las tribus bárbaras de todo alrededor vendrán y reconocerán tu soberanía».
Yü dijo: «¡Oh, piensa en estas cosas, oh Tî! La virtud del gobernante se ve en su buen gobierno, y ese gobierno en la nutrición del pueblo. Hay agua, fuego, metal, madera, tierra y grano; estos deben ser debidamente regulados; hay que atender armoniosamente la rectificación de la virtud del pueblo, las herramientas y demás cosas que proveen las comodidades de la vida y la obtención de abundantes medios de subsistencia. Cuando los nueve servicios así indicados se hayan cumplido ordenadamente, ese logro será celebrado con cánticos del pueblo. Prepárales con palabras amables, corrígelos con la majestuosidad de la ley, anímalos con cánticos sobre esos nueve temas, para que tu éxito no disminuya». Dijo el Tî: «La tierra ha sido puesta en orden, y las (influencias del) cielo producen su efecto completo; esos seis almacenes y tres departamentos de acción (gubernamental) están todos verdaderamente regulados, y se puede confiar en ellos por una miríada de generaciones: éste es vuestro mérito».
2. El Tî dijo: «Ven, Yü. Llevo treinta y tres años en mi puesto. Tengo entre noventa y cien años, y las laboriosas tareas me agotan. Dejando de lado la indolencia, toma la iniciativa de mi pueblo». Yü respondió: «Mi virtud no está a la altura del cargo, y el pueblo no confiará en mí. Pero Kâo-yâo, con vigorosa actividad, siembra su virtud, que ha descendido sobre el pueblo de cabello negro, hasta que lo aprecian en sus corazones. ¡Oh, Tî, piensa en él! Cuando pienso en él, mi mente reposa en él como el hombre idóneo para este puesto; cuando quisiera apartarlo de mis pensamientos, mi mente aún reposa en él; cuando lo nombro y hablo de él, mi mente reposa en él por esto; la sinceridad de mis pensamientos sobre él es que él es el hombre. ¡Oh, Tî, piensa en sus méritos!».
El Tî dijo: «Kâo-yâo, que de estos mis ministros y de todo (mi pueblo) casi nadie haya infringido las normas del gobierno se debe a que eres Ministro del Crimen y a tu inteligencia en el uso de los cinco castigos, ayudando así a (inculcar) los cinco deberes cardinales, con vistas a la perfección de mi gobierno, y para que mediante el castigo no haya más castigos, sino que el pueblo se alinee con (el camino del) Medio. (Sigue) siendo esforzado». Kâo-yâo respondió: «Tu virtud, oh Tî, es impecable. Condesciendes a tus ministros con bondadosa facilidad; presides a las multitudes con generosa paciencia». Los castigos no se extienden a los herederos (del criminal), mientras que las recompensas alcanzan a las generaciones (sucesivas). Perdonas las faltas involuntarias, por grandes que sean, y castigas los crímenes intencionales, por pequeños que sean. En casos de crímenes dudosos, los tratas con ligereza; en casos de mérito dudoso, prefieres la alta estima. Antes que condenar a muerte a un inocente, correrás el riesgo de la irregularidad y el error. Esta virtud amorosa por la vida ha penetrado en la mente del pueblo, y es por eso que no se exponen al castigo de tus oficiales. El Tî dijo: «Que pueda seguir y obtener lo que deseo en mi gobierno, con el pueblo respondiendo por todas partes como si fuera impulsado por el viento, esa es tu excelencia».
El Tî dijo: 'Ven Yü. Las aguas inundantes me llenaron de pavor, cuando lograste verdaderamente (todo lo que habías representado) y completaste tu servicio; mostrando así tu superioridad sobre otros hombres. Lleno de laboriosa seriedad en el servicio al país y parco en los gastos de tu familia, y esto sin estar lleno de ti mismo ni eufórico, tú (de nuevo) muestras tu superioridad sobre otros hombres. No tienes ninguna presunción orgullosa, pero nadie bajo el cielo puede disputarte la palma de la habilidad; no haces alarde, pero nadie bajo el cielo: puede disputarte la palma del mérito. Veo cuán grande es tu virtud, cuán admirables tus vastos logros. El nombramiento determinado del Cielo descansa en tu persona; eventualmente debes ascender (al trono) del gran soberano.* La mente del hombre es inquieta, propensa (a errar); Su afinidad con lo correcto es pequeña. Sé selectivo, sé uniforme (en la búsqueda de lo correcto), para que puedas aferrarte sinceramente al Medio. No escuches palabras sin fundamento; no sigas planes sobre los cuales no has buscado consejo. De todos los que deben ser amados, ¿no es el gobernante el jefe? De todos los que deben ser temidos, ¿no es el pueblo el jefe? Si la multitud estuviera sin su Cabeza soberana, ¿a quién deberían sostener en alto? Si el soberano no tuviera a la multitud, no habría nadie que custodiara el país por él. ¡Sé reverencial! Mantén cuidadosamente el trono que debes ocupar, cultivando (las virtudes) que se desean en ti. Si dentro de los cuatro mares hay angustia y pobreza, tus ingresos otorgados por el Cielo llegarán a un fin perpetuo. Es la boca la que emite lo que es bueno y levanta la guerra. No cambiaré mis palabras.
Yü dijo: «Someter a los ministros meritorios uno por uno a la prueba de la adivinación [1], y que se siga la indicación favorable». El Tî respondió: «(De acuerdo con las reglas para) la regulación de la adivinación, uno debe primero tomar una decisión y luego remitir (su juicio) al gran caparazón de tortuga. Mi mente (en este asunto) estaba determinada en primer lugar; consulté y deliberé con todos (mis [ p. 51 ] ministros y gente), y estuvieron de acuerdo conmigo. Los espíritus dieron su asentimiento, y el caparazón de tortuga y los tallos adivinatorios concordaron. La adivinación, cuando es afortunada, no debe repetirse». Yü hizo una reverencia con la cabeza en el suelo y declinó firmemente (el lugar). El Tî dijo: «No debes hacerlo». Eres tú quien puede ocupar adecuadamente (mi lugar).’ En la primera mañana del primer mes, (Yü) recibió el nombramiento en el templo (dedicado por Shun) a los espíritus de sus antepasados [2], y tomó [la dirección de todos los oficiales, como lo había hecho el Tî al comienzo (de su gobierno).*
3. El Tî dijo: «¡Ay! ¡Oh, Yü! Solo el señor de Miâo [3] se niega a obedecer; ve y corrígelo». Ante esto, Yü reunió a todos los príncipes y dirigió un discurso al ejército: «Multitudes aquí presentes, escuchen mis órdenes. Estúpido es este señor de Miâo, ignorante, errado e irrespetuoso. Despectivo e insolente con los demás, cree que toda la capacidad y la virtud residen en él. Rebelde contra la justicia, destruye (todas las obligaciones de) la virtud. Mantiene a los hombres superiores en la oscuridad, y hombres mezquinos ocupan (todos) los cargos. El pueblo lo rechaza y no lo protege. Cielo [ p. 52 ] le está enviando calamidades.* Por lo tanto, yo, junto con ustedes, mi multitud de hombres valientes, llevamos las instrucciones (del Tî) para castigar sus crímenes. Procedan con un corazón y una fuerza unidos, y así nuestra empresa se verá coronada por el éxito.
Al cabo de tres décadas, el pueblo de Miâo seguía rebelde a las órdenes que se les habían dado, cuando Yî acudió en ayuda de Yü, diciendo: «Es la virtud la que conmueve el Cielo; no hay distancia que no alcance. El orgullo trae pérdida, y la humildad recibe aumento; este es el camino del Cielo».* En los primeros tiempos del Tî, cuando vivía junto al monte Lî [4], iba a los campos y lloraba a diario al compasivo Cielo y a sus padres, asumiendo toda la culpa y cargándose de su maldad.* (Al mismo tiempo) con respetuoso servicio se presentó ante Kû-sâu, con aspecto serio y reverenciado, hasta que Kû también se transformó por su ejemplo. La sinceridad absoluta conmueve a los seres espirituales, ¡cuánto más conmoverá a este señor de Miâo!».* Yü rindió homenaje a las excelentes palabras y dijo: «Sí». Acto seguido, hizo retroceder a su ejército, tras retirar las tropas. El Tî se dedicó a difundir a gran escala las virtuosas influencias de la paz; con escudos y plumas, danzaron entre las dos escaleras (de su patio). En setenta días, el señor de Miâo llegó (y se sometió).
46:1 El nombre Yü, tomado como epíteto, significaría «el Libre». Como epíteto después de la muerte, significa «Recibir la Resignación y Perfeccionar el Mérito»; pero esto se basa evidentemente en la historia comúnmente aceptada de Yü. ↩︎
46:2 Wăn-ming puede traducirse como ‘el Realizado y el Emisor de Órdenes’. ↩︎
50:1 Sobre la adivinación, véase Parte V, iv. ↩︎
51:1 Muchos sostienen que este era el templo ancestral de Yâo. Pero Confucio, en el capítulo diecisiete de la Doctrina del Medio, nos dice que Shun había erigido un templo similar para sus antepasados, que debe ser el que se menciona aquí. ↩︎