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KÂO-YÂO fue Ministro de Delitos de Shun y aún se le considera en China un modelo para todos los administradores de justicia. Existen pocos o ningún detalle fiable de su historia. Sze-ma Khien afirma que, al ascender al trono, Yü nombró a Kâo-yâo su primer ministro, con la intención de que finalmente lo sucediera, pero que este plan se frustró con la muerte de Kâo-yâo. Si hubiera existido tal tradición en la época de Mencio, probablemente la habría mencionado al defender a Yü de la acusación de inferioridad respecto a Yâo y Shun, quien cedió el trono al más digno, mientras que él se lo transmitió a su hijo. El apellido de Kâo-yâo era Yen, pero sus representantes fueron eliminados cuando el principado que les pertenecía se extinguió en la dinastía de Kâu por el ambicioso estado de Khû. Todavía existe en China una familia con el apellido Kâo, que afirma descender de este antiguo digno; pero Kâo y Yâo deben tomarse juntos en el Shû como su nombre.
Los «Consejos» del Libro no parecen estar dirigidos directamente a Shun, sino que se encuentran en una conversación entre Yü y Kâo-yâo, siendo este último el orador principal. El texto completo puede dividirse en cuatro capítulos: el primero, enuncia el principio de que, en el gobierno, lo importante es que el gobernante se guíe por la virtud, lo cual se reflejará en su conocimiento y la elección de los hombres para el cargo, asegurando así la tranquilidad del pueblo; el segundo, ilustra cómo se puede conocer a los hombres; el tercero, trata de la tranquilidad del pueblo; en el cuarto, el orador afirma la sensatez de sus sentimientos y expresa con humildad su deseo de ayudar al soberano.
1. Investigando la antigüedad, encontramos que Kâo-yâo dijo: «Si el soberano se mantiene sinceramente en su camino de virtud, los consejos que se le ofrezcan serán inteligentes y las ayudas que reciba serán armoniosas». Yü respondió: «Sí, pero explícate». Kâo-yâo añadió: «¡Oh! Que cuide su cultivo personal, con pensamientos de largo alcance, y así [ p. 54 ] mostrará una generosa bondad y una cuidadosa observancia de las distinciones entre las nueve ramas de su parentesco. Todos los inteligentes también se esforzarán en su servicio; y así, desde lo cercano, alcanzará lo distante». Yü rindió homenaje a las excelentes palabras y dijo: «Sí». Kâo-yâo continuó: «¡Oh! Yü dijo: «¡Ay! Alcanzar ambas cosas podría ser difícil incluso para el Tî. Cuando (el soberano) conoce a la gente, es sabio y puede asignar a cada uno el cargo para el que es apto. Cuando da tranquilidad al pueblo, su bondad se hace sentir, y la raza de cabello negro lo aprecia en sus corazones. Cuando puede ser (tan) sabio y bondadoso, ¿qué motivo tendrá para preocuparse por un Hwan-tâu? ¿Qué motivo para destituir a un señor de Miâo? ¿Qué motivo para temer a alguien de palabras amables, apariencia insinuante y gran astucia?»
2. Kâo-yâo dijo: «¡Oh! En total, hay nueve virtudes que se pueden descubrir en la conducta, y cuando decimos que un hombre posee alguna virtud, es como decir que hace tal o cual cosa». Yü preguntó: «¿Cuáles son las nueve virtudes?». Kâo-yâo respondió: «Afabilidad combinada con dignidad; mansedumbre combinada con firmeza; franqueza combinada con respeto; aptitud para el gobierno combinada con cautela reverente; docilidad combinada con audacia; rectitud combinada con gentileza; una negligencia fácil combinada con discernimiento; audacia combinada con sinceridad; y valor combinado con rectitud. Cuando estas cualidades se manifiestan continuamente, ¿no tenemos al buen oficial? Cuando hay un [ p. 55 ] Al exhibir tres de estas virtudes, su poseedor podría regular y fortalecer, tanto en la época actual como en la posterior, al clan del que fue nombrado jefe. Con un cultivo diario, riguroso y reverente de seis de ellas, su poseedor podría dirigir con brillantez los asuntos del estado del que fue investido. Cuando todos estos hombres sean recibidos y ascendidos, quienes posean esas nueve virtudes serán empleados en el servicio público. Los hombres de mil y los hombres de cien ocuparán sus cargos; los ministros se imitarán mutuamente; todos los oficiales cumplirán con sus deberes en el momento oportuno, observando las cinco estaciones (según predominen los diversos elementos en ellas), y así sus diversos deberes se cumplirán plenamente. Que el Hijo del Cielo no dé a los gobernantes el ejemplo de la indolencia o la disolución. Que sea cauteloso y temeroso, recordando que en uno o dos días pueden ocurrir diez mil acontecimientos. Que no permita que sus diversos oficiales ocupen sus puestos. ¡La obra es del Cielo; los hombres deben actuar por ella!
3. Del Cielo provienen las relaciones sociales con sus diversos deberes; estamos encargados de hacer cumplir esos cinco deberes; ¡y he aquí!, tenemos las cinco conductas honorables [^64]. Del Cielo provienen las distinciones sociales con sus diversas ceremonias; de nosotros proviene la observancia de esas cinco ceremonias; ¡y he aquí!, aparecen en la práctica regular [^65]. Cuando el soberano y los ministros muestran reverencia y respeto mutuos por estas, ¡he aquí!, la naturaleza moral del pueblo se armoniza. El Cielo distingue con gracia a los virtuosos; ¿acaso no existen los cinco hábitos, las cinco condecoraciones de ellos [1]? El Cielo castiga a los culpables; ¿acaso no existen los cinco castigos, para ser utilizados individualmente con ese propósito? ¡El asunto del gobierno! ¿No deberíamos ser serios en él? ¿No deberíamos ser serios en esto?
«El Cielo oye y ve como nuestro pueblo oye y ve; el Cielo aprueba y exhibe con fervor sus terrores como nuestro pueblo aprueba y aterroriza; tal conexión existe entre los mundos superiores e inferiores. ¡Cuán reverentes deben ser los dueños de los territorios!»
4. Kâo-yâo dijo: «Mis palabras son razonables y quizá se pongan en práctica». Yü dijo: «Sí, tus palabras pueden ponerse en práctica y tener éxito». Kâo-yâo añadió: «No lo sé, pero deseo ser útil a diario. ¡Que el gobierno se perfeccione!».
55:1 Los cinco deberes son los que pertenecen a las cinco relaciones que son constituyentes de la sociedad: las que existen entre marido y mujer, padre e hijo, gobernante y súbdito, hermano mayor y menor, amigo y amigo. ↩︎