Esta es la última de las «Instrucciones» de Î Yin; dirigida, al igual que las de los dos Libros anteriores, a Thâi K iâ, pero en un período posterior, cuando el gran ministro deseaba retirarse de las labores administrativas. Ahora desaparece de la historia, aunque según Sze-mâ Kh iâien y una mención en el Prefacio del Shû, vivió hasta 1713 a. C., el octavo año del hijo y sucesor de Thâi K iâ.
En este libro, el tema es «La Virtud Pura o de Un Solo Ojo» y su importancia para el gobernante del reino. Se centra en la caída de Kieh por su falta de esta virtud y en la elevación de Thang por su posesión; trata en general su naturaleza y resultados; e insta a cultivarla en Thâi Kâiâ.
1. Î Yin, habiendo devuelto el gobierno a [ p. 101 ] manos de su soberano, y estando a punto de anunciar su retiro, formuló advertencias sobre el tema de la virtud.
2. Dijo: «¡Oh! Es difícil confiar en el Cielo; sus designios no son constantes».* (Pero si el soberano se asegura de que su virtud sea constante, preservará su trono; si su virtud no es constante, perderá las nueve provincias. El rey de Hsiâ no pudo mantener inalterada la virtud (de sus antepasados), sino que despreció a los espíritus y oprimió al pueblo. El Gran Cielo ya no le extendió su protección. Buscó entre las innumerables regiones para guiar a quien recibiera su designación favorable, buscando con fervor a alguien con virtud pura; a quien pudiera convertir en señor de todos los espíritus.* Entonces estábamos yo, Yin y Thang, ambos con virtud pura y capaces de satisfacer la mente del Cielo. Él recibió (en consecuencia) el radiante favor del Cielo, de modo que se convirtió en dueño de las multitudes de las nueve provincias, y procedió a cambiar el comienzo del año de Hsiâ. No era que el Cielo sintiera alguna parcialidad por el señor de Shang; simplemente favorecía la virtud pura.* No era que Shang buscara la lealtad de los de abajo; el pueblo simplemente se volcó en la virtud pura. Donde la virtud del soberano es pura, todas sus empresas son afortunadas; donde su virtud es vacilante e incierta, todas sus empresas son desafortunadas. El bien y el mal no afligen a los hombres, pero el Cielo les envía miseria o felicidad según su conducta.*
3. 'Ahora, oh joven rey, recién estás asumiendo tu (gran) nombramiento; deberías procurar [ p. 102 ] renovar tu virtud. Al final, como al principio, ten esto como tu único objetivo, así también deberás renovarte diariamente. Que los oficiales que emplees sean hombres de virtud y capacidad, y que los ministros que te rodean sean los hombres adecuados. El ministro, en relación con (su soberano) superior, debe promover su virtud, y, en relación con (el pueblo) inferior, debe buscar su bien. ¡Qué difícil debe ser (encontrar al hombre adecuado)! ¡Cuánta atención se requiere! (A partir de entonces) debe haber armonía (cultivada con él) y unidad (de confianza depositada en él).
No existe un modelo invariable de virtud; una consideración suprema por lo bueno proporciona el modelo. No existe una característica invariable de lo bueno que deba considerarse supremamente; se encuentra donde hay conformidad con la conciencia uniforme (con respecto a lo bueno). (Tal virtud) hará que el pueblo, con sus innumerables apellidos, diga: “¡Qué grandiosas son las palabras del rey!” y también: “¡Qué sencillo y puro es el corazón del rey!”. Servirá para mantener en paz las ricas posesiones del antiguo rey y para asegurar para siempre la vida (feliz) de las multitudes del pueblo.
4. ¡Oh! (Conservar un lugar) en el templo de los siete santuarios [^110] de los antepasados es suficiente testimonio de virtud.* Ser reconocido como jefe por la miríada de cabezas de familia es suficiente evidencia de su gobierno. [ p. 103 ] El soberano sin el pueblo no tiene a quién emplear; y el pueblo sin el soberano no tiene a quién servir. No te creas tan grande como para menospreciar a los demás. Si los hombres y mujeres comunes no encuentran la oportunidad de desarrollar plenamente sus capacidades, el señor del pueblo carecerá de las ayudas adecuadas para completar su mérito.