El Gran Plan, comúnmente clasificado entre los «Consejos» o entre las «Instrucciones» del Shû, bien podría tener un lugar entre los «Cánones». Es una obra notable, y aunque aparece entre los documentos de la dinastía Kâu, se le atribuye a su contenido una antigüedad mucho mayor. Según las frases introductorias, el rey Wû, fundador de Kâu, lo obtuvo del conde de Khî en el mismo año, el decimotercero de su dignidad como Jefe de Occidente, en que se enfrentó al tirano de Shang. Se cree que el conde de Khî fue el Gran Maestre de la corte de Shang, quien aparece en el Libro final de la última parte. Allí afirma que, cuando la ruina se apoderó de la Casa de Shang, no serviría a otra dinastía. En consecuencia, se negó a reconocer la soberanía del rey Wû, quien lo había liberado de la prisión donde había sido confinado por Kâu-hsin, y huyó, o quizás se propuso huir a Corea. Wû respetaba y admiraba su fidelidad a la dinastía caída y le otorgó ese territorio. Se dice que entonces se sintió obligado a comparecer ante la corte de Kâu, cuando el rey lo consultó sobre los principios de gobierno; y como resultado, le comunicó este Gran Plan, con sus nueve divisiones. Al leer el Libro, vemos que originalmente pertenecía a la época de Hsiâ, y que la mayor parte del mismo debe atribuirse al Gran Yü, y que era tan antiguo como el reinado de Yâo. No sabemos cómo llegó a manos del conde de Khî. Tampoco parece que se le pueda atribuir su lenguaje. Es probable que la mayor parte provenga de la época de Hsiâ. El uso del número nueve y otros números, así como la denominación de las distintas divisiones del Plan, concuerdan con el estilo y la práctica de Yü en sus Consejos de la segunda parte de nuestro Clásico, y también en la segunda parte del Tributo de Yü. En las frases introductorias se nos dice que el Cielo o Dios entregó el Plan con sus divisiones a Yü. Para explicar cómo se hizo el regalo, existe una tradición sobre una misteriosa tortuga que apareció en las aguas del río Lo, con marcas bien definidas en el lomo del uno al nueve, y que a partir de entonces Yü determinó el significado de esas marcas y de sus números, completando las nueve divisiones del Plan. De esta leyenda, sin embargo, no es necesario hablar en conexión con el Shû, que no la menciona; surgirá en conexión con la traducción del Rey Yî.
El Gran Plan significa el gran modelo para el gobierno de la nación, el método por el cual el pueblo puede ser feliz y tranquilo, en armonía con su condición, a través del carácter perfecto del rey y su perfecta administración del gobierno.
P. Gaubil afirma que el Libro es un tratado a la vez de física, astrología, adivinación, moral, política y religión, y que guarda una estrecha similitud con la obra de Ocelo el Lucano. Existe una vaga semejanza entre el Gran Plan y el curioso ejemplo de doctrina pitagórica que encontramos en el tratado sobre el Universo; pero las diferencias son aún mayores y más numerosas. Más especialmente, las diferencias entre la mentalidad griega, especulativa, y la mentalidad china, práctica, son evidentes en ambas obras. Mientras que el escritor chino se pierde en las más absolutas locuras de su imaginación, sin embargo, busca a tientas una regla útil para la gestión de los asuntos humanos.
El tratado se divide en tres capítulos. El primero es introductorio y relata cómo el Gran Plan con sus nueve divisiones se dio a conocer por primera vez a Yü, y en ese momento llegó a ser comunicado al rey Wû; el segundo contiene los nombres de las nueve divisiones del Plan; y el tercero describe cada una de ellas. «El conjunto», dice un escritor chino, «exhibe el gran modelo para el gobierno de la nación». La quinta división, o división intermedia, sobre la perfección real, es la central del conjunto, y en torno a ella gira el Libro. Las cuatro divisiones que la preceden muestran cómo se debe lograr esta perfección real, y las cuatro que le siguen, cómo se debe mantener.
1. En el decimotercer año [^145], el rey fue a consultar al conde de Khî y le dijo: «¡Oh, conde de Khî! El Cielo, obrando invisiblemente, asegura la tranquilidad de los pueblos inferiores, ayudándolos a estar en armonía con su condición [^146]. No sé cómo se deberían exponer en el orden correcto los principios inmutables de su método».
El conde de Khî respondió: «He oído que, en tiempos pasados, Khwăn contuvo las aguas inundantes, trastornando así la disposición de los cinco elementos. En consecuencia, Dios, indignado, no le entregó el Gran Plan con sus nueve divisiones, y así se permitió que los principios inmutables (del método del Cielo) se arruinaran». Por lo tanto, Khwăn fue [ p. 140 ] mantenido prisionero hasta su muerte, y su hijo Yü se alzó (y emprendió la misma tarea). A él, el Cielo le entregó el Gran Plan con sus nueve divisiones, y los principios inmutables (de su método) se expusieron en el orden debido».
2. ‘(De estas divisiones) la primera se llama «los cinco elementos»; la segunda, «la atención reverente a los cinco asuntos (personales)»; la tercera, «la devoción sincera a los ocho (objetos de) gobierno»; la cuarta, «el uso armonioso de los cinco divisores del tiempo»; la quinta, «el establecimiento y uso de la perfección real»; la sexta, «el uso discriminatorio de las tres virtudes»; la séptima, «el uso inteligente de (los medios para) el examen de dudas»; la octava, «el uso reflexivo de las diversas verificaciones»; la novena, «el uso exhortativo de las cinco (fuentes de) felicidad y el uso admirable de las seis (ocasiones de) sufrimiento».’
3. i. «Primero, de los cinco elementos [^147]. El primero es [ p. 141 ] agua; el segundo es fuego; el tercero, madera; el cuarto, metal; y el quinto, tierra. La naturaleza del agua es absorber y descender; la del fuego, arder y ascender; la de la madera, ser torcida y recta; la del metal, ceder y transformarse; mientras que la de la tierra se observa en la siembra y la recolección. Lo que absorbe y desciende se vuelve salado; lo que arde y asciende se vuelve amargo; lo que es torcido y recto se vuelve agrio; lo que cede y transforma se vuelve acre; y de la siembra y la recolección surge la dulzura».
ii. ‘Segundo, de los cinco asuntos (personales) [^148]. El primero es el comportamiento corporal; el segundo, el habla; el tercero, la vista; el cuarto, la audición; el quinto, el pensamiento. (La virtud de) la apariencia corporal es la reverencia; la del habla, la concordancia (con la razón); la de la vista, la claridad; la del oído, la distinción; la del pensamiento, la perspicacia. La reverencia se manifiesta en la gravedad; la concordancia (con la razón), en el orden; la claridad, en la sabiduría; la distinción, en la deliberación; y la perspicacia, en la sabiduría.’
iii. ‘Tercero, de los ocho (objetos del) gobierno [1].— [ p. 142 ] El primero es la comida; el segundo, la riqueza y los artículos de conveniencia; el tercero, los sacrificios; el cuarto, (los asuntos del) Ministro de Obras; el quinto, (los del) Ministro de Instrucción; el sexto, (los del) Ministro del Crimen; el séptimo, las observancias que deben rendirse a los invitados; el octavo, el ejército.’
iv. ‘El cuarto de los cinco divisores del tiempo [2]. El primero es el año (o el planeta Júpiter); el segundo, la luna; el tercero, el sol; el cuarto, las estrellas y los planetas, y los espacios zodiacales; y el quinto, los cálculos calendáricos.’
v. 'Quinto, de la perfección real [3].- El soberano, habiendo establecido en sí mismo el más alto grado y modelo de excelencia, concentra en sí mismo las cinco fuentes de felicidad y procede a difundirlas y a entregarlas a las multitudes del pueblo. Entonces ellos, por su parte, encarnando vuestra perfección, os la devolverán y asegurarán su preservación. Entre todas las multitudes del pueblo no habrá confederaciones ilegales, y entre los hombres (en el cargo) no habrá combinaciones malas ni egoístas;—que el soberano [ p. 143 ] establezca en sí mismo el más alto grado y modelo de excelencia.
Entre las multitudes del pueblo habrá quienes tengan capacidad de planear y actuar, y se guarden del mal: —tenedlos presentes; y habrá quienes, sin alcanzar la excelencia, no se involucren en el mal: —que el soberano los reciba. Y cuando una plácida satisfacción se refleje en sus rostros y digan: «Nuestro amor está puesto en la virtud», concededles favores; —de esta manera, esos hombres avanzarán hacia la perfección del soberano. No dejéis que oprima a los que no tienen amigos ni hijos, ni que tema a los altos y distinguidos. Cuando los hombres (en cargos) tengan capacidad y poder administrativo, animadlos a cultivar aún más su conducta; y se promoverá la prosperidad del país. Todos esos hombres rectos, con capacidad, se mantendrán en la bondad. Si no podéis lograr que tengan lo que aman en sus familias, inmediatamente serán culpables de un delito. En cuanto a los que no aman la virtud, aunque les concedas favores (y emolumentos), (sólo) te involucrarán en el empleo del mal.
‘Sin desvíos, sin desniveles,
Persigue la justicia real.
Sin gustos egoístas,
Sigue el camino real.
Sin disgustos egoístas,
Sigue el camino real.
Evite la desviación, evite la parcialidad;
Ancho y largo es el camino real.
Evite la parcialidad, evite la desviación;
Nivelado y fácil es el camino real.
Evita la perversidad, evita la unilateralidad;
El camino recto y recto es el real. p. 144
Buscad siempre esta excelencia perfecta,
(Vuélvete siempre hacia esta excelencia perfecta.’
[el párrafo continúa] Continuó diciendo: 'Esta ampliación de la perfección real contiene la (regla) inmutable, y es la (gran) lección; sí, es la lección de Dios.* Todas las multitudes del pueblo, instruidas en esta ampliación de la excelencia perfecta y llevándola a la práctica, se aproximarán así a la gloria del Hijo del Cielo y dirán: «El Hijo del Cielo es el padre del pueblo y así se convierte en el soberano de todo lo que está bajo el cielo».
vi. 'Sexta de las tres virtudes [4].—La primera es la corrección y la rectitud; la segunda, el gobierno firme; y la tercera, el gobierno suave. En la paz y la tranquilidad, la corrección y la rectitud (deben prevalecer); en la violencia y el desorden, el gobierno firme; en la armonía y el orden, el gobierno suave. Para los reservados y retraídos debe existir (el estímulo de) el gobierno firme; para los altivos y distinguidos, (la moderación de) el gobierno suave.
Corresponde exclusivamente al soberano conferir dignidades y recompensas, exhibir los terrores de la majestad y recibir los ingresos (del reino). No debería existir tal cosa como que un ministro confiera dignidades o recompensas, exhiba los terrores de la majestad ni reciba los ingresos. Tal cosa es perjudicial para los clanes y fatal para los estados (del reino); los asuntos menores se gestionan de forma unilateral y perversa, y el pueblo cae en suposiciones y excesos.
vii. Séptimo, de los medios para examinar las dudas [5].—Habiendo sido elegidos y nombrados oficiales para la adivinación mediante el caparazón de tortuga y los tallos de Achillea, se les encargará ocasionalmente que cumplan con sus funciones. Al hacerlo, detectarán la presencia de lluvia, despeje, nubosidad, falta de conexión y cruce; así como los diagramas internos y externos. En total, hay siete indicaciones: cinco dadas por el caparazón y dos por los tallos; y mediante estas, se puede detectar cualquier error mental. Habiendo sido nombrados estos oficiales, al iniciarse la adivinación, tres hombres interpretarán las indicaciones, y se seguirá el consentimiento de dos de ellos.
Cuando tengas dudas sobre cualquier asunto importante, consulta con tu propia mente; consulta con tus altos ministros y oficiales; consulta con la gente común; consulta la concha de tortuga y los tallos de adivinación. Si tú, la concha, los tallos, los ministros y oficiales, y la gente común, todos están de acuerdo en un curso, esto es lo que se llama una gran concordia, y el resultado será el bienestar de tu persona y buena fortuna para tus descendientes. Si tú, la concha y los tallos están de acuerdo, mientras que los ministros, oficiales y la gente común se oponen, el resultado será afortunado. Si los ministros y oficiales, con la concha y los tallos, están de acuerdo, mientras que tú y la gente común se oponen, el resultado será afortunado. Si la gente común, la concha y los tallos están de acuerdo, mientras que tú, con los ministros y oficiales, te opones, el resultado será afortunado. Si tú y la concha están de acuerdo. Mientras los tallos, con los ministros, funcionarios y la gente común, se opongan, las operaciones internas serán afortunadas, y las externas, desafortunadas. Cuando tanto la cáscara como los tallos se oponen a las opiniones de los hombres, habrá [ p. 147 ] buena fortuna en la quietud, y las operaciones activas serán desafortunadas.
viii. Octava, de las diversas verificaciones [6].—Son la lluvia, el sol, el calor, el frío, el viento y la estacionalidad. Cuando las cinco llegan, todas completas y cada una en su orden apropiado, (incluso) las diversas plantas estarán exuberantes. Si alguna de ellas es excesivamente abundante o excesivamente deficiente, habrá mal.
Existen las verificaciones favorables [7]: a saber, [ p. 148 ] de la gravedad, que se simboliza con la lluvia oportuna; del orden, simbolizado por el sol oportuno; de la sabiduría, simbolizado por el calor oportuno; de la deliberación, simbolizado por el frío oportuno; y de la sabiduría, simbolizada por el viento oportuno. Existen (también) las verificaciones desfavorables: a saber, de la imprudencia, simbolizada por la lluvia constante; de la asunción, simbolizada por el sol constante; de la indolencia, simbolizada por el calor constante; de la precipitación, simbolizada por el frío constante; y de la estupidez, simbolizada por el viento constante.'*
Continuó diciendo: «El rey debe examinar el carácter de todo el año; el de los altos ministros y oficiales, el del mes; y el de los oficiales subalternos, el del día. Si a lo largo del año, del mes y del día, hay una estacionalidad constante, todos los granos madurarán; las medidas de gobierno serán sabias, los hombres heroicos se distinguirán; y en las familias (del pueblo) habrá paz y prosperidad. Si a lo largo del año, del mes y del día, se interrumpe la estacionalidad, los diversos tipos de grano no madurarán; las medidas de gobierno serán oscuras e imprudentes; los hombres heroicos se mantendrán en la oscuridad; y en las familias (del pueblo) no habrá reposo».
La gente común debería examinar las estrellas. Algunas estrellas aman el viento y otras la lluvia. Los recorridos del sol y la luna dan el invierno y el verano. La forma en que la luna sigue a las estrellas da el viento y la lluvia.
ix. ‘Noveno, de las cinco (fuentes de) felicidad [8].—El primero es larga vida; el segundo, riquezas; el tercero, salud de cuerpo y serenidad de mente; el cuarto, el amor a la virtud; y el quinto, cumplir hasta el final la voluntad (del Cielo).* De los seis males extremos, el primero es la desgracia que acorta la vida; el segundo, enfermedad; el tercero, angustia de mente; el cuarto, pobreza; el quinto, maldad; el sexto, debilidad [9].’
139:1 Véase el comienzo del Libro i. ↩︎
139:2 Khung Ying-tâ, de la dinastía Thang, dice al respecto: «El ser humano ha sido creado por el Cielo supremo, y tanto el cuerpo como el alma son un don del Cielo. Los hombres poseen, pues, el cuerpo material y la mente consciente, y el Cielo los asiste, ayudándolos a armonizar sus vidas. Lo correcto y lo incorrecto de su lenguaje, la corrección y los errores de su conducta, el disfrute de su vestimenta y comida, la rectitud de sus diversos movimientos; todo esto debe armonizarse con lo que el Cielo les ha otorgado». ↩︎
140:1 Gaubil da aquí ‘les cinq hing’, sin traducir el término chino, los sinólogos ingleses han adquirido el hábito de traducirlo por ‘elementos’, pero apenas parece posible determinar qué quieren decir los chinos con él. Entendemos por ‘elementos’ ‘los primeros principios o ingredientes de los que se componen todas las cosas’. Los pitagóricos, con sus cuatro elementos de tierra, agua, aire y fuego, no pretendían tanto la naturaleza o esencia de las sustancias materiales, como las formas bajo las cuales la materia se nos presenta realmente. El carácter hsing, que significa ‘moverse’, ‘estar en acción’, muestra que la concepción original de los chinos es de naturaleza diferente; y se dice en el Diccionario Khang-hsî, ‘Los cinco hsing se mueven y giran entre el cielo y la tierra, sin cesar nunca, y de ahí su nombre’. Los editores de la última edición imperial del Shû dicen, 'Distribuidos a través de las cuatro estaciones, forman «los cinco divisores del tiempo»; Exhibidas en pronósticos, dan lugar a la adivinación mediante el caparazón de tortuga y las cañas; al alojarse en el cuerpo humano, producen «las cinco materias personales»; impulsadas por la buena y la mala fortuna, producen «las diversas verificaciones» comunicadas a los organismos, producen las diferentes naturalezas, duras y blandas, buenas y malas; al ejercer sus resultados en los cambios de esos organismos, requieren —aquí la benevolencia y allá la mezquindad, aquí la longevidad y allá la muerte prematura—: todas estas cosas provienen de la operación de los cinco hsing. Pero si hablamos de ellos en su carácter más simple e importante, son de lo que depende la vida del hombre, de lo que la gente no puede prescindir. Después de todo esto, aún lamentaría tener que explicar qué son los cinco hsing. ↩︎
141:1 Estas cinco «materias» se representan como siendo en la persona humana lo que los cinco hsing son en la naturaleza. El comportamiento es la correspondencia humana con el agua, el habla con el fuego, etc. ↩︎
141:2 Medhurst llama a los ocho objetivos del gobierno «los ocho reguladores», y Gaubil los llama «las ocho reglas del gobierno». La frase se refiere a las ocho cosas que deben atenderse en el gobierno: sus objetivos y departamentos. ↩︎
142:1 «Los cinco divisores del tiempo» son para Medhurst «los cinco organizadores», y para Gaubil «los cinco períodos». Esta división del Gran Plan es sustancialmente la misma que las instrucciones de Yâo a sus astrónomos. ↩︎
142:2 Por «perfección real» entendemos al soberano cuando es, o se ha convertido, en todo lo que debe ser. La «perfección» es «el punto máximo», el extremo de la excelencia, realizado en la persona del soberano, guiando sus medidas administrativas y sirviendo de ejemplo e influencia atractiva para todos los que están abajo, tanto ministros como pueblo. ↩︎
144:1 ‘Las tres virtudes’ no son atributos personales del soberano, sino características de su gobierno, las variadas manifestaciones de la perfección descrita en la división precedente. ↩︎
145:1 La práctica de la adivinación para la satisfacción de dudas se utilizó así en China desde los tiempos más remotos. En los Consejos de Yü, pág. 50, ese sabio propone a Shun someter a la adivinación la cuestión de quién debería ser su sucesor en el trono, y Shun responde que ya lo había hecho. Gaubil dice que, según el Gran Plan, la adivinación solo se utilizaba en casos dudosos; pero si tal era la práctica de los sabios, los adivinos y adivinos debieron haber formado, como lo hacen ahora, una clase considerable e influyente en la sociedad. Los antiguos métodos de adivinación han caído en desuso, y desconocemos hasta qué punto el gobierno emplea y aprueba otros métodos. Esos antiguos métodos se basaban en el caparazón de tortuga y los tallos de la planta Khî. «La tortuga», dice Kû Hsî, «después de muchos años se vuelve inteligente; Y la planta Khî producirá, al cumplir cien años, cien tallos de una sola raíz, y es también algo espiritual e inteligente. Las dos adivinaciones eran, en realidad, un interrogatorio a seres espirituales, empleando la planta y la concha, debido a su misteriosa inteligencia, para indicar sus insinuaciones. El método de adivinación con la concha consistía en quemarla con fuego hasta que aparecieran las indicaciones; y el método de adivinación con los tallos de la planta consistía en manipular, según lo prescrito, cuarenta y nueve de ellos, dieciocho veces diferentes, hasta formar los diagramas.
Se retiró el caparazón exterior de la tortuga, dejando la parte interior, donde se encontraban las marcas de las líneas musculares de la criatura. Esta se untó con un pigmento negro y, aplicando fuego debajo, se examinó el pigmento y, según se hubiera secado por el calor, presentó las indicaciones mencionadas en el texto. La planta Khi era probablemente la Achillea millefolium. Se cultiva principalmente en el túmulo sobre la tumba de Confucio. Traje de allí dos manojos de tallos secos en 1873. ↩︎