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MINISTERIO EN JERUSALÉN
Lc. incógnita. 38-42. Jo. vii. 11-52 (Mt. xi. 28-30), viii. 12x. 4a Monte XXIII. 37-39; Lc. xiii. 34, 35; Mt. xi. 25-27; Lc. incógnita. 21, 22.
Partiendo de Jericó, subieron por la Subida de la Sangre y, al anochecer, llegaron a la aldea de Betania, situada a dos millas de Jerusalén, en la ladera oriental de la cima del Monte de los Olivos. Allí, con su hermano Lázaro y su hermana Marta, vivía María Magdalena, a quien el Señor había rescatado de su vergüenza en Galilea hacía aproximadamente un año. Siendo esta la primera vez desde entonces que pasaba por allí, no quiso pasar de largo el hogar que su gracia había bendecido. En cualquier momento habría recibido una bienvenida efusiva; pero ahora era la Fiesta de los Tabernáculos, y esa Fiesta no era simplemente, como hemos visto, una conmemoración de las Andanzas por el Desierto: era la Fiesta de la Cosecha, y durante toda la semana el pueblo celebraba el feriado y expresaba su gratitud por la abundancia de trigo y vino con su bondad hacia los pobres, «comiendo la grosura, bebiendo el dulce, enviando porciones a quienes no tenían nada preparado y celebrando con gran alegría». (Éx. xxiii. 16; Dt. xvi. 13-15; Neh. vii. 9-18)
A su llegada, las hermanas estaban ocupadas en sus quehaceres domésticos. Ambas se alegraron muchísimo de verlo, pero lo demostraron de diferentes maneras. Marta, la mayor y una notable ama de casa, lo agasajaba con una regia bienvenida y se puso a preparar una gran cena; pero María, [ p. 264 ] olvidada de todo salvo de la presencia de su querido Salvador, se sentó a sus pies, esos sagrados pies que había ungido con su precioso nardo y bañado con sus cálidas lágrimas en el salón de banquetes de Simón el fariseo. Allí, sentada, escuchó sus amables palabras y no participó en la preparación de la comida ni en la disposición de la mesa. A Marta le molestaba aún más que, como es propio de una mujer, estuviera dispuesta a ser algo dura con su descarriada hermana; y finalmente perdió la paciencia. Acalorada y nerviosa, interrumpió la conversación. «Señor», exclamó, «¿no te importa que mi hermana me haya dejado sola sirviendo? Pídele que me ayude». Él la observó con amable diversión. «Marta, Marta», dijo, mirando la variedad de sabrosos platos con los que ella llenaba la mesa, «estás inquieta y agitada por muchas cosas; pero solo necesitamos unas pocas, o mejor dicho, solo una; porque», añadió, aludiendo a las bondades de esa época hospitalaria, «María ha elegido la buena ‘parte’, que no le será arrebatada». (Pr. xv. 17 RV marg.) Era una traducción amable del antiguo proverbio: «Mejor porción de hierbas donde hay amor, que buey engordado y con él odio».
Al día siguiente, el Señor partió de Betania hacia Jerusalén. Era a la vez embarazoso y peligroso para él presentarse en la Ciudad Santa. Pues había insinuado a sus hermanos de Nazaret que no asistiría a la Fiesta de los Tabernáculos; ni tenía intención de hacerlo. Su plan era viajar despacio, predicando a medida que avanzaba; pero la hostilidad de los samaritanos lo frustró, y así llegó a Jerusalén antes [ p. 265 ] de lo previsto: «en plena fiesta», es decir, ya que la celebración duraba una semana, siendo el cuarto día el 26 de septiembre, ya que la fiesta comenzaba ese año el 23. A sus hermanos les parecería que había faltado a su palabra, y se apresurarían a censurarlo. Y eso no era todo. Los gobernantes planeaban su destrucción. Habían pasado unos dieciocho meses desde su última visita a la Ciudad Santa; y al ir allí, según el informe de sus emisarios en Galilea, lo consideraron susceptible de dos cargos: quebrantamiento del sábado y blasfemia, ambos que él había establecido inmediatamente, a su juicio, al sanar al paralítico en Betesda el sábado y su posterior defensa. Intentaron entonces acusarlo de esos cargos capitales, y solo se libró abandonando la ciudad y regresando a Galilea. Su hostilidad había aumentado durante los dieciocho meses transcurridos desde entonces. Le había disuadido de asistir a la Pascua esa primavera, y ahora se enfrentaba a él al aparecer en medio de ellos. (Cf. Jn 5:18; Cf. Jn 7:1)
Lo habrían arrestado y condenado a muerte de inmediato, pero una consideración prudente los contuvo: su popularidad había ido en aumento. Era el héroe de la multitud, y percibían que, si se entrometían con él, provocarían un tumulto. Era cierto que la opinión sobre él estaba dividida en Jerusalén, donde era menos conocido que en Galilea; pero incluso allí su fama había despertado la simpatía general, y el hecho mismo de que la opinión estuviera dividida agravaría el conflicto al provocar un antagonismo mutuo entre los ciudadanos.
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Tal era la situación que enfrentó a su llegada. Reconociendo su dificultad, evitó cualquier provocación, pero no eludiría su misión (cf. Jn 7, 10). Se dirigió al atrio del Templo y allí se dirigió a la multitud reunida. Los gobernantes —«los judíos», como los llama San Juan— lo observaban con celo, e incluso ellos quedaron impresionados por su discurso, tan amable y sabio. «¿Cómo —fue su comentario— es este hombre tan erudito e inculto?». Con una intención burlona, fue un tributo involuntario; y él respondió diciéndoles que la calidad de su mensaje demostraba su misión divina, y que si tan solo la ponían a prueba, se convencerían de su afirmación. «Mi enseñanza no es mía, sino de Aquel que me envió. Si alguien quiere hacer su voluntad, descubrirá, con respecto a mi enseñanza, si es de Dios o simplemente mi propia palabra». Fue un desafío adoptar hacia su mensaje la actitud que exige la competencia en todos los ámbitos del desarrollo humano. «No pienses: intenta», era el consejo habitual de un distinguido maestro de la medicina a sus alumnos. Y similar fue el de Rembrandt a su alumno Hoogstraten: «Intenta poner en práctica lo que ya sabes. Al hacerlo, con el tiempo descubrirás las cosas ocultas que ahora indagas». Y aun así, nuestro Señor les dijo a sus críticos que era inútil discutir sobre sus afirmaciones. Que las sometieran a la prueba de la experiencia y las consideraran a la luz de las Sagradas Escrituras, y lo reconocerían como el Salvador Prometido. Sus afirmaciones estaban atestiguadas por la Ley sagrada, y sin embargo, por promoverlas, buscaban matarlo.
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La mayoría de la multitud eran extraños de lejos, ignorantes del fatal designio de los gobernantes. «¡Están locos!» gritaron. «¿Quién busca matarlos?» Respondió recordando cómo lo habían atacado por sanar al paralítico la última vez que visitó la ciudad. La ofensa del milagro fue que se había realizado en sábado; ¿y no era irrazonable? Un niño nacido en sábado era circuncidado el sábado siguiente, ya que la ley requería que fuera circuncidado «al octavo día». Violaron la ley del sábado para guardar la ley de la circuncisión (Cf. Génesis 17:12; Levítico 12:3); y si la inflicción de una herida en la carne de un bebé era permisible en sábado, mucho más, seguramente, lo era la curación del cuerpo de un hombre.
No era ningún secreto en Jerusalén que los gobernantes habían decidido ejecutarlo, y sorprendió a los ciudadanos presentes que no se hiciera ningún movimiento para arrestarlo. Varios de ellos estaban allí, discutiendo qué significaba aquello. «¿No es este», dijo uno, «el hombre al que buscan matar? ¡Y miren! Habla con descaro y no le dicen nada». «¿Es posible», sugirió otro, «que los gobernantes hayan percibido que este es el Cristo?». «No», respondió un tercero, «sabemos de dónde es este hombre, pero cuando venga el Cristo, nadie sabrá de dónde es». He aquí un ejemplo característico de esa argumentación rabínica que tanto deleitó a los hombres de Jerusalén y que con demasiada frecuencia los cegó ante las afirmaciones de nuestro Señor (cf. Mal. iii. 1; Miq. 5. 2; cf. Mt. ii. 4-6). Se predijo de diversas maneras que la llegada del Mesías sería una sorpresa repentina y que nacería en Belén, la ciudad de David; y los rabinos dedujeron, por tanto, que así como su prototipo, Moisés, había sido llevado [ p. 268 ] al exilio en la tierra de Madián y luego había reaparecido inesperadamente como el campeón de su pueblo, también aparecería repentina y misteriosamente, sin que nadie supiera de dónde. Y así, era un proverbio judío que hay tres cosas que se presentan inesperadamente: un tesoro, un escorpión junto al camino y el Mesías. Fue esta idea la que pareció A aquel hombre de Jerusalén, con mentalidad teológica, para descartar la idea de que Jesús pudiera ser el Mesías. Era galileo, como todos sabían; y cuando el Mesías viniera, nadie sabría de dónde era.
Esto puso fin al encuentro. Todo fue muy irritante para los gobernantes. De haberse atrevido, lo habrían arrestado con gusto, pero la simpatía popular lo fortaleció y se retiraron con impotente malicia. Les exasperaba aún más que muchos del pueblo se convirtieran a la fe y se confesaran discípulos suyos. Naturalmente, esto llegó a conocimiento de los fariseos, los líderes del partido popular, y tras su informe se convocó una reunión del Sanedrín, probablemente para la mañana siguiente. Se decidió actuar de inmediato y se encargó a los oficiales del tribunal que efectuaran su arresto. No resultó tarea fácil, pues lo encontraron rodeado de una multitud ansiosa y compasiva. Escucharon su discurso y regresaron con un informe. Una frase en particular los impresionó: «Un poco más —había dicho—, estaré con vosotros, y me iré al que me envió. Me buscaréis y no me encontraréis, y donde yo estoy, vosotros no podéis venir». ¿Qué quería decir? Se sugirió que tal vez pretendía abandonar Tierra Santa y dirigirse a las comunidades judías del extranjero. Esto sería [ p. 269 ] una solución acertada para su situación, y mientras tanto, sus oficiales recibieron instrucciones de mantenerlo bajo vigilancia.
Así pasaron los días. La Fiesta de los Tabernáculos duraba una semana, pero el octavo día se dedicaba a una santa convocación, una asamblea solemne (cf. Lev. xxiii. 36; Núm. xxix. 35); y este se consideraba el día más importante de todos. Era el gran día de la Fiesta, y los pensamientos de los adoradores se dirigían entonces hacia adelante. Como en los otros días se habían alegrado con gratitud en la recolección del trigo y el vino, así el octavo día imploraban la continuidad de la bondad del Señor y oraban para que en el año venidero fueran bendecidos con la lluvia, ese don de Dios tan preciado en Oriente. En cada cosa familiar, nuestro Señor encontraba una parábola celestial; y así como le había hablado a la mujer samaritana junto al pozo de Jacob del agua viva, habló de igual manera a la multitud en el atrio del Templo (cf. Jn. iv. 10-14). «Si alguno tiene sed», exclamó, «venga a mí y beba». Quien cree en mí, ríos de agua viva brotarán de su corazón. (Cf. Is. 41:3; 32:2) Era un lenguaje familiar, que recordaría a sus oyentes muchos pasajes de las Escrituras. ¿No estaba escrito: «Derramaré agua sobre el sediento, y torrentes sobre la tierra árida»? Y también: «El hombre será como refugio contra el viento y como refugio contra la tempestad; como ríos de agua en tierra seca, como la sombra de una gran roca en tierra árida». (Cf. Pr. xi. 25) Así también, dice nuestro Señor, quien abre su corazón a la gracia del Espíritu Santo no solo tiene en su interior un manantial inagotable, sino que, al ser regado, riega a otros como una fuente en el desierto. [ p. 270 ] Esta es solo una frase de su discurso, y es evidente, por la impresión que causó en sus oyentes, que profundizó en el pensamiento misericordioso. Quizás fue aquí donde pronunció esa palabra de oro que San Mateo ha conservado como un fragmento inconexo (xi. 28-30): «Venid a mí todos los que estáis fatigados y agobiados, y yo os aliviaré. Cargad con mi yugo y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis consuelo para vuestras almas. Porque mi yugo es suave y mi carga ligera». Es la imagen de una bestia cansada que se afana con su carga; y para comprenderla, debemos observar que existe una diferencia entre «yugo» y «carga». Un yugo no era una carga; al contrario, era un instrumento, como la collera de nuestro caballo, para llevar la carga. Y un yugo generalmente era doble. Dos bueyes se enganchaban uno al lado del otro con la vara entre ellos, y el yugo era una barra transversal sujeta a sus cuellos por cada extremo. Había dos maneras en que el trabajo podía dificultarse. Una era si el yugo estaba mal ajustado, de modo que rozaba el cuello de las bestias; y la otra era si estaban mal acoplados y no tiraban juntos. Veamos, entonces, lo que nuestro Señor quiere decir.Él no promete liberarnos de nuestras cargas; pues cualquier carga es inevitable, y sin ella la vida sería un vacío. No promete quitarnos las cargas, pero se ofrece a ayudarnos con ellas. «Tómenme», dice, «como compañero de yugo. Acompáñenme en el camino y carguen con mi yugo. El mío es un yugo suave», la misma palabra que emplea San Pablo cuando dice: «El amor es sufrido, el amor es benigno» (1 Cor. 13:3; Ef. 4:32); «Trataos unos a otros con bondad y ternura, perdonándoos unos a otros [ p. 271 ] como Dios os perdonó en Cristo». Mi yugo es suave, se ajusta bien y no roza; y seré un fiel compañero de yugo. Tu carga será mi carga, y conmigo a tu lado será ligera.
Claro que esto es lenguaje figurado, ¿y qué significa literalmente? En aquellos días, «el yugo de la Ley» era una expresión judía común; la idea era que la Ley era una regla de fe y conducta, y que al someterse a ella, uno podía cumplir correctamente con los deberes de la vida. Pero la Ley había demostrado ser un yugo pesado, «un yugo», como dijo San Pedro en el Concilio de Jerusalén, «que ni nuestros padres ni nosotros pudimos soportar» (Hechos 15:10). Así, nuestro Señor les habla aquí de un yugo mejor, una mejor regla de fe y conducta que su antigua Ley. «Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí; y hallaréis consuelo para vuestras almas».
Su yugo, entonces, significa la regla de fe y conducta que Él sustituyó a la Ley Judía, con su opresiva multitud de preceptos y prohibiciones; y si nos preguntamos qué fue esto, solo tenemos que observar su ejemplo durante los años de su vida terrenal. Dos principios regían cada pensamiento y acción; y estos constituyen el yugo misericordioso que Él nos invita a llevar. Uno era el amor; y cuando dice «Tomen mi yugo sobre ustedes», quiere decir, en primer lugar, «Traigan amor a sus vidas». Y si lo hacemos, nuestras vidas se transfigurarán, y cada experiencia difícil y dolorosa será fácil y feliz. Porque, como dice Santo Tomás de Kempis: «El amor es una gran cosa, sin duda un gran bien, y solo él aligera cualquier carga. Porque lleva la carga sin carga, y hace que cualquier amargura sea dulce [ p. 272 ] y agradable al paladar». Su otro principio era la voluntad de Dios; y marca una bendita diferencia cuando lo seguimos también en esto: cuando reconocemos el propósito soberano de Dios y su mano misericordiosa en todas nuestras experiencias dolorosas y dolorosas, y estamos convencidos de que estas no son accidentes, sino sus designios sabios y benéficos, al servicio de fines elevados que, aunque ocultos ahora, algún día serán descubiertos, si tan solo los aceptamos con valentía y fe y le dejamos obrar, diciendo con nuestro Señor en su última y terrible agonía: «La copa que el Padre me ha dado, ¿no la he de beber?» (Jn. 18:11).
¿Qué maravilla que un discurso como este conmoviera los corazones de los oyentes y suscitara discusión? Seguramente Él no era un personaje común; y algunos sugirieron que Él era el Profeta que, según la expectativa judía, aparecería en vísperas del advenimiento del Mesías para preparar a la nación para recibirlo. Otros fueron más allá. «Este», dijeron, «es el Mesías». Aquí otros objetaron: «¿Por qué el Mesías viene de Galilea? ¿No dice la Escritura que es de ‘la descendencia de David’ y ‘de Belén’, la aldea donde era David, que viene el Mesías?» (Sal. 89:3,4; Miq. 5:2). En verdad, su objeción fue el testimonio culminante. Porque ¿qué significaba? Significaba que a su juicio la evidencia de Su Mesianismo era completa salvo solo en esto: que Él era, como suponían, galileo, y el Mesías había de nacer en Belén. Ellos no sabían que Él realmente había nacido en Belén, y si lo hubieran sabido, su duda se habría desvanecido y lo habrían reconocido con alegría.
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Hubo otros que dieron su testimonio. Entre la multitud que lo rodeaba y escuchaba su discurso, se encontraban los oficiales del Sanedrín, esperando la oportunidad de arrestarlo y llevarlo ante el tribunal supremo, que ya se había reunido. Ante el sentimiento popular, no se atrevieron a cumplir su misión; ni siquiera estaban dispuestos a entrometerse con él, pues sus corazones estaban conmovidos. Regresaron al tribunal sin su prisionero, y cuando se les preguntó por qué no lo habían traído, respondieron: «Jamás hombre alguno habló así». Fueron los fariseos, como guardianes de la ortodoxia, quienes encabezaron su proceso; e indignados reprendieron a los oficiales. «¿También ustedes se han dejado engañar?», gritaron, denunciando como una insubordinación intolerable el ignorar el mandato de sus superiores y, burlando el juicio de los Doctores de la Ley, ponerse del lado de la chusma ignorante.
Fue un arrebato indecoroso, indigno de aquel augusto tribunal, y provocó la protesta de uno de los consejeros: Nicodemo, el anciano fariseo que en aquella memorable noche de hacía dos años y medio había entrevistado a nuestro Señor en su retiro en el Monte de los Olivos. Lo que entonces oyó se le había grabado en el corazón, y ya era creyente, aunque aún no se había atrevido a confesar su fe. Confesarlo ahora frente a sus airados colegas requería más valor del que poseía, pero no pudo callarse. Tímidamente planteó una cuestión de orden. Un criminal, señaló, tenía derecho a un juicio justo y no debía ser condenado sin ser escuchado. «¿Acaso nuestra ley juzga a un hombre sin oírlo primero y determinar su delito?». Su [ p. 274 ] protesta fue en vano. Simplemente lo expuso al insulto. «¿También tú eres de Galilea?» Se burlaron. Para los judíos, tan orgullosos de su Ciudad Santa, su Templo, sus escuelas y todas sus tradiciones sagradas, Galilea era sinónimo de ignorancia grosera. ¡Un profeta de Galilea, en verdad! La sola idea era absurda. «Investigad, y ved que de Galilea no surge ningún profeta».
Fue el último día de la Fiesta cuando ocurrieron estos sucesos, y al día siguiente los forasteros se marcharon y la ciudad recuperó su tranquilidad habitual. Nuestro Señor permaneció allí; pues no fue la Fiesta lo que lo había traído allí. Había venido a hacer un último llamamiento a los ciudadanos y a sus gobernantes, y ahora se dedicaba a esta tarea. Ya se ha visto lo difícil que era. Jerusalén era la capital sagrada, sede del Templo y cuna del rabinismo; y bullía de sacerdotes y doctores de la Ley que lo observaban celosamente, ansiosos de un pretexto para acusarlo. Siempre encontraba un público dispuesto en el patio exterior del Templo, ese lugar de reunión común, y siempre había fariseos y saduceos presentes mientras él discursaba, escuchando con atención y en cada oportunidad interponiendo alguna objeción, alguna pregunta capciosa, con la esperanza de confundirlo y así desacreditarlo ante el pueblo.
Una tarde, enseñaba en el Tesoro, las trece cajas, llamadas por su forma «las Trompetas», que se encontraban en el atrio sagrado para recibir las contribuciones de los fieles (cf. Mc. 12:41; Lc. 21:1). Era octubre, cuando los días se acortaban, y, como era su costumbre, [ p. 275 ] al caer las sombras y encenderse las lámparas, encontró allí una parábola. «La Luz» era el nombre judío del Mesías. «Yo», dijo, «soy la Luz del mundo. Quien me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida».
Aquí los fariseos intervinieron, citando la máxima legal de que la declaración de un litigante no constituye prueba. «Estás testificando de ti mismo. Tu testimonio no es verdadero». Era una objeción pobre, ¿y cómo la respondió? Primero les dijo que no se trataba de una cuestión de prueba legal en absoluto. Estaba declarando las nuevas que había traído del Invisible, ese mundo de donde había venido y adonde pronto regresaría. E incluso como prueba, añadió, era válida. Porque ¿acaso no había otra máxima legal: «Por boca de dos testigos se establecerá un asunto»? Y su afirmación tenía la corroboración de su Padre. Quería decir que su afirmación estaba divinamente atestiguada por sus milagros y las Escrituras; pero ellos no entendieron. «¿Dónde», preguntaron, «está tu padre?», desafiándolo a presentar su testimonio. «Si», respondió, «me hubierais conocido, también habríais conocido a mi Padre». Él era el Hijo Eterno de Dios Encarnado, la Imagen Visible del Padre Invisible; y conocerle era conocer al Padre, conocer al Padre era reconocerle.
Otro día, rogándoles que aceptaran su mensaje antes de que se les escapara la oportunidad, dijo: «Me voy, y me buscarán, y morirán en su pecado. Adonde yo voy, ustedes no pueden venir». Su súplica fue recibida con desdén por los dirigentes del [ p. 276 ] público. «¿Se suicidará?», exclamó uno. Lo habían llamado loco, y ahora este descarado burlador insinúa que pretendía acabar consigo mismo e ir al Hades más oscuro, donde la teología rabínica relegaba a las almas de los suicidas. «¿Se suicidará? Por eso dice: “Adonde yo voy, ustedes no pueden venir”.» Fue una burla grosera, y la reprendió con desdén. Con hombres que podían hablar así no tenía nada en común: pertenecían a mundos de pensamiento y sentimiento diferentes. «Tú», replicaron, «¿quién eres?». Y con total disgusto, exclamó: «¡Oh, por qué te hablo!». [1] Estaban desesperados. Era inútil razonar con ellos, pero con el tiempo reconocerían, demasiado tarde, la justicia de sus afirmaciones.
Fue un encuentro doloroso, pero tuvo un resultado positivo. Con ese instinto de justicia que siempre anima a una asamblea popular, el público se puso del lado de nuestro Señor, y «muchos», dice el evangelista, «creyeron en Él», lo que significa que le entregaron su corazón y se confesaron sus discípulos. Y más aún: algunos gobernantes quedaron impresionados. No «creyeron en Él», sino que, dice el evangelista, definiendo concisamente su actitud, «le creyeron», lo que significa, según el uso griego, que reconocieron la verdad de su enseñanza y estaban dispuestos a aceptar sus afirmaciones. Avergonzados por la obscenidad de sus colegas, inmediatamente buscaron una entrevista con Él, y Él accedió de inmediato a su petición. ¿Dónde se realizó la entrevista? Fue dentro del recinto del Templo, pero como deseaban privacidad, difícilmente sería el patio exterior donde la [ p. 277 ] La gente se congregó. La magnífica pila, comenzada por el rey Herodes unos cuarenta y ocho años antes, aún estaba incompleta; y, según la continuación (cf. Jn. ii), se encontraron con él en un lugar 20 * cerrado al acceso general, donde se estaban realizando obras de construcción y fragmentos de mampostería cubrían el pavimento. Allí, después de las horas de trabajo (cf. viii. 59), encontrarían reclusión.
La conferencia comenzó con normalidad, pero era difícil razonar con mentes tan obsesionadas por el prejuicio, y pronto se ofendieron. «Si —les había dicho— persisten en mi Palabra, serán verdaderamente mis discípulos; aprenderán la verdad, y la verdad los hará libres»; y, a su manera poco espiritual, lo interpretaron como una referencia a su esclavitud nacional. «Somos la descendencia de Abraham —exclamaron con resentimiento— y nunca hemos sido esclavos de nadie». Él explicó con calma que no se refería a la libertad nacional, sino a la espiritual; a la liberación no del yugo romano, sino de la tiranía del pecado. «Sé —dijo— que son la descendencia de Abraham; pero —añadió, observando sus rostros enojados—, buscan matarme». Y la razón de su enemistad era que su mensaje, el mensaje que les había traído del cielo, no tenía cabida en sus corazones. «Lo que he visto con el Padre, les digo: hagan ustedes lo que han oído del Padre». Aquí nuevamente pasaron por alto su referencia, sin comprender que con «el Padre» se refería a Dios. «Nuestro padre», dijeron, «es Abraham». «Si», replicó, «son hijos de Abraham, hagan las obras de Abraham. Ahora bien, buscan matarme a mí, un hombre que les ha dicho la verdad, la verdad que oí de Dios. [ p. 278 ] Esto no es lo que hizo Abraham. Hagan ustedes las obras de su padre». «No somos una raza bastarda», bramaron. «Tenemos un solo Padre: Dios».
Esta era una afirmación mayor, y los expuso a una respuesta demoledora. Él había permitido que afirmaran ser hijos de Abraham, ya que su descendencia del patriarca, el padre de su raza, era un hecho físico. Su sangre corría por sus venas, y aunque carecían de su espíritu, no dejaban de ser su descendencia. Pero la filiación divina era una relación espiritual, demostrada por la compasión espiritual; y esta les faltaba. «Si Dios hubiera sido vuestro Padre, me habríais amado, porque yo salí de Dios». Puesto que la compasión espiritual determina el parentesco espiritual, eran más bien hijos del Diablo; pues fue su espíritu el que los impulsó a rechazar la verdad que el Señor proclamaba y a buscar su muerte.
Esto los enfureció. «¿No decimos con razón que eres samaritano y estás loco?» Para los rabinos, en su orgullo por su erudición, «samaritano» era un epíteto oprobioso para un patán ignorante; y llamarlo samaritano y loco era la mayor vituperación. «No estoy loco», respondió. «No, honro a mi Padre, y ustedes me deshonran». Al insultarlo, insultaban a Dios, y Dios reivindicaría su honor. No soñaban lo que estaban perdiendo. «De cierto, de cierto les digo: si uno cumple mi palabra, nunca verá la muerte». «Ahora», gritaron, «estamos seguros de que estás loco. Abraham murió, y los profetas; ¡y dices: ‘Si uno cumple mi palabra, nunca probará la muerte’! ¿Acaso eres mayor que nuestro padre Abraham y los profetas? ¿Quién te haces pasar por él?» [ p. 279 ] Él respondió que la pregunta no era a quién se había hecho a sí mismo, sino quién era según el testimonio de Dios, ese Dios que ellos reclamaban como suyo. Y según el testimonio de Dios, Él era el Salvador Prometido. «Vuestro padre Abraham se regocijó con la esperanza de ver mi día; y lo ha visto y se ha regocijado». ¿Qué quería decir? Lo examinaron. Solo tenía treinta y tres años, pero su carga había envejecido prematuramente al Varón de Dolores y parecía diez años mayor. «Aún no tienes cincuenta años», dijeron, «¿y has visto a Abraham?». «En verdad, en verdad», respondió, «antes de que Abraham naciera, yo ya existía». Esto era más que una locura: era una blasfemia, y se dispusieron a arrebatar fragmentos de mampostería para apedrearlo hasta la muerte. Pero mientras tanto, él se había escabullido y se había ido.
Los días transcurrieron rápidamente hasta que transcurrieron dos meses y se acercaba la Fiesta de la Dedicación, que caía el 25 del mes de Quisleu (diciembre). Era un tiempo muy ocupado para nuestro Señor (2 Macabeos 10:1-8); pues aquellas controversias en el atrio del Templo no eran de ninguna manera su única ocupación. Él estaría ocupado todo el tiempo en conversaciones privadas con sus discípulos, no solo los Doce, sino también con sus recién ganados conversos quienes, imbuidos como estaban de la tradición rabínica, tenían mucha necesidad de instrucción en los ideales de su Reino. Un día de reposo, con algunos de ellos en su compañía, se dirigía al Templo. Como todavía en los países católicos romanos donde abunda la pobreza, los accesos a las catedrales están asediados por mendigos que piden limosna a los fieles (Cf. Hechos 3:1,2), así era en la antigua Jerusalén; Y al acercarse a la puerta sagrada, un suplicante particularmente [ p. 280 ] llamó su atención. Era un hombre joven, pero ciego, y como conciudadano y habitué del lugar, lo conocían bien. No solo era ciego, sino que había nacido ciego, una circunstancia que les planteaba un problema, ya que, como hemos visto, era doctrina judía que el sufrimiento siempre era penal. Si alguna vez hubiera tenido vista, habrían considerado su ceguera como una visita judicial; Pero había nacido ciego, y en tal caso cabían dos explicaciones: o bien, según la ley de la herencia, sufría por los pecados de sus padres, o bien, según la antigua teoría de la preexistencia del alma, sufría por los pecados que él mismo había cometido en un estado anterior (Cf. Éx. 20:7; Lam. 5:7; Ez. 18:2). Habían debatido la cuestión a menudo, y ahora la someten al Maestro. «Rabí», dijeron, «¿quién pecó, este hombre o sus padres, para que naciera ciego?».
El Señor rechazó ambas alternativas y les dijo que había una razón más profunda en el sufrimiento humano de lo que soñaban en su teología: la operación misericordiosa de un propósito providencial. El hombre había nacido ciego “para que las obras de Dios se manifestaran en él”. Su teología superficial no era solo necia, sino insensible. ¿Por qué habrían de afligir a un sufriente con especulaciones burdas que le imputan una culpa inmerecida? Mejor, sin duda, dejar el misterio sin resolver y atender su grave necesidad. Debemos obrar las obras de Dios mientras es de día (cf. Jn. 8:12). Pronto llega la noche cuando nadie puede trabajar. Antes que…
Pensaban que era lo que se avecinaba: la noche oscura cuando Él, “la Luz del mundo”, se iría.
Con esto, se dedicó a su tarea. Una [ p. 281 ] palabra le habría devuelto la vista, pero dada la amarga enemistad de los gobernantes y sus recientes atentados contra su vida, no se expondría discretamente a sus evasivas y tergiversaciones, obrando el milagro. Lo haría público, consiguiendo la simpatía popular. Por lo tanto, lo hizo de una manera pintoresca y atractiva. Como hemos visto, en aquellos tiempos se creía que la saliva era medicinal, y a un emplasto de saliva y arcilla se le atribuía eficacia curativa. Así que escupió en el suelo y untó los ojos ciegos con el polvo humedecido. Los presentes presenciaron su acto, pero para ganar mayor publicidad, le pidió al hombre que fuera a lavarse los ojos en el estanque de Siloé, situado justo dentro de la muralla de la ciudad, en el lado sureste. Algunos de los transeúntes lo escoltaban hasta allí, y verlo pasar por las calles con sus ojos manchados excitaba la curiosidad general, que se transformó en asombro cuando, al llegar al estanque y lavarse los ojos, recuperó la vista.
Lo llevó a su casa, y sus vecinos lo rodearon asombrados. Apenas podían creer que fuera él mismo y no alguien parecido hasta que les aseguró su identidad. «¿Cómo se te abrieron los ojos?», preguntaron, y él explicó: «El hombre que se llama Jesús hizo barro, me ungió los ojos y me dijo: ‘Ve a Siloé a lavarte’. Así que fui, me lavé y recuperé la vista». Esto los alarmó. Jesús estaba proscrito por los gobernantes, y recientemente se había emitido un decreto que excomulgaba a cualquiera que reconociera su mesianismo. Era peligroso tener tratos con él, y como no se podía prever qué podría resultar de [ p. 282 ] este asunto, sería prudente que lo informaran y así librarse de toda complicidad. «¿Dónde está?», preguntaron. Y cuando, conociendo su propósito, respondió: “No sé”, lo arrastraron ante los principales de su sinagoga.
Aquellos dignatarios tomaron el caso. «¿Cómo recuperaste la vista?», preguntaron, y al escuchar la historia, se consultaron. Algunos lo consideraron una violación del sabbat, mientras que otros afirmaron que quien obraba tales milagros difícilmente podía ser un pecador; así que le preguntaron al hombre qué pensaba de Jesús. «Es un profeta», fue la contundente respuesta. Su brusquedad los ofendió, y se les ocurrió que podría ser un impostor. Así que lo sacaron y, llamando a sus padres, los interrogaron. «¿Es este tu hijo?», preguntaron. «Sí», fue la respuesta. «¿Nació ciego?». «Sí». «¿Cómo, entonces, ha recuperado la vista?». Era una pregunta peligrosa, y se negaron a comprometerse. «Eso no lo sabemos. Pregúntale a él. Es mayor de edad; él contará su propia historia».
Su reticencia confirmó las sospechas de los rabinos. Llamaron al muchacho y, como si hubieran descubierto su impostura durante su ausencia, le instaron severamente a reconocer la verdad (cf. Josué 7:19). «Dad gloria a Dios», dijeron (queriendo decir «confesad plenamente»). «Sabemos que este hombre es pecador». «Si es pecador, no lo sé», fue la respuesta; «una cosa sí sé: que era ciego y ahora veo». Fue un duro jaque mate. «¿Qué te hizo? ¿Cómo te abrió los ojos?», preguntaron débilmente, exponiéndose a una estocada aún más aguda: «Ya os lo dije: [ p. 283 ] ¿por qué deseáis oírlo de nuevo? ¿Queréis ser también sus discípulos?» Esto era demasiado irritante, y recurrieron al abuso, ese refugio de los ingenios embotados: “Tú eres su discípulo: nosotros somos discípulos de Moisés. Sabemos que Dios le habló a Moisés, pero este hombre, nadie sabe de dónde es. 9 * “¡Pues!”, exclamó su astuto adversario, fingiendo asombro ante la confesión de ignorancia de aquellos sabios maestros, “¡aquí está lo maravilloso: que no sabes de dónde es, y a mí me ha abierto los ojos!”. Luego, con soberbia descaro, les leyó una homilía: “Sabemos que Dios no escucha a los pecadores; pero si alguno es devoto y hace su voluntad, a ese sí lo escucha. Desde la eternidad no se ha oído que alguien haya abierto los ojos a un ciego de nacimiento. Si “este hombre” no hubiera venido de Dios, nada habría podido hacer”.
Era intolerable. «¡Naciste completamente en pecado!», gritaban furiosos, «¡y nos enseñas!». Y lo excomulgaron de inmediato.
Nuestro Señor no había terminado con el mendigo ciego cuando le untó los ojos y lo envió al estanque de Siloé. Se mantuvo al tanto de lo que sucedió después; y al enterarse de su excomunión, visitó el barrio pobre de la ciudad donde vivía y lo buscó. «¿Crees», le dijo, «en el Hijo del Hombre?». Aunque no era la primera vez que se encontraba con el Señor, era la primera vez que lo veía, y no lo reconoció. «¿Y quién es, señor?», preguntó. «Dímelo, para que pueda creer en él». «Lo has visto», fue la respuesta: «es él quien te está hablando». Entonces el hombre cayó en la cuenta de que estaba cara a cara con su Benefactor, y se inclinó ante él.
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Era verdaderamente extraño que, mientras era rechazado por los sabios, «los maestros de Israel», una pobre alma en tinieblas fuera así conducida al conocimiento de su gracia (cf. Jn iii. 17, viii. 15,16, xii. 47). Aunque, como tantas veces declaró, no había venido a juzgar, sino a salvar a los hombres, su misma presencia en medio de ellos era un tribunal escrutador, y por su actitud hacia él se juzgaban a sí mismos. Él percibía la solemnidad del asunto. «Fue», exclamó, «para juicio que vine a este mundo, para que los ciegos vean y los que ven se vuelvan ciegos». Una multitud se había reunido a su alrededor, y entre ellos había algunos rabinos observando celosamente su trato con la víctima de su censura eclesiástica. Se llevaron sus palabras consigo. «¿Somos nosotros también ciegos?», preguntaron con enojo. Ah, precisamente allí residía su culpa. Pecaron con los ojos abiertos. Conocían la Escritura, y ante su testimonio negaron sus afirmaciones. «Si hubieras sido ciego, no habrías tenido pecado. Ahora bien, dices: «Vemos», pero tu pecado permanece».
Luego, volviéndose hacia la multitud, convirtió el incidente ocurrido entre ellos en el tema de un discurso lleno de gracia. Las Escrituras de la antigüedad solían hablar de Dios como el Pastor de su pueblo, y de su pueblo como las ovejas de su prado (Cf. Sal. xxiii, lxxiv. 1, lxxx. 1, c. 3; Núm. xxvii, 16, 17; Ez. xxiv; Zac. xi. 3, 17, xiii. 7). Y a sus sacerdotes y profetas, a quienes ordenó para cuidar de las almas de sus semejantes, también los llamaban pastores. No hay ideal más lleno de gracia del sagrado oficio del ministerio, ni ninguno que apelara tan conmovedoramente al corazón judío. Pues la relación entre un pastor judío y su rebaño era peculiarmente [ p. 285 ] tierna. En primavera, los pastores llevaban sus rebaños al desierto de Judea, y allí, en los solitarios páramos donde David una vez cuidó las ovejas de su padre Jesé, las cuidaron durante todo el largo verano, llevándolas por la mañana a los verdes pastos junto a las tranquilas aguas y reuniéndolas al anochecer en el redil. En la amplia soledad, sus ovejas eran las únicas compañeras del pastor, y entre él y ellas se forjó una afectuosa intimidad. Las conocía a todas, tenía un nombre para cada una, y respondían a su llamada. No necesitaba arrearlas. Por la mañana, cuando las llevaba a pastar, se paraba junto a la puerta del redil común y «llamaba a sus ovejas por nombre y las sacaba». No necesitaba arrearlas. «Él va delante de ellas, y las ovejas lo siguen, porque conocen su voz. Pero a un extraño no seguirán, sino que huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños».
El Señor esbozó esta imagen idílica y luego interpretó la parábola a la multitud que lo escuchaba. Por su oficio, los rabinos que habían tratado tan despiadadamente a esa pobre alma eran pastores del pueblo; pero ¿eran verdaderos pastores? ¿No eran como los ladrones que irrumpían en el redil y convertían al rebaño en su presa? ¿O, en el mejor de los casos, como los simples mercenarios que solo pensaban en su salario y no se preocupaban por las ovejas? «Yo», dijo el Señor, «soy el Buen Pastor» o, como la palabra más bien significa, «el Verdadero Pastor», el Pastor que realiza el ideal del pastoreo. ¿Y cuál es la marca suprema del Verdadero Pastor? (Cf. 1 Sam. xvii. 34-37; Am. iii. 12). Pastorear era una tarea peligrosa; pues un pastor a menudo tenía que arriesgar su vida, ahora en encuentros desesperados [ p. 286 ] con fieras o ladrones, y de nuevo al rescatar a un cordero arrastrado por el torrente o al buscar a un errante entre los riscos de la montaña. Un simple asalariado dejaría que la criatura pereciera (Cf. Mt. 18:12,13; Lc. 15:3-6). «Un asalariado que no es pastor ni dueño de las ovejas, ve venir al lobo, y abandona las ovejas y huye; y el lobo las arrebata y las dispersa. La razón es que es un asalariado y no le importan las ovejas». La señal de un verdadero pastor es esta: «da su vida por las ovejas». «Yo», dijo el Señor, «soy el Verdadero Pastor»; Y la prueba era que se enfrentaba a la malicia de sus enemigos, y que pronto daría su vida, en sacrificio voluntario, por sus ovejas; no solo por el pequeño rebaño que ya había oído su voz y lo había seguido, sino por todos los demás que finalmente ganaría y reuniría en su redil. (Cf. Lc. 12:32)
Incluso los rabinos se conmovieron y lo comentaron con sus colegas. «¡Está loco!», dijo uno. «¿Por qué lo escuchan?». Y esta era la opinión general. Pero hubo quienes opinaron de otra manera. «Estas», dijeron, «no son palabras de un loco; ¿y puede un loco abrir los ojos de los ciegos?». Así divididos, decidieron entrevistarlo y lo buscaron —donde estaban seguros de encontrarlo— en el Templo (Cf. 1 Macabeo iv. 52-59; 2 Macabeo x. 1-8). Era la Fiesta de la Dedicación, la conmemoración anual de la purificación del Templo por Judas Macabeo tras su profanación por Antíoco Epífanes; y como la solemnidad comenzaba el 25 de Quisleu (diciembre) y duraba ocho días, era pleno invierno, y no encontraron al Señor en el [ p. 287 ] en un patio abierto, pero al abrigo del claustro oriental, conocido como el Claustro de Salomón por ser la única parte del antiguo Templo que había escapado a la destrucción a manos del conquistador asirio. Algunos estaban sinceramente perplejos, pero la mayoría eran hostiles y acudieron con la esperanza de hacerle quedar mal y encontrar un pretexto para actuar en su contra. «¿Hasta cuándo», preguntaron bruscamente, «¿nos tienes en suspenso? Si eres el Mesías, dínoslo claramente».
¿Por qué les diría? Ya se lo había dicho y había atestiguado su afirmación con las obras que había hecho en nombre de su Padre; sin embargo, no creyeron. Y, añade, volviendo a la parábola que poco antes les había contado, y mirando a su alrededor al pequeño rebaño de discípulos, incluyendo a su último converso, a quien habían desterrado tan cruelmente de su comunión, la razón era que no eran ovejas suyas; de lo contrario, habrían escuchado su voz y lo habrían seguido. Sus ovejas estaban seguras bajo su cuidado. «Nadie las arrebatará de mi mano». ¿Qué podía parecerles a aquellos gobernantes sino una auténtica locura que desafiara así su autoridad? Viendo la burla en sus rostros, añadió: «Mi Padre, que me las dio, es mayor que todos, y nadie puede arrebatárselas de la mano de mi Padre. Yo y el Padre uno somos».
Esto era peor que la locura: era una blasfemia, e inflamó su fanatismo. Si hubiera habido proyectiles a mano, lo habrían apedreado de inmediato; pero no había piedras sueltas en el pavimento del claustro. Recordaron los escombros de mampostería que había cerca, [ p. 288 ] y corriendo hacia allá, dice el evangelista, «trajeron piedras para apedrearlo» (Jn. x. 31). Aun así, tras un breve lapso de reflexión, al regresar al claustro dudaron. «Muchas obras les he mostrado», dijo, «buenas obras del Padre: ¿por cuál de ellas me apedrean?» «No es por una buena obra», respondieron, «por lo que los apedreamos, sino por blasfemia y porque, siendo hombre, se hacen Dios». Razonar con ellos sobre su alta afirmación habría sido una pérdida de aliento y una mayor provocación, y el Señor los silenció apelando a la Escritura. A los ojos de los israelitas de la antigüedad, la justicia era tan sagrada que designaban a sus ministros como “dioses”. “Vosotros sois dioses; ¿hasta cuándo juzgaréis injustamente?” es la reprensión del salmista a los jueces injustos (Sal. lxxxii; cf. Éx. xxi. 6, xxii. 8, 28; Sal. lviii. 1 RV marg.). Por lo tanto, nuestro Señor argumentó: si la Escritura llamaba a los jueces, incluso a los jueces injustos, “dioses” en virtud de su sagrado oficio, ¿era blasfemia que Él, a quien el Padre había santificado y comisionado al mundo, dijera “Soy el Hijo de Dios”? Sus obras fueron su justificación; porque eran obras de Dios, y si no probaban más, probaban su comisión divina. “Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis; pero si las hago, aunque no me creáis a mí, creed a las obras, para que estéis cada vez más seguros de que el Padre está en mí, y yo en el Padre.”
Por supuesto, no se trataba de un argumento serio por parte de nuestro Señor, pues no era así como manejaba las Escrituras. Pero era precisamente así como las manejaban los rabinos, y según su método de exégesis, la lógica [ p. 289 ] del argumento era irresistible. Ya no se atrevían a apedrearlo por blasfemo, pero se resistían a que escapara. Intentaron arrestarlo, pero él los evadió y se retiró. Ante la implacable hostilidad de los gobernantes y sus repetidos atentados contra su vida, no quería permanecer más tiempo en Jerusalén, pues aún tenía trabajo que hacer y no quería que su ministerio concluyera prematuramente. Así que abandonó la ciudad y se retiró a Betania, el primer escenario de la predicación del Bautista. Era para nuestro Señor un lugar de sagrada memoria; porque allí había sido llamado hacía casi tres años para comenzar el ministerio que ahora estaba tan cerca de completarse, y allí esperaría el llamado a su Sacrificio supremo.
Salió de Jerusalén con su pequeño grupo de discípulos y, cruzando el valle de Cedrón, ascendió la ladera del Monte de los Olivos. Al llegar a la cima, se detuvo y miró atrás, a la ciudad que con tanto ahínco había buscado conquistar y que había rechazado las propuestas de su gracia. «¡Jerusalén, Jerusalén!», exclamó, «¡que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise reunir a tus hijos, como un pájaro reúne a sus polluelos bajo sus alas!, y no quisiste. Mira, «vuestra casa ha quedado desolada». Porque os digo que no me veréis más hasta que digáis: «¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!» (Jer. 22:5; Sal. 118:26).
Sí, aún había esperanza para Jerusalén; pues el Señor le dirigiría otra súplica, su última y solemnísima. Y aun ahora, su labor no había sido en vano. Rechazada por los gobernantes, su gracia había penetrado en las almas humildes. Y así había sido ordenado. Era la obra de su Padre la que [ p. 290 ] él había estado haciendo, y todo lo que le había sucedido era la voluntad de su Padre, y el resultado estaba a salvo en sus manos. Te alabo, Padre, Señor del Cielo y de la tierra, porque ocultaste estas cosas a sabios y astutos, y las revelaste a niños; sí, Padre, porque así te agradó. Todo me ha sido confiado por mi Padre; y nadie reconoce al Hijo sino el Padre, ni nadie reconoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo quiera revelarlo.
Con esto emprendió su camino hacia la Subida de Sangre.
La traducción correcta de una frase muy discutida (Jn. viii. 25). ↩︎