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EN BETABARA
Jn. x. 41, 42; Mt. xix. 1£-xx. 16; Mc. x. 1-31; Lc. xviii. 15-30 (xvii. 7-10).
No fue para descansar que el Señor fue a Betábara, sino para proseguir su ministerio con mayor libertad. Su viaje allí era conocido por los habitantes de Jerusalén, quienes acudieron en tropel tras él, deseosos, como siempre lo estaba la gente común, de escuchar su amable mensaje. No se decepcionaron. Sin avergonzarse por la enemistad de los gobernantes, predicó a la multitud y sanó sus enfermedades, y muchos fueron ganados a la fe. Fue un gran ministerio que causó una gran impresión. Naturalmente, la gente recordó el ministerio del Bautista allí tres años antes y el testimonio que había dado de Jesús; y reconocieron cuánto lo trascendían las maravillas que ahora presenciaban. «Juan», dijeron, «no hizo ninguna señal, pero todo lo que Juan dijo de este hombre era verdad».
Sin embargo, incluso en Betábara, el Señor no quedó impasible. Las noticias de su ministerio allí llegaron a oídos de los gobernantes de Jerusalén, y un grupo de fariseos apareció en escena. Su propósito era entablar una controversia con él con la esperanza de confundirlo y así desacreditarlo ante el pueblo. Se acercaron a él y le plantearon una pregunta: «¿Es lícito repudiar a la esposa ‘por cualquier motivo’?». Era una cita de su ley de divorcio que, [ p. 292 ] como hemos visto, afectaba duramente a las mujeres, pues permitía al esposo repudiar a su esposa «por cualquier motivo»: si cocinaba mal, si le desagradaba o incluso si le gustaba más otra mujer. Es notable el gran valor que los judíos de aquella época daban a esta posibilidad de disolver el vínculo matrimonial. Un rabino la reivindicaba como un privilegio especial concedido a los israelitas y negado a los gentiles. Cualquier interferencia sería profundamente resentida; y aquellos fariseos, conscientes de la vehemencia con la que nuestro Señor, siempre defensor de los oprimidos, había protestado contra ella, estaban seguros de que ahora la condenaría y, por lo tanto, se perdería la simpatía popular (cf. Mt. 5:31,32; Lc. 16:18).
Él reconoció su propósito y lo frustró hábilmente. «¿No han leído», respondió con fina ironía, acusando a aquellos rabinos de ignorancia de las Escrituras que decían interpretar, «que el Creador originalmente ‘los hizo varón y hembra’ y dijo: ‘Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y los dos serán una sola carne’?» (Génesis 1:27, 2:24). Aquí está el ideal divino del matrimonio. Es una ordenanza del Creador para el cumplimiento de su designio creativo, y su profanación es, por lo tanto, una violación tanto del orden divino como del natural. Esa era la razón de ser primordial del matrimonio, y fue una respuesta suficiente a la pregunta de los fariseos y una severa condena de su práctica.
No se atrevieron a cuestionar su respuesta, ya que eso sería cuestionar las Escrituras; Pero se aferraron al hecho de que la Ley de Moisés entraba en conflicto con la ordenanza primigenia, ya que sancionaba el divorcio (Dt. xxiv). “¿Por qué entonces”, dijeron, “ordenó Moisés: ‘Da carta de divorcio y repúdela’? [ p. 293 ] Su esperanza era que Él censurara esa ley de Moisés y, por lo tanto, se expusiera a una acusación de herejía. ¿Y cuál fue Su respuesta? Justificó esa promulgación posterior como una concesión de Moisés a la debilidad de sus contemporáneos. Se cuenta que el legislador ateniense Solón dijo una vez de sus leyes que no eran lo mejor que él podría haber dado, pero sí lo mejor que los atenienses podían recibir. Y aun así, esa ley de Moisés fue una concesión a la falta de espiritualidad de una generación incapaz de alcanzar un ideal elevado. “Moisés, en vista de la dureza de Sus corazones les permitieron repudiar a sus esposas, pero esta no es la ordenanza original”. No era “permisible repudiar a la esposa por ningún motivo”. “Les digo que cualquiera que repudia a su esposa, salvo por infidelidad, y se casa con otra, comete adulterio”. Esa es la única razón válida para el divorcio; y es válido en la medida en que la infidelidad anula el contrato matrimonial, y en ese caso el divorcio es simplemente el reconocimiento de un hecho consumado.
Su veredicto fue inapelable, pero incluso los Doce se sintieron desconcertados por la enunciación de un ideal tan exigente y tan ajeno a la práctica común; y al llegar a su alojamiento, le protestaron con cierta petulancia. «Si», dijeron, «esta es la única razón por la que un hombre trata con su esposa, no conviene casarse». «No todos», respondió, «pueden aceptar esta afirmación, sino solo los que tienen el don». Se refería a esa afirmación suya sobre la conveniencia del celibato, y procedió a explicar que el valor religioso del celibato residía en el motivo que lo impulsaba. No había valor religioso cuando un hombre no era apto para el matrimonio, ya fuera de forma [ p. 294 ] congénita o por accidente; Pero había valor en ello cuando, como San Pablo, uno se negaba voluntariamente a sí mismo para poder dedicarse más plenamente al servicio del Reino de los Cielos (Cf. 1 Cor. 7:32-35). «Quien pueda recibirlo, que lo reciba», concluye nuestro Señor; y el epigrama fue respuesta suficiente a su petulante protesta. Si rehuían las pruebas que el matrimonio podía traer, entonces ciertamente no les convenía casarse; pero en tal celibato no había nada meritorio, nada agradable a Dios.
La maldad de la ley matrimonial rabínica no residía solo en su injusticia hacia la mujer, sino también en su profanación del hogar. «Es poca cosa que nuestros palacios ardan en llamas comparado con la miseria de ver manchado y borrado nuestro sentido de nobleza femenina, inspiración de una vergüenza purificadora, la promesa de un afecto que penetra la vida». La degradación de la mujer es un agravio para sus hijos, y a los ojos de nuestro Señor un hijo era algo sagrado. ¿Acaso era un reconocimiento de la lección que Él había enseñado al protestar contra esa ley perversa lo que inmediatamente trajo ante Él a un grupo de padres, padres y madres? Llevaban consigo a sus hijos, algunos de estos bebés en brazos de sus madres; y cuando los evangelistas dicen que los «trajeron», emplean una palabra sagrada, que significa que se los «presentaron» como una ofrenda. Le trajeron a sus hijos para que los bendijera. Los discípulos los encontraron, y se sintieron ofendidos por la intrusión, y los habrían rechazado si el Maestro no hubiera observado lo que hacían. «Dejad que los niños vengan a mí», exclamó, «y no se los impidáis; porque de los tales es el Reino [ p. 295 ] de los Cielos». Les dio una cálida bienvenida, tomó a los pequeños en sus brazos, les impuso las manos y los bendijo.
Como hemos visto, no pocos gobernantes quedaron impresionados por el ministerio de nuestro Señor en Jerusalén. De hecho, no parece que ningún saduceo se sintiera conmovido por su mensaje, pero era natural que atrajera a los fariseos. Pues el fariseísmo era el puritanismo de aquella época, y a pesar de sus graves defectos de intolerancia, formalismo e hipocresía, abarcaba todo lo mejor y más piadoso de la vida nacional. En esencia, no era otra cosa que la búsqueda de la reconciliación con Dios. «¿Cómo puede un hombre ser justo ante Dios?» es la pregunta antigua y constante del alma humana; y la respuesta del fariseísmo fue: «Guardando sus mandamientos» (Job 9:2). Esto satisfacía a las almas no espirituales, pero a quienes, como Saulo de Tarso, «conocían la plaga de sus propios corazones», los dejaba insatisfechos. Cuando habían guardado todos los mandamientos, se dieron cuenta de que aún les faltaba algo; y entonces redoblaron su celo, buscando qué más podían hacer en cuanto a observancia legal y obras de justicia, y ganándose el apelativo burlón de “fariseos que dicen “dime lo que debo hacer y lo haré”.
A estos les atraía el Evangelio de nuestro Señor, hablándoles de paz con Dios y de la bendita esperanza de la vida eterna. Deseaban acercarse a él y consultar con él, pero temían el desagrado de sus colegas. Sin embargo, ahora que había dejado la ciudad y continuaba su ministerio en Betania, podían ir allí y esperarlo sin ser vistos; y un día, al salir de su alojamiento [ p. 296 ] con los Doce, vio a un extraño que viajaba por el camino de Jerusalén. Era un joven fariseo que lo había escuchado en el atrio del Templo y oído hablar de sus acciones entre el pueblo, y había ido a buscarlo con la esperanza de aprender de sus labios el bendito secreto. Corrió hacia él y se arrodilló ante él. «Maestro bueno», preguntó, «¿qué haré para heredar la vida eterna?».
«Maestro» o «Rabí» era la denominación de los sabios doctores de la Ley, y era tan reverencial que siempre se mantenía sola, sin necesidad de realce. Al llamar a nuestro Señor «Maestro», su visitante le rindió abundantes honores, pero se dirigió a él como «buen Maestro», confesándolo más que un rabino. «¿Por qué», preguntó Jesús, «me llamas «bueno»? Nadie es bueno, sino solo Dios». No era una reprimenda; era un desafío. «Considera lo que implica tu lenguaje: ¿lo dices en serio?»
Entonces respondió a la pregunta: «Si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos». El joven había guardado los mandamientos toda su vida, hasta donde los conocía. «¿Qué mandamientos?», preguntó, con la esperanza de aprender otras observancias, alguna forma de obediencia desconocida hasta entonces. «Dime qué debo hacer, y lo haré». El Señor repitió la segunda tabla del Decálogo, esos cinco mandamientos que definen nuestro deber hacia el prójimo, añadiendo el otro que los abarca a todos: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Éxodo 20:12-16; Levítico 19:18).
Fue una cruel decepción para el ávido buscador. Parecía como si lo estuvieran empujando de vuelta al viejo y cansado camino. «Maestro», exclamó, «todo esto lo [ p. 297 ] he observado desde mi juventud. ¿Qué me falta todavía?». Su angustia conmovió al Señor, y está escrito que «lo miró y lo amó», lo que significa que, a la usanza de un rabino cuando un discípulo le agradaba, besó la frente del joven. «Hay una cosa que te falta», dijo. «Si quieres alcanzar tu objetivo, ve, vende tus posesiones y dáselo a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo; y ven, sígueme».
¿Qué quiso decir? Se cuenta que un monje nitriano del siglo IV poseía solo un Evangelio, y al leerlo, lo vendió y dio el precio para alimentar a los pobres. Fue, sin duda, un acto de generosa devoción; sin embargo, fue una interpretación errónea del precepto sagrado. Porque aquí nuestro Señor no formula una regla universal. El principio es que todo lo que un hombre ame más que la salvación de su alma, debe sacrificarlo. No ocurre lo mismo con todos. Con uno es una pasión impura, con otro la ambición mundana, con otro el orgullo, con otro la cobardía; y el requisito es que, sea lo que sea que ate a un hombre a la tierra, debe romper ese grillete. El joven gobernante era rico. Su riqueza era lo único que le impedía una consagración plena, y el Señor le exigió que la entregara. «Renuncia a tus posesiones», dijo, «y, sin importar la vergüenza ni el sufrimiento, comparte tu suerte conmigo». «Ese hombre», dice Richard Baxter, «que tiene algo en el mundo tan preciado que no puede prescindir de él para Cristo, si Él lo requiere, no es un verdadero cristiano». El joven gobernante creía que le importaba sobremanera la vida eterna; pero el Señor le mostró que había algo que [ p. 298 ] le importaba más. «Se desanimó y se marchó afligido, pues poseía muchas posesiones».
El Señor observó la figura que se retiraba y luego miró a sus discípulos. «¡Con cuánta dificultad —dijo— entrarán en el Reino de los Cielos los que tienen riquezas!». Fue una declaración sorprendente y ciertamente desconcertante para los Doce, pues soñaban con un reino terrenal y una generosa recompensa por su devoción. Esto marcó su asombro. Lo reiteró con mayor énfasis: «¡Hijos, qué difícil es entrar en el Reino de los Cielos! Es más fácil que un cable [1] pase por el ojo de una aguja que que un rico entre en el Reino de los Cielos». Les pareció la destrucción de su preciada esperanza. «¿Quién, entonces —murmuraban entre sí— podrá salvarse?». Él miró sus rostros afligidos con sus ojos bondadosos y les pidió que confiaran en Dios para el cumplimiento de sus esperanzas. «Para los hombres es imposible, pero no para Dios; porque ‘todo es posible para Dios’» (Génesis 18:14).
Aún estaban inquietos, preguntándose si todos sus sacrificios serían en vano; y entonces Pedro apeló a él, expresando sus inquietudes. «Miren», dijo, señalando el contraste entre su respuesta a su llamado y el il gran rifiuto de aquel joven fariseo, «lo dejamos todo y te seguimos: ¿qué, pues, vamos a tener?». Fue, en efecto, un espíritu innoble el que inspiró la pregunta: el espíritu que sirve a Dios por la esperanza de una recompensa y no por el gozo de servir y en alegre retribución de su gracia inmerecida; [ p. 299 ] y ya en otra ocasión lo había reprobado. “¿Quién de ustedes —había dicho— que tiene un esclavo arando o pastoreando, y que al volver del campo le diga: “Ven enseguida y siéntate a la mesa”? (Lc. 17:7-10) ¿No le dirá: “Prepara mi cena, cíñete y sírveme hasta que haya comido y bebido; y después comerás y beberás tú”? ¿Está agradecido con el esclavo por cumplir su mandato? Lo mismo les sucede a ustedes: cuando hayan cumplido con todo lo que se les ha ordenado, digan: “Somos esclavos inútiles. Solo hemos cumplido con nuestro deber”. No es así como Dios trata a sus siervos, sino que así debemos servirle, reconociendo cuánto le debemos y considerando que lo máximo que podamos hacer es poca recompensa. Y el Señor podría haber respondido así a sus discípulos. Pero su desconcierto lo conmovió, y les respondió con mucha dulzura. Les aseguró que ningún sacrificio por Él y por el Evangelio perdería su recompensa. Aquí y en el más allá, sería generosamente recompensado. «Pero —añadió—, muchos serán primeros entre los últimos, y últimos entre los primeros»; y luego explicó el epigrama con una parábola, mostrando que lo que cuenta ante Dios no es el servicio que prestamos, sino el espíritu que lo motiva; no nuestros sacrificios, sino el amor que expresan.
Una mañana temprano, un próspero viñador fue al mercado a contratar obreros. Eran tiempos difíciles, y el mercado estaba abarrotado de hombres deseosos de empleo. Consiguió todos los que necesitaba a razón de un chelín por día, el salario diario habitual en aquella época; y empezaron a trabajar a las seis. Le había disgustado ver a tantos hombres [ p. 300 ] sin trabajo, y a las nueve regresó al mercado y contrató a algunos más, prometiendo pagarles justamente al final de la jornada. Hizo lo mismo al mediodía y de nuevo a las tres. A las cinco encontró a un grupo aún desocupado —personas pobres y abatidas a quienes nadie quería emplear— y, lleno de lástima, también los contrató. Contentos de poder trabajar, aunque fuera por una hora, se apresuraron a ir a la viña.
Llegaron las seis, la hora de despido, y los obreros se presentaron en la oficina de pagos. El patrón estaba allí y, disfrutando de la situación, le había ordenado a su mayordomo que los llamara en orden inverso al de su contratación, primero a los de las cinco, y les pagara a todos el jornal completo. Los madrugadores vieron que los rezagados recibían cada uno su chelín, y contaban con más; pero cuando les llegó el turno, recibieron justo lo que habían acordado. Todos refunfuñaron, y uno de ellos habló. Miró su chelín en el mostrador y, dejándolo allí, se volvió hacia el patrón. «¡Estos últimos en llegar!», protestó indignado, «¡solo han trabajado una hora, y usted los ha puesto al mismo nivel que nosotros, que hemos soportado el sudor y el trabajo del día!». —Amigo —respondió el amo—, no te hago ninguna injusticia. ¿No quedaste conmigo por un chelín? Toma tu paga y vete. ¿No puedo hacer lo que quiera con lo mío?
Seguramente podría. Un trato es un trato. Los primeros en llegar habían acordado trabajar el día por un salario justo, y obtuvieron lo que habían acordado. Habrían tenido un problema si el amo les hubiera ofrecido menos; pero les pagó [ p. 301 ] lo que les correspondía, y no les importó que, por pura compasión, les pagara a los que llegaron tarde más de lo que habían ganado. Era su propio dinero, y tenía derecho a ser generoso con él.
La parábola era una reprimenda al espíritu mercenario que animaba a los Doce y que habían expresado en su pregunta: «¿Qué vamos a tener entonces?». Dios quería que sus obreros le sirvieran sin pensar en recompensa, no como aquellos primeros en llegar, simples asalariados, que hicieron su trato antes de empezar a trabajar, sino como los demás que obedecieron al amo, dejándole su recompensa, especialmente «estos últimos» que, conscientes de su indignidad, se pusieron a trabajar sin pensar en nada, agradecidos de que él los hubiera considerado y confiando en su generosidad. Los siervos de Dios no son asalariados, sino sus colaboradores.
Camilos, “camello”, en el texto original aquí significa camilos, una cuerda gruesa, un ejemplo de itacismo, esa confusión de vocales tan común en los manuscritos griegos por razón de la similitud de la pronunciación. ↩︎