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Pero cuando un muerto regresa con sus amigos en sueños, no lo hace como aliento, corazón ni ninguna de estas formas de alma, sino como él mismo, individual y personal, tal como lo conocen sus amigos, con la herida aún sangrando y la misma ropa. Las almas muertas que se sacrifican en la tumba para acompañar a un hombre en su más allá, como cuando la esposa de un hombre es quemada en la India, enterrada viva en Polinesia o decapitada y enterrada en África, se van como personalidades completas. El sumo sacerdote africano muere con el rey para poder dar a su señor un consejo fantasmal. Los objetos muertos, armas, herramientas, juguetes, maniquíes, enterrados para resucitar con su dueño, todos ellos resucitan como totalidades, no como almas de lugar. Lo muerto se considera, al igual que lo vivo, como un todo completo. El malayo propicia un trozo de estaño y le pide perdón por extraerlo con el mismo principio por el cual los salvajes se disculpan con los árboles y los animales por matarlos. El tibetano deja la pepita y extrae el polvo de oro porque la pepita es la madre productiva; Lo trata como a una persona. Cada persona es recordada como un todo y permanece completa después de la muerte. De ahí la regla de los isleños de Fiyi que los lleva a rendir cuentas a sus familiares e incluso a sí mismos antes de que la debilidad de la edad los deje permanentemente decrépitos en la otra vida. Por lo tanto, los babilonios y otros semitas deben ser enterrados adecuadamente o sufrirán por ello en el más allá. En resumen, la concepción de la totalidad personal como la parte final del mapa es mucho más convincente que la del alma de este o aquel lugar del alma.
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Es aún más necesario enfatizar este punto porque, en su Volkerpsychologie, Wundt lo ha ignorado. Según Wundt, el salvaje identifica la respiración con lo que él llama el alma-sombra, que es una psique opuesta al alma física, y estos son los aspectos esenciales del alma. Pero, de hecho, el salvaje no se identifica con ninguna de estas almas. Los salvajes generalmente tienen varias almas, pero dos se destacan de forma prominente: el yo y el doble. Existe un yo físico y un yo espiritual, como creían los algonquinos; esta también es la creencia de los hádatsas, de los negros de la Costa de Oro y de los antiguos egipcios. Tanto el negro como el egipcio creen que existe un alma llamada Ka por los egipcios y Kra por los negros (de las tribus de habla tshi y ewe). El Ka es el alma-cuerpo, aunque no en las partes que hemos estado considerando, que son, más bien, órganos vitales, sino un doble, que actúa como un genio, como un espíritu protector, distinto del corazón y la sombra, aunque posiblemente al principio se confunda con ellos, como una gloria luminosa, quizás imaginada también bajo los nombres de fuerza y forma. Sin embargo, el Ka se distingue especialmente del espíritu o alma-aliento llamado Ba, una forma alada que vuela hacia los dioses como la psique voladora griega en forma de ave. Esta alma finalmente se reúne con todas las demás formas anímicas cuando el hombre, tras la muerte, se reconstruye; sin embargo, el rasgo sobresaliente de la personalidad del hombre es la de un yo físico y un yo etéreo. El doble del hombre es material, pero su yo etéreo (representado por el escarabajo) es distinto del cuerpo sobre el que reposa.
Así, el salvaje africano venera a la Sra. Kra mientras vive, con ofrendas de cumpleaños; es su genio. Al morir, la Kra, abandonando el cuerpo pero permaneciendo cerca de él por un tiempo, finalmente reencarna, ya que no puede ser feliz sin un cuerpo, y hasta que lo encuentra, está hambrienta y mal dispuesta; propensa, en la forma de una Sisa, a enfermar o a convertirse en una bestia salvaje. Si un hombre enferma es porque alguna Kra se ha infiltrado en su cuerpo, mientras su propia Kra está ausente, pues durante el sueño una Kra puede escabullirse y realizar algún trabajo agotador, lo que explica por qué uno es propenso a despertarse con una sensación de cansancio. Pero cuando la Kra se convierte en una Sisa, el verdadero yo se convierte en un fantasma o un hombre-sombra.
En la vida deshumanizada también reconocemos el alma física. El cadáver es consciente del asesino; no es seguro pasar por un cementerio porque, aunque el alma esté en el cielo, el fantasma está junto a la tumba; hay dos personalidades, pero una es sombría y húmeda, con una voz débil y farfullante.[2] El genio romano es un alma física similar; se entrega a él cuando se come. Al igual que el alma física del groenlandés y el amerindio, el alma reencarnada del australiano es física, pero al mismo tiempo el australiano tiene un doble inmortal, un alma no encarnada. Así, el africano también tiene un yo distinto del kra, a saber, el srahman, que permanece un corto tiempo junto al cuerpo y luego va a la tierra de los fantasmas, un lugar subterráneo, donde hay pueblos y ocupaciones que son una contraparte de la vida en la tierra. Esto también es como la vida egipcia en el más allá, solo que el africano dice con tristeza que «un rincón del mundo de los vivos es mejor que todo Srahmanadzi» (la tierra de los fantasmas), que es lo que pensaban los griegos. Pero el Srahman es un guardián de los vivos, por quienes aún se preocupa, y se le dirigen oraciones como persona. Ahora bien, en este caso, aunque una sombra entre sombras, el fantasma difunto es el yo que vivió en la tierra, mientras que el Kra es lo que vaga y puede ser robado, de modo que uno pierde fuerza. Pero ¿qué es esto sino cuando decimos: «el espíritu se ha ido de Mí», «ha perdido su espíritu» [^xxxx] (es un cobarde)? Esto no es la psique, el poder de la mente, la vitalidad.
La creencia posterior fusiona a los dos hijos. La psique se confunde con la sombra; La ventana se abre para dejar entrar el alma. Los fantasmas, afirma Wundt, provienen de una combinación de aliento y sombra como almas. «Su psique, lamentando su destino, dejando la edad adulta y la juventud, pasó de sus extremidades al Hades», dice Homero (H. 16, 856). El alma no es el «último aliento» (como lo interpreta Wundt), sino la imagen que representa al hombre en el Hades. El alma de quien experimenta una transnominación es solo el alma física en la creencia salvaje. «La mandíbula proviene del antepasado», dice el negro, refiriéndose al alma física reencarnada. El alma que vuela en el aliento como una criatura alada es tan primitiva como el alma de gusano que, según Wundt, sugirió el alma física. El salvaje africano decide, con una expresión moribunda, convertirse en mariposa; así como un egipcio decide por medios mágicos incorporarse a un animal. El alma También pueden ehtef plantas y árboles; un cuerpo enterrado al pie de un árbol entra en él; una planta de una tumba es la misma persona enterrada. La forma cambia, pero el alma permanece.
La demonología africana muestra que muchos de los espíritus que afligen a los hombres son almas, mientras que otros son espíritus fenoménicos independientes, personificaciones de enfermedades y similares, de carácter maligno. Este también es el caso de los maliMotw y los demonios portadores de enfermedades de Babilonia, donde fantasmas y espíritus fenoménicos se mezclan, como en el Sheb hebreo. Es imposible, en una comunidad sofisticada, determinar siempre cuál es la forma original. Hardaur, un dios de la enfermedad de la India, aparentemente fue un hombre; pero nadie sabe con certeza si Bhairava, «el horrible», que ahora es una forma de Smava, también fue un hombre (como algunos suponen).
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En la mayoría de las supersticiones relativas a la protección personal frente a seres de otro mundo, se cree más en el alma física que en espíritus animistas. Lo no físico no perturba a los supervivientes. Pero por esta razón, el otro aspecto tiende a descuidarse en las discusiones sobre el alma, y es un error poner todo el énfasis en el «alma-cuerpo» y el «alma-aliento» y luego, confundiendo el alma-aliento con el alma-sueño y-sombra (como hace Wundt), interpretar toda alma como meramente física. Pues en esta interpretación no solo es inadmisible la confusión del aliento y la sombra, sino que, lo que es mucho más importante, el yo mismo se pierde por completo de vista; y, sin embargo, este yo, después de todo, es lo más importante para el salvaje, como lo es para todo hombre en todas las etapas de desarrollo. Para los supervivientes, propensos a ser acosados por fantasmas perturbadores, lo físico es lo más importante, pues es lo único que temen. Pero el difunto pertenece a otra esfera de su alma. Esto es lo que va a la Tierra Feliz, como quiera que se llame, de la creencia salvaje, hindú y egipcia; el espíritu de un hombre es su yo tal como se recuerda en la tierra.
Así, la memoria lleva a la convicción de que el hombre continúa viviendo en el más allá, no solo en cabello, sangre y aliento físicos, sino en su personalidad completa. El alma de los muertos siempre es individual, mientras que el alma de los vivos es compuesta. Las tristes sombras de las corrientes subterráneas babilónicas y hebreas son seres lamentables, pero son individuos completos. El lado espiritual, incluso en el pensamiento civilizado, debe tener algún tipo de cuerpo, y con el cuerpo está conectada la personalidad. En China se intentó dividir los elementos Yang y Yin del hombre en dos almas, una celestial y otra terrenal, pero esta no era una creencia generalizada e incluso como especulación carecía del fundamento de una distinción popular entre estos elementos. El fantasma chino habitual es aquel que “regresa” al cuerpo, pero [ p. 141 ] una palabra posterior para espíritu en general también se utiliza para representar al alma como etérea, representada por “aliento” y “luz”. Así que el alma vive en la tumba, pero en el caso de los seres nobles también se representa como estando en el cielo. De manera similar, el cráneo del amerindio es la morada de su fantasma mientras está en los Campos de Caza Felices como un ser espiritual completo, pero con un cuerpo, aunque el cuerpo difiere del de la tierra. Sin embargo, en cada uno de estos casos, el salvaje o el hombre civilizado se imagina a sí mismo, no solo su aliento o hígado u otra “alma”, como viviendo en la vida del nido. Cree que su propia individualidad vivirá como una personalidad completa aunque pueda carecer de fuerza y sangre, aunque un espíritu de fuerza, como el alma hebrea, la haya abandonado; su mortalidad inmediata no se concibe como posible. Más tarde puede morir de nuevo y gradualmente desvanecerse por completo; no se preocupa por lo que sucederá en el futuro remoto, pero para el futuro inmediato está convencido de que él, su ego, estará vivo. Ahora bien, ¿qué es para un salvaje su ego excepto su persona tal como la conoce? Obviamente toda la teoría de un alma doble en otra parte; como ciertamente es en China, es un refinamiento filosófico o religioso posterior de un ego más simple y el alma dual es o bien una creencia superpuesta, en la que el ego grave se deja de lado y un nuevo ego espiritual se hace para tomar su lugar, o, como entre los salvajes, una parte de la naturaleza dual se concibe como adventicia, no vital para el ego, como la sombra o el genio. Para cada uno en su propia generación, él mismo vivirá de aquí en adelante, o en otras palabras, su alma, el alma real, es simplemente él mismo. Así que el micronesio, que es más avanzado que el australiano y en algunos aspectos puede compararse con el amerindio, sostiene que tiene una persona sombría, su semejanza, imagen, llamada Ijnu o Ata-na. Como un Ata-mauri, “hombre vivo”, el espíritu de uno puede vagar por la noche y ser visible; Puede permanecer en la tierra, con inclinaciones maliciosas, pero ahora es sólo un Natamate, «hombre muerto», [p.142] mientras que el ser humano, o alma propia, recorre un largo camino para encontrar la vida o una segunda muerte en el otro mundo. Aquí tenemos la sombra, el fantasma y el ser, y obviamente es el ser lo que cuenta; las demás partes o almas son importantes solo para los seres vivos que ven espíritus o son atormentados por estos subproductos de la individualidad.
Los pueblos civilizados explican que el yo permanece en la otra vida destrozado; debe reconocerse cierta debilidad; el aliento de Yahvé se retira; pero, aparte de ese elemento de vigor, el hombre mismo vive en el Seol. Anteriormente vivía en la tumba, o aún antes, en el hogar de su propia casa. Es indiscutible que el alma ha cambiado así su morada, hogar, tumba, mundo subterráneo, siendo la serie progresiva entre los babilónicos y los egipcios, y el cielo siendo añadido como un cuarto avance por los chinos, hindúes y otros, por ejemplo, los amerindios. Es en este avance y en conexión con él que el alma se disloca, por así decirlo. Tan pronto como el cielo es considerado su hogar, todas las antiguas moradas se vuelven insostenibles. Pero sobreviven en una tradición persistente. Además, es muy posible que el gran honor rendido a la nobleza, al cacique, al rey, a veces al sacerdote, los llevara a ser sublimados como seres superiores y asociados con los celestiales, hijos del Sol, etc., de modo que el primer hogar celestial, y en consecuencia el alma celestial, fuese suyo, posteriormente universalizado y asumido por la gente común. Así, en Egipto, el propio rey se identifica prácticamente con el dios Sol, y la creencia posterior simplemente concedió a todos los hombres el mismo destino, ya que Osiris fue el primero en ir al Oeste y luego todos los hombres fueron tras él como Osírides. La doble alma sería así, primero una parte del hombre, como una sombra o un seguidor, lo cual no contaba realmente después de la muerte, y en ningún caso disminuía la idea del yo como alma real, y luego se utilizaría como medio para explicar la doble morada, cuando [ p. 143 ] la idea de un hogar lejos de la tumba había llegado a desconcertar a quienes no renunciaban a la idea de que el alma permanecía allí.
En todo el mundo, por difícil que les resulte a los hombres describirse o imaginarse una personalidad carente de aliento, sangre y fuerza, creen que su yo, a diferencia del aliento, la sangre y la fuerza, sigue existiendo. El hígado del cerdo sacrificado en Borneo permanece y devuelve la respuesta (por adivinación), pero su yo, como alma, va como mensajero a los dioses. Un “aliento de divinidad” se insufla en un bebé polinesio al ser bautizado, así como el “aliento del Manitón” se convierte en el alma del indio zorro, incorporándose a él al nacer. Pero, así como la sombra en el Seol, que ha perdido el aliento de Yahvé, aún conserva su personalidad, estas almas-aliento salvajes, aunque divinas, no son el verdadero yo del salvaje, sino solo aquello que lo vigoriza y lo hace vivir en la tierra. Todos los actos de un hombre son expresiones de su personalidad y, como tales, son psíquicos; sus actos son sus almas; el órgano que actúa es un lugar-alma. En la creencia védica, la mirada del moribundo se dirige al sol, su aliento al viento, su capacidad de pensamiento se disipa igualmente, pero el ser del hombre no se destruye. Él mismo acude a los Padres, se sienta bajo el árbol del cielo, disfruta de las delicias sensuales. Como el héroe en el Valhalla, el amerindio en el Campo de la Felicidad, el egipcio y el griego en el Elíseo, así vive en completo gozo como un individuo perfecto. Los espíritus de los buenos reyes en China vivían en el cielo rodeados por sus buenos ministros, aún interesados en los asuntos terrenales. El egipcio, que había reducido sus almas originales al Ka y al Ba, aún conservaba su creencia tradicional, y su “corazón” también era considerado como una entidad sensible que podía presentarse y acusarlo (si no era sobornado mágicamente) en el día del juicio. Pero, al igual que en la India, también fue en Egipto la primera cueva en construir la [ p. 144 ] el ser del hombre se recomponía mediante diversas fórmulas que unían su individualidad separada por la muerte. Parecía como si una conmoción las hubiera separado; no podía ser nada sin su ser, ese ser que representaba su totalidad, su personalidad individual. Así, en ambos países, estas partes le fueron formalmente restituidas; hasta entonces esperaba en una condición imperfecta la realización de la vida y del ser.^ Este ritual contiene en solución todas las creencias salvajes anteriores sobre los diferentes poderes que hacen del hombre, como tantas «almas», que sin embargo deben unirse después de la muerte para que el yo-alma sea perfecto. Se puede decir que un salvaje tiene (o dice tener) cualquier número de almas, tres, cuatro o treinta, pero en el fondo el salvaje sabe que cuando muere cualquiera de ellas es solo un elemento de su ser y que ese ser es su alma real, su ego autoconsciente en forma corporal. Así dice el bantú africano: «Mi cuerpo y mi alma son uno; mi alma soy yo mismo».
La creencia zoroástrica también contiene una réplica de ideas salvajes en forma modernizada. El alma es un espíritu que elige entre el bien y el mal, luchando durante la vida del lado de Ormuz o Ahrimán y, tras la muerte, cruzando el Puente del Juicio hacia su destino, como si fuera una sola e indivisible. Pero consta de varias partes espirituales. Primero está el aliento, anhu; luego, el yo como encarnación de las actividades, daena, o inteligencia consciente, baodhanh, con la que a veces se intercambia la daena; después, el alma-voluntad, urvan; y, por último, el genio o fravashi, el alma superior preexistente (el alma-idea en la mente de Ormuz). El urvan es responsable de los actos realizados en vida. El fravashi lo acompaña después de la muerte y habla por él como defensor. La conciencia [ p. 145 ] La inteligencia también acompaña al urvan. El cuerpo permanece en la tierra, pero estos cinco elementos: vida, conciencia, intelecto, voluntad y el genio guardián, pasan al mundo espiritual, y el difunto se encuentra con su daena al tercer día de su muerte ante el juez. El urvan es como el Ba egipcio, aunque el alma alada es el fravashi y, correspondiente al anhu o aliento de vida y fuerza (tevishi, fuerza, a veces lo reemplaza), está el sekhem egipcio, o «poder», del individuo, también personificado como una entidad.[1]
Así, incluso en la enrarecida atmósfera religiosa del zoroastrismo, persiste el análisis primitivo del hombre como compuesto de cuerpo por un lado y yo por el otro, siendo ese yo la fuerza vital unida a la voluntad y la inteligencia para formar al hombre completo. Pero la intrusión de la conciencia (o, en una forma más budista, las acciones de un hombre como entidad personificada) y la idealización del genio acompañante o antepasado como genio, en lugar del yo corporal, demuestra que la visión zoroástrica ha avanzado mucho más allá de las de los salvajes y los egipcios, ya que el juicio le da un matiz ético que lo aleja de la concepción babilónica; pues en la creencia babilónica, la única razón por la que un fantasma difería de otro en comodidad o miseria era porque el cuerpo recibía o no cuidados adecuados; no existía juicio ético.
Si bien la concepción de daena es prácticamente “el yo como conciencia”, la interpretación más literal (y acorde con la tradición nativa) es que daena es el yo del hombre expresado en sus pensamientos, palabras y acciones. Cuando daena se presenta ante el difunto en el juicio, dice: “Soy tus pensamientos, palabras y acciones (buenos o malos)”. Una herejía budista del siglo III a. C. también enseñaba que existía un “corazón, mente o conciencia” tras la muerte.
La resurrección de los muertos implica, en la creencia egipcia, la revivificación del cuerpo, incluyendo el corazón, los intestinos, los pulmones y el hígado. El zoroastriano creía que el Salvador, el “Besador de los que tienen huesos”, finalmente uniría el cuerpo con el alma, o, según la concepción posterior, que Dios resucitaría a los muertos de sus partes materiales: los huesos del polvo, la sangre del agua, el cabello de los árboles, la vida del fuego. Esta fue la base de la creencia en la resurrección y el juicio final, que se introdujo en la creencia hebraica y cristiana junto con la concepción de un poder demoníaco opuesto a Dios y otros poderes angélicos que actuaban como mensajeros y representantes de Dios. La idea de un nuevo cuerpo espiritual está ausente en la creencia egipcia; uno se duerme al morir y es despertado mediante fórmulas mágicas. La momia preserva el espíritu. En el culto a Osiris, un hombre es revivido mediante las fórmulas utilizadas cuando Osiris resucitó. El culto primitivo de Ea (del dios Sol) parece haber sostenido que un rey era transportado directamente al cielo como individuo completo; pero como el Sol es un supervisor moral, el rey debió tener algún respaldo ético para su exaltación. El cuerpo espiritual está tan arraigado en la creencia hindú que el alma, entre transmigraciones, debe tener un “cuerpo sutil” especial mientras espera renacer.
En las primeras creencias del budismo, antes de la época de la herejía aludida, se intentó desesperadamente eliminar por completo la idea del alma. Buda ridiculizaba constantemente la creencia brahmánica en el “pequeño hombre interior”. No existía, decía, otro yo dentro del hombre, ningún ser separado “del tamaño de un pulgar” que residiera en el corazón y sobreviviera en el más allá. Lo único que sobrevivía era la construcción del carácter, hecha de pensamiento, sentimiento y acción en una existencia previa; especialmente el deseo del hombre, que continuaría ardiendo hasta que se agotara todo el combustible. Pero era imposible mantener por mucho tiempo la distinción dogmática entre alma y “construcción”. En el transcurso de algunos siglos, algunos budistas se adhirieron a la creencia en el puggala como alma real, mientras que con el tiempo la Iglesia Budista posterior no hizo distinción práctica alguna. El budista creyente iba como alma al Paraíso, de forma muy similar a como un buen brahmán va al cielo. El Señor Buda acoge a este ser persistente exactamente como si fuera un alma. Incluso el propio Buda reconoció un recuerdo del pasado como parte de la creación, y la “creación” sufrió en el infierno por sus pecados, de modo que solo un metafísico podía ver por qué una creación no era un alma. El verdadero animus de Buda al deshacerse del alma se dirigía contra su inmortalidad. Como parte divina e inmortal del hombre, no podía ser destruida, mientras que se suponía que la creación se extinguía como una llama cuando moría el deseo. El hombre no podía deshacerse de una entidad inmortal, pero podía aniquilar por inanición el producto temporal del deseo, una consumación que se deseaba con devoción. La “creación” de Buda era, por lo tanto, un sustituto del alma; Era el yo superviviente, pero sin esencia inmortal que lo preservara de la extinción; el fantasma de un alma, la sombra de una antigua creencia, que no pudo ser eliminada, sino que se desecó y permaneció como un recordatorio de que lo último a lo que un hombre renunciará es a la creencia en sí mismo como una entidad que sobrevive a la muerte. Por una curiosa ironía del destino, fue el budismo el que, al instituir el cuidado reverente de las reliquias (esta no era una costumbre hindú), introdujo por primera vez el culto a las reliquias y a los poderes curativos que supuestamente residían en ellas, así como el santuario que las custodiaba, que con el tiempo se convirtió en el templo, de modo que el propio Buda, así como sus huesos, se convirtieron en objeto de culto, aunque su propaganda se dirigió especialmente contra todos los poderes del alma y seres espirituales como objetos de cualquier consideración.
En la filosofía religiosa, los espíritus se liberan de las limitaciones materiales. Así, aunque débiles, pueden trascender el espacio y el tiempo, etc. El objetivo del yogui es adquirir tales poderes espirituales incluso antes de morir. Pero estas vanas imaginaciones no nos detendrán aquí.
El hábitat del alma superviviente se analizará en el tema de los mitos. Aquí, unas palabras sobre la creencia en el alma, tal como se desprende de la disposición de los muertos. El método más antiguo era la exposición, dejando el cuerpo para que fuera devorado.[2] Incluso en los relatos budistas tardíos, el cementerio no es tanto un lugar de tumbas como un lugar donde se exponen los cadáveres. En el Tíbet, los cuerpos se entregan a los perros y los parsis aún exponen los muertos a las aves; en la antigua Persia, al igual que en Grecia, se dejaban para las aves o las bestias. El bozal de un perro colocado en un hombre wong debe implicar, en la creencia parsi, lo que implica la costumbre hindú mencionada anteriormente: el perro toma el alma como psicopompo. La exposición en árboles era practicada por los gondos hindúes y algunos amerindios. La inhumación parece haber sido anterior en algunos casos a la cremación, que en ocasiones pudo haber estado reservada a las personas de alta jerarquía, pero entre los fueguinos es costumbre y [ p. 149 ] probablemente en ninguna parte se indica un mayor “refinamiento”, como se solía enseñar. El entierro en cuevas es común y en algunos casos conduce a templos rupestres, pero la seposición no tiene otro significado. El embalsamamiento se practicaba en India y Siam como recurso temporal antes de la cremación, pero la momificación, practicada en Egipto y de forma más rudimentaria en Pern, implica el deseo de conservar el cuerpo del difunto como esencial para el alma. Los objetos enterrados en tumbas prehistóricas muestran una creencia neolítica en la vida futura; pero el zoroastrismo demuestra que incluso la exposición puede estar relacionada con dicha creencia. Los hindúes creen que, después de la muerte, el cuerpo y el alma serán réplicas refinadas del cuerpo y el alma presentes, pero reconocibles para los vivos, como lo eran las sombras para el griego y el hebreo. La idea de una resurrección corporal parece estar implícita en el cuidado con el que los védicos recolectaban los huesos de los muertos, pero la cremación eliminó esta creencia y la convirtió en la del “cuerpo sutil”. Todos estos pueblos creían en una existencia consciente después de la muerte, pero los griegos no creían en una resurrección corporal. Los hebreos, influenciados por el zoroastrismo, creyeron finalmente en una resurrección nacional de los justos, y eventualmente de todas las personas, aunque al principio no tenían noción alguna de resurrección, estando en este sentido en el mismo plano que los babilonios, cuya idea era que un dios podía revivificar a quienes estaban casi muertos, pero no devolver el alma a un cuerpo del que realmente había partido. En el pensamiento hebreo posterior, los saduceos negaban la vida consciente después de la muerte y la resurrección corporal, pero los fariseos creían en una resurrección corporal en la tierra, [ p. 150 ], lo cual no fue enseñado por Cristo ni por Pablo, quienes interpretaron la resurrección en el sentido de un cuerpo espiritual superior. La resurrección de Cristo no solo le demostró a Pablo que había vida después de la muerte, sino que también dio la causa de la resurrección de otros (Rom. 8:11). Sin embargo, los primeros cristianos…Generalmente, volvieron a la creencia zoroástrica en un juicio final. Estos cristianos tenían diferentes visiones sobre el alma. Orígenes la consideraba platónicamente un espíritu puro y preexistente (una visión condenada por la ortodoxia); pero para la mayoría de los cristianos, fue creada expresamente para cada individuo. Tertuliano creía que se propagaba y, por lo tanto, heredaba el pecado. La idea de que el alma humana individual es parte del alma divina está claramente formulada por los hindúes y es implícita por algunos místicos cristianos; pero la Iglesia cristiana sostiene en general que el alma es individual, no parte de la conciencia cósmica ni de Dios, e ignora o niega por completo lo que podría considerarse el corolario lógico de la inmortalidad del alma, a saber, su preexistencia, que en otros lugares se asume y se considera el argumento más sólido a favor de su inmortalidad.
El fravashi se describe como un “pájaro de alas abundantes”. Así, en la India, los Padres aparecen en forma de pájaro. Para “alma alada”, incluso en vida, compárese con Apolonio, Argon., 4, 23. Los fantasmas bahilónicos vuelan sobre el mar hacia la “tierra lejana”, Aralu, y así adoptan formas de pájaro. ↩︎
Es posible que el canibalismo precediera a la exposición; a veces se practica como rito religioso (el poder de los muertos pasa a quien lo come) o como muestra de afecto. La objeción de un jefe sampán al cristianismo era que si lo adoptaba, podría ser devorado no por su familia, sino por gusanos. Algunos africanos sostienen que la deformidad natural persiste después de la muerte, pero las mutilaciones accidentales no se heredan. El cuerpo, como dicen algunos salvajes, no envejece después de la muerte, sino que (al igual que los dioses hindúes, que parecen tener unos treinta años) no está sujeto a cambios; sin embargo, como dijo un africano, probablemente envejece y muere de nuevo, pero no sabemos nada al respecto y solo cuando los blancos nos acosan con preguntas pensamos en ello. ↩︎