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La distinción aceptada entre alma y espíritu es que el alma está confinada y el espíritu es libre; el alma de la hamadríade está confinada en su árbol, la dríade es un espíritu en un árbol. El fantasma superviviente, físicamente atado, es un alma; cuando es más libre o completamente libre, se convierte en espíritu. Obviamente, tal distinción es solo de grado. En un extremo, el alma no es más que vida; en el otro, es una esencia separada, dotada de vida, y se denomina «espíritu». Entre ambos extremos se encuentran el fantasma del cementerio y el alma ubicada en cierta parte del cuerpo. Otra distinción común es que el espíritu designa el alma de un objeto no humano, mientras que el alma designa la parte inmortal de un ser humano y se concibe como un «hombre interior».
Pero, como se ha dicho, la idea de que un ser humano tiene alma y otros no es comparativamente moderna, e incluso ahora dista mucho de ser universal. Una creencia muy común es que solo los seres humanos especiales tienen alma. Algunos salvajes atribuyen alma a los hombres y no a las mujeres; esta fue la opinión defendida por I. Eininger. Otra opinión es la de los samoanos, quienes sostienen que las mujeres tienen alma y los hombres no. En Groenlandia, la creencia generalizada es que solo algunas mujeres que mueren al dar a luz viven en la otra vida. En marzo de 1908, el Parlamento alemán se vio sumido en la confusión debido a las burlas «por una declaración de un miembro que afirmaba que los negros también tenían almas inmortales».
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Llegar a la conclusión más clara sobre este asunto no es difícil si se consideran los supuestos generales de la creencia salvaje. Desde los tiempos más remotos hasta la actualidad, ha sido costumbre que los hombres rompan armas y juguetes y los entierren en tumbas, ya que estos objetos debían acompañar a sus dueños a tierras baldías y, para ello, debían estar tan muertos como sus dueños. El arco del guerrero se rompía, es decir, moría, al igual que su caballo y sus mujeres. Todos tenían una vida después de la muerte: hombre, mujer, animal y objeto material.
La primera concepción del alma es que es un poder, no un espíritu en un cuerpo, sino un poder inherente al cuerpo y manifestado en vida y acción. Este poder vital está condicionado por el cuerpo y al principio es indistinguible de él; es decir, no hay distinción entre cuerpo y alma, sino que hay un cuerpo dotado de poder, y todo el objeto está impregnado de poder como vida. Todos los objetos tienen tanta alma como vida, fuerza y actividad. Un arroyo, una roca, un árbol, poseen cada uno una personalidad activa que se difunde a través del objeto y se expresa en poder. El poder del alma puede no ser activo, pero la vida, ya sea activa o potencial, reside en cada objeto. El salvaje pasa así con indiferencia ante mil rocas quietas, pero en cuanto una de ellas empieza a rodar, la considera, por así decirlo, despierta y amenazante. Pues también le resulta inconcebible que algo que posea poder y actividad no posea también la capacidad de dirigir ese poder. En otras palabras, el poder del objeto, o, para ser más precisos, el objeto mismo, también está dotado de voluntad. Lo espiritual es lo que manifiesta la vida, y la prueba de la vida es la actividad.
La vida es poder y el poder es alma. Por lo tanto, aunque un cuerpo es potente en todas sus partes, la parte más vital es la que está más llena de poder anímico. Así como un tigre tiene más alma que una roca, como se manifiesta en su mayor actividad y poder, así también los órganos vitales están más vivos y se convierten en la sede del alma. [ p. 111 ] El poder, a su vez, puede ser físico, mental o emocional. Así, existe un poder anímico del brazo distinto del del estómago, que para los salvajes suele ser la sede del poder del pensamiento, y otro poder o alma del corazón o los intestinos, obviamente porque estos son los más afectados por la emoción. La garra de un tigre conserva un poder independiente tras la muerte del animal, no precisamente como el dedo de un santo muerto cura, sino porque el poder del conjunto se conserva en el fragmento con el poder especial añadido del propio fragmento. Así, un guerrero caníbal prefiere comer el brazo fuerte de otro guerrero;[1] evita la carne de un niño o una mujer, a menos que, como en América y Dahomey, su sentido religioso se haya corrompido por la glotonería. Así, la madre polinesia come a su hijo muerto como rito religioso, y tanto el marido como la mujer comen a sus padres por la misma razón: para conservar en sí mismos las facultades físicas del alma que pertenecen por afecto a la familia.
Estos poderes se han denominado almas físicas, y los lugares donde se manifiestan pueden llamarse lugares del alma. Por ejemplo, la sangre es la vida, así como el asiento de la vida, y la vida es «alma». Estas almas físicas comparten el vínculo del cuerpo; pero los órganos más grandes son, naturalmente, más importantes que las partes más pequeñas o aquellas que muestran menos vida. Algunos estudiosos creen que el hombre ha evolucionado desde una concepción del alma en los lugares anímicos más pequeños hasta la de un alma más grande de un lugar más amplio; por ejemplo, del alma de la uña del pie al alma del corazón. Pero esta teoría se vuelve engañosa mediante una frase. La idea de que el hombre se ha elevado a una concepción superior se recomienda a la mente científica, pero ¿en qué es superior la concepción de un alma del corazón a la de un alma de la uña? La concepción no es más grandiosa porque el órgano sea más grande, y aún no se ha [ p. 112 ] se puede demostrar que cualquier salvaje creía primero en un alma-uña y después en un alma-corazón.
Cuando se dice que algunos africanos reconocen treinta almas, se quiere decir que atribuyen un principio vital a treinta partes del cuerpo como lugares vitales. Por lo tanto, estas «almas físicas» deben distinguirse como meras almas de lugar de las almas, también físicas, pero no identificadas con lugares u órganos, como el alma de la sombra, el alma del arbusto y el fantasma. Los principales lugares del alma son el ojo, la sangre, el cabello y los órganos que muestran un gran poder vital. Es importante tener en cuenta que una parte u órgano del cuerpo se reconoce como una especie de alma o elemento vital; los detalles se relacionan con la persistencia de esta creencia en los diversos casos, y bastará aquí con mencionar los más importantes.
El Ojo: En la filosofía mística de la India se afirma que el alma se compone del ser masculino divino, que reside en el ojo derecho, y de la consorte divina de ese ser, que reside en el ojo izquierdo. Esto refina la creencia primitiva en la pupila como alma, pues la pequeña figura que se ve en el globo ocular es, por así decirlo, el epítome de la persona. Además, como el ojo brilla con odio y habla con amor con mayor elocuencia que la lengua, parece expresar la personalidad más que cualquier otro órgano. Tanto salvajes como bárbaros han considerado el ojo como un poderoso lugar del alma. El salvaje se come el ojo de su enemigo mientras bebe su sangre, creyendo que así absorberá el poder ocular, a diferencia de la rapidez y la destreza, y en esta medida cree en un alma localizada del poder ocular. Los indios Macusi consideran que la pupila es el espíritu, una creencia más avanzada. La creencia en el poder del ojo, que aún perdura tanto entre europeos como entre orientales, es un remanente de la creencia común a todos los salvajes sobre el peculiar poder ocular que poseen ciertos individuos que padecen lo que se conoce como mal de ojo. En la antigüedad, la interpretación del poder ocular era que algo emanaba del ojo, como la luz emana del sol, y esto era nefasto o no, según el caso. Se transmitía al objeto en una mirada de odio o amor; pero en el caso del mal de ojo, la influencia no está necesariamente inspirada por el odio. Esto lo hace extremadamente peligroso, ya que quien no lo intenta puede dañar al objeto de la mirada, lo cual en sí mismo causa daño. La idea de la invidia, o envidia, como una mirada nefasta conlleva además una inflicción voluntaria de daño. Dado que cualquier cosa muy perfecta en su género, por ejemplo, una hermosa alfombra, naturalmente despierta envidia en quien la observa, en la India es costumbre mutilar una esquina para evitar la mirada envidiosa. Por la misma razón, para evitar la mirada envidiosa, los padres de un niño le ponen el nombre de una niña o de un insecto, o lo visten con ropa de niña, como también se hace para engañar a los demonios de la enfermedad, que son rencorosos.[2]
La Sangre: Que la sangre que fluye del cuerpo se lleve consigo la vida de un hombre o animal asesinado es tan evidente como que su alma se desvanece con su aliento. Ambas ideas resultan en lugares del alma, sangre y aliento como fuerzas vitales. «La sangre es la vida» (Deuteronomio 12:23). Cuando el africano bebe la sangre de un enemigo, lo hace para robarle y fortalecerse con esta fuerza vital que escapa. En los relatos heroicos de la antigüedad civilizada, esto se hacía para expresar odio y rabia, pero en la vida salvaje tenía menos pasión y más razón. Probablemente ambos motivos se unen desde el principio y gradualmente queda uno solo, como cuando un hindú culto bebe la sangre de su enemigo. Los amerindios bebían sangre para demostrar odio, más que para absorber fuerza o quitársela al enemigo, pues ya habían superado con creces el punto en que consideraban que la sangre era alma. Además, los amerindios bebían sangre cuando estaban extremadamente exasperados, y entonces con el propósito declarado de insultar. Pero ¿quién sabe qué vaga sombra de pensamiento antiguo podría haber existido junto a la idea del insulto?[3] A las indias se les permitía beber la sangre de los ingleses, pero esto no pudo haber sido hecho para infundirles valentía.
El corte de carne y otras formas de sacrificio de sangre consisten en fortalecer, por ejemplo, a los héroes, a las sombras del Hades o a los muertos que parten. El alma de la víctima se ofrece a un amigo o a un dios, como en la hermandad de sangre, dos almas se unen en una, y, en el totemismo, la sangre mezclada constituye una comunión de almas. La ofrenda del dedo con sangre, por parte de los amerindios, muestra que la noción de don era tan común como la de la unión totémica y el aumento de fuerza.[4]
Muchas supersticiones medievales tienen que ver con la sangre como alma. Cuando un muerto se enfrenta a su asesino, la sangre, consciente de su proximidad, fluye. Está viva; Vox sanguinis fratris tui clamat ad me de terra, [ p. 115 ] dice el Señor. Cicerón dice que Empédocles creía que el alma era la sangre que inunda el corazón. Sócrates se preguntaba si pensaba con la sangre: “A menudo me agité [dice] con la cuestión de si es la sangre con la que pensamos, o el aire, o el fuego, o ninguno de estos quizás, sino el cerebro lo que origina las percepciones… La memoria y la opinión podrían surgir de estas (percepciones)”. No está seguro; Sin embargo, admite la posibilidad de que se pueda pensar con la sangre, o, como dice Empédocles, «el alma está en la sístasis de la sangre», en su misma composición”.[5]
El Cabello: En el capítulo diecinueve de Levítico se dice (vss. 27-28): «No haréis rajas en vuestras cabezas, ni dañaréis las puntas de vuestra barba. No haréis rasguños en vuestro cuerpo por un muerto, ni imprimiréis en vosotros señal alguna.» En Deuteronomio 14:1, «No os cortaréis, ni haréis calva entre vuestros ojos por un muerto»; y en Levítico 21:6, «No se raparán la cabeza, ni se afeitarán la punta de la barba, ni harán rasguños en su carne.» Los sacerdotes tienen el cabello cortado (despojado), y es incorrecto tanto afeitarse la cabeza como dejarse crecer el cabello (Ezequiel 44:20).
Aquí encontramos una supervivencia de la creencia de que el cabello es uno de los pilares de la vida física (o almas) de la psicología salvaje, tal como se encuentra en diversas partes del mundo. Entre los abipones, por ejemplo, en cuanto nace un niño, los padres llaman al sacerdote, quien le arranca el cabello de la frente, dejando una calva, considerada esta calva como «una señal de honor al dios».[6]
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En opinión de otros nativos, se dice que esta calvicie es un signo de nacionalidad, pero esta última opinión, si realmente refleja la creencia nativa, debe deberse al carácter nacional de la costumbre, que es de origen religioso.
El cabello se ofrece en sacrificio, según la explicación habitual, como representante o sustituto de uno mismo, pero ¿por qué? ¿Cómo puede el cabello representar a un hombre? Las explicaciones actuales no dan respuesta; simplemente se nos dice que es un sustituto, como en Nueva Zelanda; o como en la India, donde un hombre poseído por un demonio tiene un mechón de su cabello clavado a un árbol, aparentemente como propiciación. En los países eslavos, una práctica similar de cortar el cabello a los niños[9] puede compararse con la costumbre de los bhils, una tribu salvaje de la India, que afeitan a sus hijos entre los dos y los cinco años[10], y esto a su vez con el antiguo rito brahmánico de cortar el cabello a un niño en el primer y tercer año, pues en este caso se dice expresamente que el corte es para “larga vida”. Es decir, el cabello es una ofrenda de la fuerza capilar o del alma capilar como sustituto de toda la fuerza o alma, al igual que un dedo se ofrece como sustituto de la vida. Surge ahora la pregunta: ¿Puede aplicarse este principio en otros ámbitos? ¿Cuál es, si es que existe alguna, la explicación de los diversos fenómenos religiosos relacionados con el cabello? Herbert Spencer derivó hace mucho tiempo el uso religioso del cabello de la mutilación, resultado de la obtención de trofeos,[11] pero pocos hoy en día le rendirán homenaje en esa explicación. Sin embargo, Spencer demostró, algo que a menudo se ignora, que el cabello se ofrece a los dignatarios humanos y su pérdida simboliza la pérdida de poder o, como él dice, la subordinación. El cabello cortado representa a la persona desprovista de influencia, al esclavo, a menudo a la mujer.
Frazer ha recopilado numerosos casos que demuestran [ p. 117 ] la santidad del cabello;[7] pero los ejemplos de Ms owai no siempre hacen plausible su explicación. Pues reconoce, además de la santidad general de la cabeza, solo el principio de posesión hostil, es decir, la posibilidad de que un enemigo o una bruja opere con el cabello de una persona en detrimento o muerte del dueño, y la infección a través de tabúes, duelo, etc. Por esta razón, solo los sacerdotes y jefes tienden a dejar el cabello sin cortar; los viajeros y guerreros lo mantienen largo hasta su regreso; los dolientes se afeitan el cabello y la infección a la vez; el cabello cortado se protege de las aves para evitar el dolor de cabeza, y se entierra, se ahoga o se quema para evitar la posesión adversa; a menos que intervenga el principio de resurrección, que obliga a una persona a conservar su cabello para uso futuro. Así, el voto nazareo (Números 6:5) de separación exige no cortar el cabello; los bechuanas se cortan el cabello después de una batalla para librarse de la contaminación, al igual que los dayaks, etc.
Pero, en la Columbia Británica, la razón que dan los nativos para no cortarse el cabello es que la fuerza disminuye con la debilidad y la pérdida del cabello; se debilitan (envejecen) si se lo cortan. En Ceram, al otro lado del mundo, la razón es la misma: los hombres a quienes se les corta el cabello se debilitan. Aunque Frazer compara estos ejemplos con los otros mencionados, no parecen ilustrar ni fundamentar su teoría. Y con estos casos se pueden agrupar aquellos que demuestran que uno será cobarde si se corta el cabello. Por ejemplo, la idea alemana de que no se debe cortar el cabello a un niño hasta los siete años, o perderá el coraje,[13] y el paralelo más antiguo de Tácito, quien dice que los chatti nunca se cortan el cabello hasta que han demostrado su coraje. La teoría de Frazer tampoco muestra cómo el cabello causa lluvia y tormentas, como en Nueva Zelanda, etc.
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En esta teoría, entonces, falta el principio unificador fundamental que explica por qué el cabello se trata como es. No se debe cuestionar que la infección y la posesión adversa produzcan los efectos mencionados. Sí los producen, pero ¿por qué? ¿Por qué es el cabello un instrumento de magia simpática, etc.? El cabello, como parte de la cabeza, solo puede explicar una parte del fenómeno.
El principio subyacente es que el cabello en sí mismo es una sede de poder, un lugar de poder, una de las almas físicas conocidas por los salvajes, quienes, incapaces de distinguir entre lo físico y lo puramente espiritual, consideran los diversos lugares de poder como lugares del alma o como almas. Este podría ser el punto de partida de la investigación, aunque Frazer ni siquiera sugiere que el cabello en sí mismo sea un poder.[14]
Pero si partimos de la pista correcta, no es tan difícil ajustar los casos de santidad del cabello. Podemos empezar con un aspecto del tema que tanto Tylor como Frazer ignoran. Es importante, porque todos estamos familiarizados con los sacrificios de cabello. Tylor se refiere a la sustitución, sin explicar las razones por las que el cabello puede ser sustituido. Dichos sacrificios se realizan en señal de duelo, en honor a los muertos o por otras razones, como el sacrificio del cabello de Aquiles, y la pregunta de por qué se afeita el cabello en los funerales generalmente se confunde con la de estos otros sacrificios, por un lado, y con la del cabello arrancado al morir, por otro. Pero esta confusión imposibilita cualquier explicación. Sobre todo porque el cabello no es necesariamente una ofrenda de dolor, sino de alegría, deberíamos empezar por aclarar y separar los usos a los que se destina.
Para asegurar la validez de un juramento en la Costa de Oro de África Occidental, un hombre podía “comer fetiche” o, en su lugar, depositar en la morada del dios por quien había jurado el equivalente a su vida, es decir, un mechón de cabello. La razón [ p. 119 ] solo puede ser que, de esta manera, el dios tiene posesión de la vida del hombre y puede castigarlo a través de su cabello. Toda lesión sjunpathetic se basa en el mismo principio, aunque rara vez un dios es el responsable. Generalmente se trata de un malhechor, una bruja, etc. Cortar el cabello, sin embargo, es un asunto serio, no solo porque alguien puede apoderarse del cabello, sino por la pérdida directa de vitalidad que conlleva. De nuevo, la práctica de marcar con rojo el cabello de la novia se basa en el mismo principio que hace que otras cosas se marquen de la misma manera. El rojo es un color que ahuyenta a los demonios, y el cabello, o el alma, está expuesto a ataques demoníacos que acortan la vida. Por esta razón, aquellos eruditos parecen estar equivocados al ver en esta práctica “una supervivencia del pacto de sangre original, por el cual fue introducida en el septo de su esposo”, como dice Crooke sobre la marca de la novia entre las castas bajas de la India.[8] La práctica era común también entre las castas altas, aunque allí se consideraba meramente ornamental. Curiosamente, los eruditos sánscritos no parecen haber notado que exactamente la misma costumbre era común en Norteamérica. Gatlin (I, p. 58) dice que la india crow, por ejemplo, “se divide el cabello en la frente y pinta la separación o pliegue con bermellón o tierra roja”. Añade que ni el indio ni él mismo pueden explicar por qué lo hacen.
Todas las partes del cuerpo que parecen tener vida propia se consideran, como ha demostrado Wundt, sedes de la vida o lugares del alma, y entre ellas, las uñas y el cabello, que siguen creciendo después de la muerte, son particularmente propensos a ser considerados poseedores del poder del alma. Los ejemplos más conocidos se dan en las historias de Niso y Sansón, cuyas miradas conservaban su poder.[9] Pero el cabello es más que fuerza, es vida, como la sangre, y así, en la historia de Virgilio, Dido no murió hasta que le cortaron el cabello. Así como se sostiene, el cabello retiene y otorga poder. Esa es la razón por la que se usan y se toman cabelleras, y por la que algunos amerindios incluso creían que la pérdida del cuero cabelludo implicaba la pérdida de la capacidad de encontrar el camino a los Cotos de Caza Felices.[10]
¿Por qué, entonces, se arranca el cabello en señal de duelo? Para responder a esta pregunta, debemos considerar la doble naturaleza de la arrancada. De hecho, hay dos ocasiones en las que se arranca el cabello en señal de duelo. En la primera, se arranca violentamente; en la segunda, se arranca formalmente y con precisión. Wundt[18] explica que toda arrancada de cabello en el momento de una muerte se debe al deseo de mostrar que el doliente ha perdido la fuerza; pero debemos distinguir entre la expresión repentina y la expresión meditada del dolor. En realidad, no hay razón para que la expresión de dolor genuino mediante la mutilación deba explicarse religiosamente. Es un proceso patológico.[19]
La amputación formal o el corte de cabello en un funeral es un asunto diferente. Que esto no sea, como piensa Frazer, una ceremonia de la cabeza, sino una ceremonia del cabello, lo demuestra el hecho de que los dolientes negros se afeitan todo el vello corporal. En segundo lugar, debe recordarse que el afeitado del cabello no ocurre en el momento de la muerte, sino cuando el cadáver ha sido exhumado. Generalmente, el fantasma del difunto permanece en el lugar durante algunos días y luego se va en busca de un nuevo hogar. En este momento crítico, se les quita el cabello a los familiares más cercanos. Una razón para esto es que el fantasma buscará un nuevo hogar humano y, como todos los estudiosos saben, es muy propenso, al abandonar el cadáver para siempre, a refugiarse en el cabello de los dolientes. Pero hay también otra razón. Cuando se entierra a un indio Osage, se cuelga el cabello de un enemigo sobre su tumba, para que la vida del enemigo pueda así ser transmitida a través del cabello al servicio del muerto.[11] El cabello de los amigos, de la misma manera, es una ofrenda de fuerza o poder vital a los muertos.
Porque debemos recordar que la ofrenda formal de cabello no es necesariamente una señal de duelo. Puede ser una ofrenda en una ocasión festiva. Así, el negro de la Costa de Oro celebra la alegre ocasión de su propio cumpleaños cortándose el cabello y ofreciéndolo a su propio Kra, o genio, y en una ocasión tan festiva como la fiesta de los dioses, el cabello forma parte del sacrificio, al igual que se sacrifican otras cosas. Esto demuestra que la ofrenda no debe tomarse como una señal de duelo. Al contrario, es una ofrenda, tanto en la alegría como en la tristeza, de fuerza o parte de la vida, como una ofrenda de sangre. Cuando se ofrece al propio Kra del hombre o a los dioses, es como una ofrenda de aves o fruta para ayudar y complacer a estos demonios, y cuando lo es. Ofrecido a los muertos, sigue siendo, de la misma manera, una ofrenda de parte del propio poder vital para ayudar y complacer a este demonio en particular.[12] En el corte formal del cabello después de la muerte, generalmente en el momento del funeral o la recolección de los restos, existen dos principios distintos en funcionamiento: uno basado en la idea [ p. 122 ] de que el cabello es una ofrenda de fuerza al espíritu del difunto, al igual que se ofrece cabello en vida al propio genio; el otro se basa en la idea de que el cabello es una entrada espiritual y que la contaminación o elemento peligroso asociado con la muerte que lo infecta debe ser eliminado. En el primer caso, el cabello se apila sobre el cadáver, como «Aquiles y sus amigos amontonaron el cadáver de Patroclo con mechones de su cabello». En el otro caso, el cabello se quema o se entierra, como en la India, Persia, etc. La práctica de los salvajes demuestra que ambas ideas son igualmente primitivas. La ofrenda a Patroclo tiene como propósito expreso «llevar el alma al Hades», es decir, darle fuerza vital, como el cuero cabelludo de los amerindios sobre la tumba da vida.[13]
Para escapar del fantasma del difunto, el doliente negro le corta el cabello al difunto y lo cuelga en un nido construido especialmente para el fantasma, al que, en el mismo lugar, se le ofrecen tentadores manjares. El fantasma, al ver el cabello, entra en él y así se conforma con su hogar. En algunos casos, uno de los dos principios parece prevalecer; en otros, parece haber una confusión de dos ideas, uniendo la ofrenda al difunto con la huida del peligro de la entrada del espíritu. Pero no parece haber razón para considerar una más antigua que la otra, [ p. 123 ], ni para asumir que la idea de la ofrenda se deriva de la otra. Por el contrario, la idea de que el cabello representa la vida parece ser extremadamente primitiva. Lo que, por supuesto, es posterior es la ofrenda convencional de cabello, como era habitual entre los Q-reeks, por ejemplo, después de que se perdiera el significado y se conservara la forma. La ofrenda de vida en cabello es simplemente una forma de esa idea que dio origen a las ofrendas de cabeza, las ofrendas de esclavos y el suti. Vida, fuerza, asistentes, esclavos, esposas, son enviados con los muertos para ayudarlos y servirlos. En algunos casos, permanecen como auxiliares objetivos, como en el caso del esclavo o Avife. En otros, la ofrenda es absorbida por los muertos, como cuando la sangre (que también es vida) fortalece las sombras en el Hades.
El indio americano no podía permitirse perder todo su cabello, pero obligaba a sus indias a cortárselo en señal de duelo, y en algunos casos incluso sacrificaba su preciado mechón. Que el indio consideraba el cabello una fuente de poder se evidencia en que ciertas tribus elegían a sus jefes según la longitud de su cabello, por ejemplo, los Crows y los Blackfeet. Así, “Pelo Largo”, jefe de los Crows, fue nombrado jefe porque su cabello medía tres metros y medio, y nadie podía superarlo, aunque sus rivales tenían un cabello que se extendía por el suelo al caminar.[23] Otras tribus, sin embargo, se afeitaban todo excepto el moño, por consideraciones prácticas, entre las que probablemente figuraba el miedo a la intrusión espiritual, lo que les hacía conservar la fuerza del cabello en una larga cola, como hacían los ascetas chinos y brahmanes.
La razón por la que el cabello se enrolla en un círculo alrededor de la cabeza no es simplemente porque sea una forma conveniente de recogerlo. El círculo es una protección contra los espíritus, y por la misma razón en la India la corona de cabello se reemplaza por una corona de flores, en el caso de un novio, o, en el caso de un rey, por un círculo de otro material, preservando la protección del círculo, al igual que la tonsura circular. La persistencia de la creencia en que el cabello es un poder espiritual en sí mismo, un poder capaz de dañar, se observa en la India moderna, donde es una ofensa tan atroz “dejar crecer el cabello” a un hombre como echarle mal de ojo.[14]
Es tabú tocar el cabello de los sacerdotes y reyes polinesios debido al peligro que representa su poder, así como el peligro que representa para ellos, y cuando se corta, deben celebrarse ceremonias para evitarlo. Solo como poder, el cabello puede producir truenos y relámpagos. Como signo de poder espiritual, el sacerdote negro lleva el cabello largo (excepto al ser admitido en la orden), pero este signo tiene su origen en el hecho, tal como lo entienden él y sus compatriotas, de que el cabello largo es poder. En el peinado de todos los salvajes se expresan constantemente estas dos nociones: primero, que el cabello es poder, y segundo, que los espíritus siempre intentan entrar en esa morada de poder. De ahí, por un lado, el uso del cabello largo y, por otro, el corte de todos los mechones excepto uno. En segundo lugar, está el acortamiento forzado del cabello por parte de esclavos, mujeres, etc. En este caso, es un símbolo, pero un símbolo que remite a la misma noción de que el cabello corto es resultado de debilidad. El miedo a los espíritus en el cabello es frecuente. Los verdugos ashanti siempre llevaban el cabello recogido en moños (Ellis, op. cit., p. 256). Esto puede explicarse como un paralelo a sus bailes y gritos, es decir, como precaución para evitar que las almas o los fantasmas de sus víctimas se adentraran en el cabello. El moño o trenza generalmente aleja a los espíritus, al igual que los nudos, y por esta razón los hindúes son muy particulares en llevar el cabello recogido en moños, algunos en el lado derecho, otros en tres trenzas, etc., mientras que algunos se afeitan el cabello y otros llevan solo un mechón en la parte superior de la cabeza. Al estudiante brahmán se le permite ajustarse a la costumbre familiar, pero la libertad no es mucha, ya que junto con esta autorización se le ordena que se afeite la cabeza por completo o que lleve un moño en la parte superior y deje el resto afeitado, o que lleve el moño con el resto del cabello suelto. Es decir, siempre debe afeitarse completamente o llevar un moño. No se da ninguna razón, pero debe ser. Se supone que estas son las dos principales protecciones contra la entrada de espíritus, ya que la calvicie en sí misma es una protección contra el mal de ojo. No es desconocido que la gente deba afeitarse la cabeza habitualmente. Los propios hindúes dicen que la diferencia externa entre escitas, kamboyanos y persas es que los escitas se afeitan la mitad de la cabeza, los kamboyanos y los yavanas se afeitan toda la cabeza, y los persas ni siquiera se cortan la barba. El jefe de familia hindú común llevaba su cabello como él o sus antepasados quisieran, siempre que no descuidara el moño en la coronilla (aunque no esperaba ser elevado al cielo por él, como un musulmán); pero los ermitaños tenían que llevar el cabello trenzado, y los ascetas hindúes, como los indios dacotah, se afeitaban toda la cabeza excepto el moño.
Pero los misterios hindúes del sacrificio muestran que se le atribuye al cabello mucho más poder del que se revela. No solo las estrellas son los pelos del Señor de la Creación, sino que los dioses avatar están hechos de cabellos de Vishnu, y en el sacrificio del caballo se tejen en la crin y la cola del animal sacrificado ciento una perlas, porque estas representan los años que un hombre debe vivir y, por lo tanto, el poder vital o alma se convierte en el fundamento de los años. Esto es muy místico, pero basta para mostrar la identidad del poder vital, el alma y el cabello: “En el poder vital, en el alma, él así [al establecer la vida en el cabello] se establece a sí mismo”. [25] Otro pasaje habla claramente de la conocida superstición de que la posesión del cabello otorga poder sobre su dueño original. Se colocan pelos de bestias salvajes en las copas de libación de Budra para asegurarle al adorador el poder de las bestias salvajes y obtener poder sobre ellas; también, según otro pasaje, para que el dios Endra pueda disparar a las bestias salvajes y no a los gatos.[^26] Antes de la inanguratiou de un Miig no debe cortarse el pelo durante un año y nadie en su reino, excepto un sacerdote, puede cortarse el pelo; incluso a los animales no se les puede mojar el pelo.[15]
De hecho, la religión brahmanista es demasiado sofisticada para retener muchas de estas ideas sobre la fuerza del cabello, e incluso en los Samhitas se habla poco más que de cabello despeinado, cabello cortado al morir y el corte del cabello de los muertos. Sin embargo, el Atharva-Veda parece rememorar un pensamiento más antiguo al contener la fórmula mágica: «Que tus ojos y tu cabello se sequen mientras me anhelas».[28]
Cuando se trata de la cabeza entera, y sabemos que algunos salvajes creen en un espíritu especial de la cabeza, no es fácil determinar si la superstición se relaciona principalmente con la cabeza o con el cabello. Una de estas supersticiones es que el alma sale por la cabeza, por lo que la práctica de trepanar el cráneo sigue en boga en la India, como pudo haberlo estado en Europa en tiempos prehistóricos. Pero el hecho de que nuestros indios rompieran el cráneo a veces para extraer el cerebro debería hacernos cautelosos al afirmar que todos los cráneos trepanados en tiempos prehistóricos indican una creencia en el alma. El alma se recoge en la coronilla cuando un yogui moderno se entierra vivo durante cuarenta días. Eibard Schmidt nos asegura que la coronilla es, según experimentos reales, el lugar que retiene la [ p. 127 ] calor vital durante mucho tiempo, y cuando el yogui que describe volvió a la vida después de cuarenta días, solo la corona retuvo el calor; de hecho, estaba «ardiente»[29]
Por lo tanto, es difícil determinar si la costumbre nupcial de golpear las cabezas de los novios, como se practica en la India, es un rito capilar o de la cabeza (para ahuyentar espíritus). Podría ser una unión de almas.
En conclusión, cabe decir que una misma creencia a menudo da lugar a prácticas diferentes. Por ejemplo, la creencia de que los demonios penetran el cabello convierte las trenzas y el cabello enredado en un signo de posesión espiritual, así como de protección, en la India, mientras que en Europa el cabello enmarañado muestra la obra de los espíritus. También se cree que el cabello puede ser beneficioso y perjudicial; la magia simpática puede destruir al dueño del cabello, pero este puede quemarlo sin sufrir daño alguno, un punto señalado por Frazer. A pesar de estos resultados ilógicos de la creencia, está firmemente establecida la creencia de que el cabello es una fuerza o un poder del alma, o, como se explicó anteriormente, es vida. Las diversas prácticas surgen de diversas maneras de abordar esta creencia. Si algunos hombres se dejan crecer el cabello en la edad adulta, no es por temor a la posesión adversa, sino porque desean crecer fuertes sin que su fuerza disminuya. Por otro lado, cortarse el pelo suele ser inevitable en algún momento, y entonces se deben tomar precauciones para evitar la pérdida de fuerza, como cuando un jefe de Fiji se come a un hombre cada vez que se corta el pelo para compensar la pérdida de vitalidad. Otra evidencia de que el pelo es fuerza o alma es la prevalencia de la creencia de que un pelo cura la mordedura de serpiente, etc. En la India, una mordedura de serpiente se cura con tres hierbas, que son, por supuesto, triplemente eficaces, y el pelo de un elefante es un amuleto de poder contra las enfermedades, como a veces lo usan los campesinos europeos como medicina contra enfermedades leves.
Pero la creencia en el cabello y la sangre como poderes del alma, aunque ya no existe, se desvanece ante la creciente concentración del alma en otras partes del cuerpo. El corazón y el noidriff de los griegos eran sus lugares especiales para el alma, ya que prestaban más atención a las emociones expresadas por estos órganos. Así, el salmista habla de su corazón y sus mentes como sedes de la emoción (compárese con «entrañas de compasión»). Tanto el alma pensante como el alma emocional también se ubicaban en los órganos mayores, y el pensamiento y la emoción no se abordaron hasta mucho después.
El hígado: Si revisamos históricamente los órganos-almas más grandes, debemos comenzar por el hígado, pero solo porque es el lugar del alma babilónico, no porque sea en sí mismo un lugar del alma más antiguo que el corazón.[30] El hígado era el órgano de adivinación para los babilonios, etruscos y griegos. Pero los griegos, al menos en la época de Homero, no lo consideraban un lugar de pensamiento o emoción, sino solo un punto vital cuando se lo hiere o se lo desgarra. La historia del hígado de Prometeo siendo devorado apenas indica que el hígado haya pecado, sino que soportará ser comido más tiempo que el corazón en un paciente aún vivo. Homero no usa el hígado como lo hace con el corazón y el diafragma, de pensamiento y emoción.[31]
En Babilonia, el alma (hígado) de la víctima sacrificada (ya fuera como dios o como representante de uno) mostraba aprobación, desagrado, advertencia, etc., hacia los fieles. Asimismo, en la poesía hebrea, el kabed, hígado, es sinónimo [ p. 129 ] de alma, nephesh, y esta creencia perduró hasta la época musulmana.[16]
El Corazón: El corazón, como sede de la emoción, el afecto, la mentalidad y la moral, es tan antiguo como el Rig Veda y tan moderno como la novela más reciente. Es la sede de la sangre y el alma del aire en la sangre (véase más adelante). Tampoco hay en Grecia ni en la India indicio alguno de la existencia de un alma hepática anterior; en la India ni siquiera existe la posibilidad, como en el relato posterior de Ticio, de que el hígado fuera reconocido como sede del pensamiento lo suficientemente pecaminoso. Es posible que la anatomía y la adivinación por órganos centraran inicialmente la atención de los babilonios en el hígado. En la India no existe la adivinación mediante la inspección de las entrañas en la religión primitiva, y uno de los pocos indicios de un alma distinta del alma cardíaca entre los grandes órganos es que los riñones, en lugar de que el hígado sea la sede del alma, se relacionan con ellos. Al igual que en otros pueblos, para los hindúes el corazón es el órgano del pensamiento. En Grecia, el corazón es el alma, un fantasma alado que puede traer enfermedades. En la filosofía hindú, el alma no es el corazón, sino que, al ser «del tamaño de un pulgar» (al morir), reside en él. El cerebro es el último lugar en el que se haya pensado como sede de la mente o el alma. El pasaje de Cicerón ya mencionado contiene un epítome de las antiguas creencias sobre la ubicación del alma, del cual se desprende que, mientras Empédocles sostenía que la sangre era el alma, Zenón sostenía que el alma es fuego; mientras que otros consideraban el «corazón mismo», cor ip^ sum, como el alma, otros negaban que el alma fuera el corazón, sino que afirmaban que se encontraba en él, y, de forma similar, algunos (cf. Platón, arriba) sostenían que el alma formaba parte del cerebro [ p. 130 ] (esta idea puede haber derivado de Egipto), y algunos sostenían que se encontraba en el cerebro: alii in corde alii in cerebra dixerunt animi esse sedem et locum. Además, algunos identificaron sonl y aliento: animum autem alii animam.[17]
Estas ideas avanzadas no necesitan detenerse. Pero cabe destacar que el hijo, como luz en el corazón, se reconoce en el Rig-Veda: «esta luz en mi corazón» (RV, 6, 9, 6); y la filosofía hindú posterior reconoce al «hijo que consiste en luz», como lo ha hecho con el «hijo que consiste en pensamiento». Podemos comparar, no «el espíritu del hombre es la lámpara del Señor» (Prov. 20:27), sino la «chispa de vida» gnóstica, el «fuego como» y «luz como» de la filosofía (griega), y la «vida era luz» de Juan 1:4. El poeta del Rig-Veda dice «mi mente habla a mi corazón» (8, 100, 5), pero esto no implica que sean paganos diferentes, sino que la mente es la mentalidad del corazón y en ella, como en 1, 73, 10, «Que estas canciones sean agradables a tu mente y a tu corazón». Es la mente del hombre como un poder, que en la contemplación «va lejos».[18]
[ p. 131 ]
En el siglo II después de Cristo, según Galeno (citado por Windiseh), existía una distinción psíquica popular según la cual la parte pensante del alma es cerebral, la parte valiente, cardíaca[35], y la parte apasionada y sensual, hepática. No es que haya tres almas, sino que el alma tiene tres partes así distribuidas. A este respecto, cabe observar una distinción importante entre el pensamiento griego y el hindú. Para el griego, el atributo supremo del espíritu es el pensamiento, y el principio divino animador o espíritu cósmico es el nous. Que el alma sea mental también era una concepción yédica; pero el hindú rechazaba la idea de un espíritu físico; y para él, la mente, como la vista o el oído, era solo un órgano, un órgano superior de control, pero aun así material, mientras que el espíritu, en su pureza, carecía de sentido y del proceso de pensamiento.
El Aliento: Entre las diversas sedes del alma física, el aliento se considera generalmente primitivo, y quizá así sea, en el mestizaje de «vida» o «poder vital». En cualquier caso, posee una respetable antigüedad en el hebreo ruah (el reflejo del nephesh), el griego psyche, el latín animus, -ima, y quizá el sánscrito atman. Sin embargo, la diversidad idólatra hace dudar de la existencia de un alma-aliento original del grupo indohelénico-germánico.[36] Nuestras palabras «alma» y «fantasma» apuntan más bien a lo que expresa el griego Θνμος, pasión, ebullición, excitación. Platón se refiere correctamente a Θνμος (Crat. 419 B) a la «thysis y zesis» del alma, es decir, a la inquietud o agitación que, [ p. 132 ] en la palabra sánscrita paralela dhuma, adquiere el significado de he «humo» (fumus), una conexión que se observa en lituano, donde las mismas palabras, dumà y dúmai, «pensamiento» y «humo», dependen únicamente del acento para su significado diferenciado. La palabra alma probablemente esté relacionada con «mar» (lo inquieto) y fantasma con «géiser», también agitación en el plano físico. Así también, el latín saevus puede estar etimológicamente conectado con la palabra “alma”, y “ráfaga” con fantasma.[19] En sánscrito, las palabras afines a animus suelen tener el significado físico de aliento de vida; pero “aliento”, ana o pro-ana, es el alma inteligente en obras filosóficas. El sánscrito atman es simplemente poder vital cuando, por ejemplo, se dice que “Soma es el atman de Indra” y “el sol es el atman del mundo”; ayus, vida, es sinónimo de prana. En Grecia, Crisipo dice que “el alma es aliento”; añade que “nace en nosotros y se extiende continuamente por todo el cuerpo”, es decir, el alma no es el aliento pulmonar, sino una sustancia más etérea difundida por todo el cuerpo. La filosofía hindú también adopta esta perspectiva del alma y la considera difundida por medio de pequeñas venas o canales (como por el sistema nervioso) desde su ubicación original en la base de la columna vertebral, llamada la sede del alma. La sede del alma en general es, entonces, la columna vertebral o médula espinal. Los místicos tienen un sistema para impulsar el alma desde el pie de la columna hasta el cerebro (lo cual se dice que es un proceso doloroso); de esta alma en la columna vertebral, el “alma-aliento” y la mente son órganos. Dado que en esta visión la mente es un órgano del alma, la teoría general es que la mentalidad comienza en la médula espinal, no en el cerebro, y el “alma” está difundida, no fijada localmente. Un paralelo salvaje con el alma difundida puede encontrarse en la afirmación de Tonga de que “el alma es al cuerpo como el perfume a una flor”. Pero la mayoría de los salvajes consideran el aliento no solo como el vehículo del alma, sino como el alma misma. Así, el wang australiano es aliento y espíritu, y el atonritz mohawk, alma.Deriva de atonrion, respirar. El alma, en cada caso, es, sin embargo, la fuerza vital, no una esencia separada. Fue esta fuerza vital la que los griegos y los romanos captaron de la boca del moribundo como su «último aliento», aunque quizá ninguno de ellos distinguiera con mucha precisión entre aliento y alma.
Los aztecas consideraban el poder vital o alma como el aliento divino infundido en el hombre por Tezcatlipoca, el dios del viento.[38] Pero un salvaje diferencia estas diversas almas: no considera el alma-aliento como el alma-sombra; a veces omite el aliento como alma. Así, los negros de Calabar tienen cuatro almas: el yo, la sombra, el alma-sueño y el alma-arbusto (el representante de la bestia).[39] La sombra se distingue del alma-sueño, a la que algunos escritores llaman despreocupadamente «alma-sombra».
La Sombra: La sombra real, como alma, es un aspecto común de la creencia en el alma. Los amerindios de Nueva Inglaterra llamaban al alma chemung, sombra, y el natub (alma) de los quichés del sur tenía el mismo significado. En la India, la Sombra, en sí misma, es una divinidad. Pisar la sombra es herir el alma. Los dioses y los fantasmas no proyectan sombras, pues los espíritus son sombras y los dioses no poseen cualidades mortales (no sudan; sus guirnaldas no se marchitan). La mayoría de los salvajes consideran una imagen como una especie de doble sombrío de sí mismos y, por lo tanto, temen perder su identidad si son pintados o fotografiados. Catlin y Curtis fueron considerados responsables de la enfermedad y muerte de los indios mandan y zuhi, a quienes habían debilitado mediante el retrato. El salvaje se ve a sí mismo en un charco y lo considera un doble natural; pero en un cuadro, considera su imagen antinatural, robada. Algo del modelo se había añadido al cuadro y acortaría considerablemente su vida, dijeron los mandan a Catlin. Añadieron que la persona robada también dormiría intranquila en su tumba, por lo que la muerte no sería lo peor del robo. También creían que el daño al retrato lesionaba al modelo, de modo que ponía un arma peligrosa en las manos del dueño del cuadro.[40]
Podría suponerse que un eco también se consideraría un doble yo o alma; pero, aunque se ha demostrado que es así, parece faltar autoridad. El salvaje, al igual que el hombre civilizado, considera el eco como la voz de un espíritu quejumbroso (en Grecia y la India, es un espíritu personificado).
Las almas restantes: Estas “almas” son pequeñas partes del cuerpo, incluyendo uñas y excrementos, a las que parece absurdo llamar almas, pero de las cuales es difícil distinguir las almas de tipo superior. En este caso, al menos, la designación de órganos vitales, en lugar de almas, parecería más apropiada que la de Wundt.[41] El más conocido de estos poderes es la saliva, que en todo el mundo se considera curativa y miopemente poderosa; pero algunos salvajes, e incluso personas que se consideran civilizadas, como los hindúes, utilizan el sudor y la orina también como poderes psíquicos. Sudar no es solo expulsar el mal, sino también expulsar un poder que otra persona podría recibir. Un jefe o líder espiritual es tan poderoso que su sudor y orina se consideran poderes del alma, al igual que el cabello. La orina se usaba como medicina y como propiedad protegida. El ritual que implica el poder de la saliva es más general: escupir tres veces ahuyenta el mal o a un espíritu; se lo aleja con el sacrificio de un pequeño poder en lugar de sufrir la pérdida de un poder mayor al no hacerlo. Los animales utilizan instintivamente el poder curativo de la saliva al lamer las llagas. La «saliva de Marduk» es un elemento del ritual fisidan babilónico; es la «saliva de la vida». Al preparar comida para sacrificios o incluso comida común, los indígenas sudamericanos usaban la saliva como un ingrediente de seguridad y poder. Tácito dice que Vespasiano restauró la vista de un hombre ungiendo los ojos del paciente con tierra mezclada con saliva.[42] En Egipto, la saliva curaba, purificaba y prevenía la vejez y la enfermedad; en la India, cura llagas, heridas, ojos irritados y aleja el mal de ojo. En Irlanda, aleja a los malos espíritus y las hadas. Escupir sobre una nueva posesión es apropiársela. Escupir sobre una persona es, por lo general, ejercer el poder del alma contra ella. Uno mantiene alejada a una persona aborrecida, así como mantiene alejadas a las personas malvadas de su propiedad. Pero en algunas tribus africanas, el anfitrión escupe sobre su invitado que se va como un cumplido, como quien debería decir “Te otorgo algún poder”. El pecado se escupe con la misma intensidad con la que se suda, y la enfermedad, como mal, también se escupe. A veces se escupe a una persona malvada con la idea de que, como chivo expiatorio, pueda llevarse a su víctima. En un cuento de Jataka (522) se dice expresamente que una mujer malvada escupe a un hombre para arrojar sobre él su pecado.
[^26] Mierda. Brah., 7, 8, 8.
La reina salvaje que, al visitar a la reina Victoria, dijo: «Yo también soy en parte inglesa, pues mi antepasado se comió al capitán Cook», expresó la actitud general de los polinesios. ↩︎
Se han dado ambas razones. Véase S. Seligman, Der Böse Blick und Verwandtes (1910); también Jahn en Ber. d. Sachs. Gesell. d. Wiss., (Phil, hist. Klaase, 7), págs. 28 y ss.; Bartel, Die Medizin der Naturvölker, págs. 43 y ss.; y Wundt, Mythus und Religion II, pág. 395. El décimo mandamiento pudo haber implicado originalmente el uso voluntario de una mirada maligna y dañina, una lesión física, no meramente un pecado moral. ↩︎
Descripciones como la del testigo ocular Henry no prueban ninguna de las dos opiniones: «De los cuerpos de algunos, desgarrados, sus carniceros bebían la sangre, recogida en el hueco de las manos unidas y acobardada entre gritos de rabia y victoria» (citado por Parkman, Pontiac, p. 301). ↩︎
Compárese, para estas costumbres, Chilla, The North American Indians, I, p. 194; Parkman, Conspiracy of Pontiac, pp. 18, 207; Trumbull, The Blood Covenant; Robertson Smith, Religion of the Semites; Wellbaiisen, Reste Arabischen Heidenthums. ↩︎
Platón, Fedón, 96 B; Cicerón, Tusc. Disp., 1, 9, 18. El original griego está en la constitución de la sangre. Compárese con Windisch, _Sitz der denkenden Secle, Ber. d. Sachs, Gesell d. Suiza, 1891 (vol. 43, págs. 155 y sigs.). ↩︎
Dobrizhoffer, Gesch. d. Abiponer, II, pág. 31. ↩︎
La rama dorada, págs. 362 y sig. ↩︎
^15 ↩︎
La interpretación de Sansón como (Shamash) el sol no afecta materialmente el hecho de que la cabellera del héroe es la base de su fuerza. Compárese con Steinthal en la Mitología de Goldziher, pág. 414: «Debió haber una época en Israel en que el cabello y la plenitud de energía física formaban una misma idea», y «El cabello en sí mismo es la fuerza». Los habitantes de la isla griega de Zante aún creen que la fuerza de un hombre se conserva en el vello del pecho («tres pelos en el pecho», op. cit.), y esta puede ser la razón por la que los hindúes consideran que la fuerza y la habilidad de un caballo se miden por los mechones de pelo que marcan su cuerpo. El peso del cabello de Absalón (doscientos siclos después de un año de crecimiento, 2 Sam. 14:26) parece considerarse una de las perfecciones de ese joven tan perfecto. ↩︎
Véase Foster, Sequoyah, pp. 28 y sig. Sobre la muerte de Dido, véase Eneida, 4, 704. ↩︎
Tylor, Cultura primitiva, I, pág. 460. ↩︎
Sobre los funerales y el corte festivo del cabello entre los negros, véase Ellis; The Tshi-speaking Peoples of the Gold Coast, págs. 156, 237, f241. ↩︎
Existe otra práctica funeraria que puede mencionarse aquí: echar tierra sobre la cabeza. Esta práctica también debe compararse con la práctica del duelo paroxístico, como cuando un niño se revuelca en la tierra por la rabia o el dolor, más que como un sacrificio, un disfraz o un entierro simbólico, como lo han explicado W. R. Smith, Frazer y Jastrow, respectivamente. Aquiles se humilla literalmente, poniéndose tierra y ceniza en la cabeza, mientras ruge de dolor y yace cuan largo es en el suelo. El primer impulso es hacerse daño, el segundo es demostrar que uno se siente herido, y al hacerlo, se muestra abatido de la manera más obvia. Que amontonar tierra sobre la cabeza no es más que una señal de abatimiento (“de ánimo bajo”) lo demuestra el hecho de que los asistentes de los jefes africanos expresan constantemente su humildad cubriéndose la cabeza con tierra, incluso en ocasiones festivas. Entre los ashantis, este era el signo reconocido de inferioridad por parte de los asistentes, salvo en ocasiones de dolor. ↩︎
Véase Crooke, op. cit., I. p. 239. ↩︎
Ibíd., 5, 5, 3, 2; cf. las notas del profesor Eggeling sobre este pasaje. ↩︎
Compárese el ensayo del profesor Morris Jastrow, Jr., El hígado en la antigüedad y los inicios de la anatomía (Boletín Médico de la Universidad de Pensilvania, enero de 1908). A los ejemplos de almas hepáticas que se dan allí se pueden añadir dos de Micronesia y Rusia, respectivamente. El oti malayo (ate micronesio) significa “hígado, mente, corazón”, es decir, es el alma pensante y emocional. En el chamanismo ruso, cuando un hombre muere, se dice que el padre Erlik “le quita el hígado”. Véase también sobre el alma del cerdo mensajero, capítulo XI. ↩︎
La oposición a la idea de que el alma reside en el cerebro es justificada concisamente por Zenón y muestra cuán opuesto a la razón parecía el cerebro como sede del alma, incluso en épocas relativamente tardías: «La razón (el alma pensante) no puede residir en el cerebro, porque el habla se deriva de la razón, mientras que, al mismo tiempo, el habla surge con la voz de la garganta» (de ahí que el camino a través de la garganta sea el que conduce al alma). Descartes, cabe recordar, afirma que el alma reside principalmente en el cerebro, donde solo comprende, imagina y percibe, pero se difunde por el cuerpo en un estado menos racional, pues «el alma humana está unida a todo el cuerpo». De las ideas mencionadas, la que identifica el alma con el fuego es tan antigua como Heráclito; la idea del alma como aire fue enseñada por Anaximandro y Diógenes de Apolonia; pero en realidad es una creencia popular. ↩︎
Aquí, mente es ‘poder’ como alma, sánscrito: mamas (mente), griego: nemos (Minerva). Es notable el uso védico de corazón en el sentido de estómago, así como sede del entendimiento. Así, en RV. 8, 2, 12, «las bebidas de soma, al ser bebidas, compiten entre sí en el corazón» (estómago); ibíd., 1, 179, «al beber soma, dentro, en el corazón, me dirijo». El soma se considera un «cordial». El entendimiento está «en el corazón» (Rig-Veda, 5, 85, 2). ↩︎
Las palabras para alma retoman el significado de «aliento» en varias lenguas indoeuropeas; otras palabras del mismo grupo lingüístico le otorgan a alma el sentido etimológico de «pensador» (medidor, estimador), «vivificador», «poder», así como las nociones físicas transmitidas por «seguidor» y «sombra». Cada una de estas nociones se duplica en lenguas no indoeuropeas, como ha demostrado recientemente B. Brandstetter para las lenguas del Archipiélago Oriental en Die Indonesische ud Indog, Volkseele (Luzern, 1921). Alma como aliento también se conoce en China, América, etc. Los equivalentes dados anteriormente (mar, alma; ráfaga, fantasma) son probables, pero no seguros. ↩︎