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El Sacerdote: El sacerdote original o autoridad espiritual era, según las circunstancias, un oráculo, un adivino, un cantor (de conjuros, carmen significa talismán) o una sanguijuela, a veces combinando estas funciones. En muchas religiones salvajes, era ante todo un bailarín y, como tal, se le reconocía como adivino u oráculo. Otra función común era la de hacer buen tiempo; un sacerdote que no pudiera hacer esto era desacreditado; se suponía que un buen sacerdote tenía influencia sobre los poderes que dan la lluvia. En todos estos casos, el sacerdote era reconocido como intermediario entre los poderes humanos y espirituales, a veces para comunicar lo que los espíritus sabían, a veces para influir en ellos. Asimismo, el guardián de un lugar sagrado o el guardián de reliquias religiosas podía convertirse en director de rituales y, por lo tanto, asumir un oficio sacerdotal. Pero, por lo general, entre los pueblos primitivos, el sacerdote solo se aceptaba como tal como consecuencia de alguna facultad individual especial, poder heredado o como receptor de bendiciones espirituales. Un sacerdote salvaje debía demostrar mediante palabras y acciones extáticas e histéricas que estaba inspirado; [1] Baila hasta el frenesí, profiere sílabas sin sentido; o realiza curas, predice acontecimientos o ve lo desconocido para otros (descubre crímenes, etc.). Entre las tribus americanas y africanas, un sueño puede revelar a un hombre elegido como sacerdote; se convierte en uno de los elegidos. En ambos países también se conocía la práctica de formar sacerdotes desde la infancia; se les preparaba regularmente para el sacerdocio.
A menudo, en las religiones superiores, y ocasionalmente en las inferiores, el oficio de sacerdote era hereditario y el sacerdocio se mantenía en una casta,[2] que controlaba los asuntos religiosos. Sin embargo, este control, incluso en la India, donde la casta sacerdotal estaba a cargo de todos los servicios religiosos públicos, aún se conservaba en los ritos domésticos por el cabeza de familia. Dicho cabeza de familia podía convertirse en jefe de un clan y, aun así, oficiar en asuntos religiosos, de modo que en muchas razas encontramos una especie de rivalidad entre jefe y sacerdote, cada uno de los cuales es guardián de la religión. Sin embargo, una antítesis más común es la del cabeza de familia y el sacerdote tribal. Así, entre las tribus ugro-finlandesas, el padre de familia sigue siendo el sacrificador familiar, pero los sacrificios tribales son realizados por sacerdotes hereditarios en la “gran cabaña” o templo de toda la tribu, erigido en un bosque sagrado. Pero los sacerdotes adivinos y oraculares también pueden constituir un grupo aparte de los sacerdotes estatales y formar una especie de sacerdocio ilegítimo, que se mantiene mucho después del establecimiento del sacerdocio estatal; a veces, de hecho, se incorpora al sacerdocio estatal y asume funciones con las que inicialmente no tenía relación alguna. En China, existían exorcistas profesionales de carácter hereditario que invocaban a los muertos, profetizaban y prohibían todo mal, aunque como grupo no tenían nada que ver con la religión estatal, hasta que las juntas posteriores los incluyeron bajo la dirección de la junta estatal de ritos. Estos exorcistas de apariencia casi chamánica fueron probablemente los sacerdotes chinos originales, muy probablemente sacerdotes temporales, no permanentes, posteriormente desplazados por la religión estatal sin sacerdotes.
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Más marcadamente antisacerdotal que la religión estatal china, que finalmente admitió a sacerdotes (maestros) confucianos y magos taoístas, es el islam, que no reconoce ni al sacerdote ni al templo. El budismo también eliminó al sacerdote como controlador espiritual y a la casta sacerdotal como ministros de la religión (no, sin embargo, como una orden social); pero en realidad reemplazó a los sacerdotes por “hermanos” superiores que controlaban la organización religiosa; no podían confinarlos, pero sí expulsar a los miembros recalcitrantes. En la práctica, los monjes también se convirtieron en jerarcas especiales, similares a los sacerdotes, para los laicos, y en algunas sectas budistas se formó una jerarquía espiritual de patriarcas, que actuaban como intermediarios entre el hombre y los poderes espirituales de la tierra y el aire.
La relación entre rey y sacerdote ya se ha mencionado. No hay ninguna razón válida para suponer que los reyes fueran originalmente sacerdotes; solo que asumían funciones sacerdotales como cabezas y representantes de la comunidad y, por lo tanto, también intermediarios con los dioses. En Perú, el hermano del rey era sumo sacerdote del sol, del cual se suponía que descendía la familia reinante. Los sacerdotes chibchas formaban una casta distinta de las castas de guerreros y agricultores (incluyendo, como en la India, a los comerciantes) y los gobernantes eran deificados en ocasiones como divinos o, mejor dicho, como sacerdotes divinos; pero eran sacerdotes que actuaban como reyes. En Babilonia, también, los reyes no eran originalmente sacerdotes, como se ha afirmado a menudo. En la India, los sacerdotes, en su propia opinión, sin contradicción, ni siquiera formaban parte del Estado político. Al presentar un nuevo rey al pueblo, la proclamación formal de los sacerdotes era: “Aquí, oh pueblo, está vuestro rey; no el nuestro, porque nuestro rey es el (dios) Soma”; Y el immg no podía ejercer ningún poder sobre el sacerdote, quien al principio no podía ser asesinado ni castigado físicamente, aunque no podía ser desterrado del reino. Más tarde, fue multado [ p. 207 ] por delitos graves, y en la época legal surgió la extraña doctrina de que «cuanto más alta es la casta, mayor es la multa; pues cuanto más sabe el pecador, más peca». Pero es dudoso que algún rey religioso se atreviera a actuar conforme a esta regla.
En Grecia, el sacerdote homérico, o “orador”, oficiaba un altar local y era “honrado como un dios”, aunque de ninguna manera era un recluso; a veces se casaba y en ningún momento se consideraba al sacerdote griego especialmente santo. Los diferentes santuarios eran atendidos por sacerdotes y sacerdotisas, quienes debían ajustarse a las condiciones locales impuestas a todos los aspirantes al sacerdocio, como el sexo y la edad, así como a la exigencia habitual de aptitud física y belleza.[^xxxx] No había una regla general, aunque las sacerdotisas solían servir a diosas; pero Heracles, por ejemplo, era servido en Tespias por una joven. Familias especiales podían ocupar el cargo, el Estado lo nombraba, o el cargo se vendía al mejor postor o se otorgaba por sorteo. El sacerdote vivía de emolumentos (diezmos, etc.) provenientes de donaciones, el cuidado de las propiedades del templo, etc., y recibía honores públicos. Actuaba como agente de la familia o del Estado y contaba con el apoyo de sus empleadores, quienes a su vez se beneficiaban de sus servicios. Era director del ritual de oración y sacrificio, guardián del santuario y supervisor de varios asistentes contratados. Pero también había funcionarios estatales, reyes o arcontes, que supervisaban todos los santuarios, juzgaban casos de sacrilegio, reconocían nuevos cultos, etc. Los griegos, en general, mantenían una estrecha relación con sus dioses y, «sin recurrir a sacerdotes», les rezaban para el éxito en cada empresa; [ p. 208 ] «todos los hombres necesitan a los dioses»; el Estado ofrecía sacrificios de acción de gracias para liberarse del peligro, y ofrendas votivas individuales. En los himnos, danzas y procesiones de culto, como en el sacrificio, el sacerdote o su agente, el heraldo, actuaba más como director que como elemento esencial; recibía la ofrenda votiva en el santuario. El santuario del sacerdote también proporcionaba la corona del vencedor en las competiciones atléticas, que se habían convertido en festivales religiosos.[3] Pero incluso en el sacrificio, el sacerdote no siempre era necesario, o más bien el jefe, la cabeza de familia. o clan, era sacerdote. La purificación solo requería un sacerdote cuando afectaba al pueblo en general, e incluso entonces un vidente, como Epiménides, podía dirigir el ritual. Por otro lado, la sacerdotisa de Deineter, en Beocia, bendecía formalmente a la novia en nombre de la diosa, quien presidía el matrimonio. Los sacerdotes de los santuarios de Asclepio también eran médicos y cirujanos que realizaban numerosas curaciones, por las que se atribuía el mérito al dios.
Pero los sacerdotes griegos, aunque nunca formaron una casta, actuaban sin coherencia, como los sacerdotes de la India; no formaban un cuerpo que se alzara como un imperium in imperio. Incluso en la India, los miembros de las castas estaban demasiado aislados y celosos entre sí como para unirse en un poder político. Algunos sacerdotes podían desafiar a un rey, pero ningún sacerdocio unido se opuso jamás a la realeza o al poder estatal en la India o Grecia. En países menos civilizados, como México y Babilonia, el oficio principal del sacerdote era el de mago y adivino, y nunca ascendió políticamente por encima de la posición de servidor del Estado, aunque actuaba como juez. También en otros lugares, como en la India y Egipto, el sacerdote estaba dotado de poder judicial, pero solo en relación con el rey, quien en Egipto era el sumo sacerdote. Tal unión de sacerdote y jefe de estado aparece [ p. 209 ] cuando el jefe homérico ofrece un sacrificio. Egipcios, babilonios y hebreos tenían vestimentas, rangos y grados distintivos en sus sacerdocios, que datan del período más antiguo, aunque al principio no se requería al sacerdote hebreo para el sacrificio; pero el deber principal del sacerdote aarónico era ofrecer el sacrificio de expiación, así como cuidar del templo.
Nuestro propio sacerdocio proviene del restablecimiento de la antigua idea del sacerdocio hebreo según un nuevo orden (Hebreos 5:10), en el que Cristo es sumo sacerdote del nuevo sacrificio. Así, el templo dio paso a la sinagoga, y sobre esta se modeló la iglesia como lugar de reunión, pero para el alimento espiritual en lugar del sacrificio (su ritual copiaba el de la sinagoga), consistente en oración y exhortación. Los diáconos y supervisores, episcopados, obispos, fueron un producto natural de la nueva congregación y reconocidos como autoridad poco después de la fundación de la Iglesia, cuyo líder de la rama occidental, en pocos siglos, se convirtió en el líder espiritual supremo de las subramas occidentales. Al principio, las demás iglesias le tributaron más amor y respeto que obediencia. Sin embargo, las circunstancias políticas colocaron al obispo de Borne en una posición que le permitía imponer, y de hecho lo hizo, la obediencia como gobernante de la Iglesia y el Estado. El sacerdocio cristiano en la Misa, según la creencia establecida, continúa el sacrificio (de la Eucaristía) instituido por Cristo como sumo sacerdote.[4] El sacerdote debe ser confirmado por el obispo.
En todos los sacerdocios surge la necesidad de especialistas: un sacerdote experto en la matanza del animal sacrificatorio, otro en las ceremonias, etc. Así, en la India, se requerían dieciséis sacerdotes para dirigir el complejo sacrificio védico: uno para construir el altar, otro para cantar, otro para supervisar la obra, etc., ninguno de los cuales podía realizar ninguna tarea que no fuera la que le correspondía. Había sacerdotes que oraban, sacerdotes que cantaban y otros que se distinguían por sus ocupaciones particulares. Todos los rituales elaborados se desarrollan naturalmente de esta manera (como entre los mexicanos, peruanos, egipcios y hebreos), de modo que un sacerdocio se subdivide en grupos que no se distinguen por diferentes credos, sino que se dedican únicamente a ciertas ramas de trabajo. Esto suele dar lugar a una distinción duradera que enfatiza socialmente el tipo de trabajo. El verdugo de la víctima es considerado, y se considera a sí mismo, menos importante que el recitador de las Sagradas Escrituras, etc. Así, se desarrolla una casta dentro de la casta, como el sacerdote “gran hablador” entre los salvajes es considerado superior al asistente del santuario. En un sistema social complejo, los elementos del éxito mundano ordinario suelen operar también con el sacerdote, y no siempre es el mejor hombre quien ocupa el mejor lugar, sino aquel que posee influencia y patrocinio. Los prelados despiadados de la Edad Media, los líderes sensuales de la Iglesia, prepararon así al mundo para la Reforma, como los brahmanes egoístas y sensuales prepararon a la India para recibir con entusiasmo la exhortación ética del Budismo.
En todos los sacerdocios, el sacerdote también intermedia entre el hombre y los poderes espirituales; en nuestro lenguaje, posee la llave del cielo. Es divino o está lleno de un poder espiritual peculiar, similar a la divinidad, a la que representa. Así, incluso hoy, el gurú o director espiritual del hinduismo es una pequeña divinidad humana, cuya secta lo trata como un dios: es peligroso tocarlo y mortal ofenderlo, una vuelta a la actitud tabú que se observa respecto a los sacerdotes y líderes de sectas. En Occidente, la adoración a los representantes divinos es menos pronunciada, pero ha existido la misma sumisión intelectual al representante de Dios en la tierra. El ritual es en gran medida responsable de esto, ya que ha consagrado al sacerdote en una armadura impenetrable, al tiempo que lo exalta a un ser superior cuyo oficio está más allá del laico. Entra en contacto más cercano con la divinidad y a través del hecho de que nadie entiende lo que significa su discurso en el ritual (sánscrito en la India, latín en Occidente) se convierte, como se ha observado, en el único controlador de una tremenda máquina espiritual cuyo movimiento es esencial para la salvación, pero nadie excepto el sacerdote sabe cómo hacerla funcionar, como nadie excepto el sacerdote o el Papa puede imponer penitencias por las cuales se eliminen los pecados o conceder indulgencias a través de las cuales se puedan practicar con seguridad.[5]
Un doble peligro reside entonces en la inevitable combinación de ritual y sacerdote. En primer lugar, el ritual puede convertirse en un sustituto de la religión. Por piedad, se da una importancia excesiva a la reproducción exacta de actos y palabras heredados, de modo que, como en el ritual hindú, la meticulosa observancia del uso recibido en la medición del altar, la pronunciación y el acento de cada palabra y frase repetida sin comprensión, el movimiento a intervalos fijos de ojos y dedos, todo esto se convierte en la suma total de la religión sacerdotal, con pérdida de significado y detrimento del espíritu. El sacerdote ya no sabe por qué hace esto o aquello, ni qué significan las palabras que repite; habla y actúa como si realizara una operación mágica, y se supone que el servicio actúa automáticamente para beneficio de los oyentes. En segundo lugar, la mera complejidad del ritual, así como su imponente misterio y desconcertante complejidad, hacen que el adorador se dé cuenta de que su papel individual en el culto se reduce a nada. El sacerdote actúa; el pueblo observa cómo el sacerdote se mueve y murmura. Quienes deberían adorar pierden contacto con la divinidad, salvo por la mediación mecánica de mercenarios, quienes, sin embargo, aunque meros mercenarios, en virtud de poseer este poder de mediación, se convierten, como especialistas religiosos, en los temidos amos de sus deprimidos empleadores. Y como ha sucedido en la India, así debe suceder en toda iglesia donde el pueblo renuncia a sus poderes espirituales en favor de quienes emplean la religión como medio de coerción, pretendida coerción de espíritus y verdadera coerción de hombres. Así, el ritual de Roma, mucho antes de la caída de la República, se convirtió en una herramienta en manos de políticos sin escrúpulos y sirvientes deshonestos de los dioses, y el ritual de la Roma posterior se utilizó para coaccionar tanto a reyes como a particulares. La culpa, por supuesto, no reside en el ritual; el ritual en sí no es peligroso. La culpa es del sacerdote cuando emplea su ritual sin sentido o sin escrúpulos. El primer confesionario en la India fue establecido para mujeres: «La confesión es la verdad; así, el pecado se convierte en virtud». El ritual de la confesión puede ser inocuo, como cuando los budistas se confiesan en congregación abierta una vez al mes, o puede convertirse en un arma, cuando se realiza en secreto y se utiliza con fines políticos, como en Perú.[6] Además, el sacerdote sin ritual también puede convertirse en el amo del rey, como el capellán real en la India, aunque el más despreciado e ignorante de los sacerdotes, a menudo ejercía la mayor influencia.[7]
Por otro lado, es obvio que los sacerdotes, a pesar de sus rituales, siempre han mantenido viva la chispa religiosa en la forma de la fe a la que estaban comprometidos. [ p. 213 ] En el pasado, los sacerdotes eran los líderes intelectuales de sus pueblos en Egipto, Babilonia, India e incluso en México y Perú. En general, un sacerdocio es conservador y preserva mucho que de otro modo se perdería, tanto en la literatura como en la defensa de las antiguas normas y leyes. Los sacerdotes eran los maestros de las ciencias seculares, así como de la religión, en el mundo antiguo, especialmente en Oriente. Como pastores ministrantes del rebaño religioso, siguen siendo indispensables para la Iglesia, que sin sacerdotes se debilitaría tanto como un cuerpo político sin oficiales. Deben, como especialistas en la ley divina, instruir a la mayoría ignorante y, como tales, defienden la sabiduría y el saber tradicionales. Habría sido un desastre para India y Egipto si no hubiera habido sacerdotes. Y lo mismo ocurre en Europa, aunque, por otro lado, a menudo se han opuesto al avance intelectual, han conservado tanto el mal como el bien, han sido tiranos además de benefactores, y se han convertido en peligrosos oponentes del Estado. Pero, por lo general, es entre los propios sacerdotes donde ha surgido la revuelta contra la mala gestión y la ineptitud sacerdotal. En general, la religión ha sido mejor comprendida y practicada por los sacerdotes que por los laicos, y como su palabra tiene mayor peso entre los devotos, su influencia en general es más profunda, tanto para el bien como para el mal. Éticamente, también, el sacerdote en muchas religiones era un hombre aparte, obligado a ser puro no solo en un sentido ritualista, sino también en su conducta. A menudo (no siempre) era célibe y, desde la hechicería de los salvajes hasta la moralidad de la civilización, ha sido, al menos nominalmente, el sustentador de la virtud, detectando y castigando el pecado, tal como él lo entendía, abogando por la excelencia moral y sirviendo en su propia persona como un ejemplo de fragilidad humana exaltada por la vida espiritual.[8] La historia de la India y de Europa demuestra suficientemente con qué frecuencia ha fracasado, tanto como individuo como como clase, pero también demuestra que los sacerdotes han sido tan útiles como inevitables. Su uso no es despreciable ahora, pues hay muchos que se benefician de sus servicios. El avance de la iluminación ha despojado a diversos círculos religiosos de sus pretensiones. No aparecen como monumentos del misticismo antiguo, sino como guías para el mejoramiento espiritual actual; Pero incluso como simples ministros, como quienes marcan el paso para que otros corran la carrera cuesta arriba hacia una vida superior, siguen siendo invaluables, no insignificantes, como muchos pretenden. Es muy importante para cualquier comunidad contar con un grupo de hombres dedicados al desarrollo espiritual y ético.
En Estados Unidos, aunque la palabra «sacerdote» suele evitarse en los círculos evangélicos, el párroco o ministro es prácticamente un sacerdote, pues representa espiritualmente a la congregación y es consagrado a su cargo mediante una ceremonia reconocida, considerada suficiente por su grupo religioso, aunque pueda carecer del cauce tradicional por el que se obtiene la autoridad. La cuestión de la sucesión apostólica o su equivalente se ha planteado dos veces en la Iglesia Budista, una en Ceilán y otra en Birmania. En ambos casos, fue necesario enviar a alguien al extranjero para obtener la debida autorización para la ordenación. En Ceilán, como las monjas no tienen poder de autoridad, las hermanas de la Iglesia tuvieron que enviar a Birmania para obtenerlo.
En diversas religiones asiáticas, los dioses del templo eran servidos tanto por sacerdotisas como por sacerdotes. En algunos casos, estas mujeres eran prácticamente esclavas del templo y su conducta era poco ética, como ocurre hoy en día en algunos templos hindúes, donde las bailarinas son poco más que prostitutas. Pero se ha conocido a sacerdotisas irreprochables en varias religiones, no solo independientes de los sacerdotes, sino también como participantes del ritual, que de otro modo sería servido por los sacerdotes. En Grecia, la sacerdotisa podía ser la única sirvienta de una divinidad; en Egipto, la esposa del dios podía ser la sacerdotisa principal; en Babilonia, la hija de un rey o un alto dignatario era a veces la casta sacerdotisa de un santuario. Los deberes de las sacerdotisas que trabajaban con sacerdotes eran generalmente, cuando no inmorales, subordinados; No ofrecían sacrificios, sino que asistían al servicio de la danza y el canto. Dado que las sacerdotisas salvajes no son inusuales (algunas tribus africanas tienen a una mujer como jefa religiosa principal), es posible que las “esposas de los dioses” orientales fueran originalmente sacerdotisas independientes, aunque se ha sugerido que reflejan una época de promiscuidad sexual; pero la existencia de tal época es cuestionable. Ninguna explicación le parece tan plausible al autor como que la institución de las mujeres-sirvientes se remonta a un doble origen. Uno está representado por las vírgenes vestales del Perú, cuyo análogo en la religión celta y romana es bien conocido y cuyo prototipo salvaje puede encontrarse en África, donde el cuidado de &e se confía a ciertas mujeres, cuyo comportamiento es irreprochable. En otras palabras, un origen de las sacerdotisas debe buscarse en sendee especiales, como el culto iroqués a los espíritus de la tierra, que se dedicaba a las mujeres, o el cuidado romano y peruano del fuego. La otra proviene quizás de subordinar el uso de bailarinas en las procesiones al servicio del templo. Así, la presencia de bailarinas prostitutas en la India (una característica comparativamente moderna) se explica mejor por los festivales y procesiones religiosas que aún se caracterizan por la danza, la música y los bailes, en resumen, una celebración primaveral que, en países remotos, claramente lleva las huellas de festivales no religiosos originales, recientemente controlados por la autoridad religiosa y dotados de rituales superficiales, como los ya mencionados que se celebraban [ p. 216 ] en Camboya y Siam. De los cuatro mil servidores del templo de Angkor en Camboya, seiscientas eran bailarinas (siglo XII), pero se dedicaban a procesiones y ocasiones festivas. La danza religiosa para el hindú piadoso expresa el ritmo divino del universo presentado en la figura de los dioses danzantes, cuyo acto creativo se expresa así simbólicamente en la alegría rítmica (Dios es Alegría).Es fácil incorporar la danza popular al ritual hindú y budista e integrar a las bailarinas en el servicio regular. Este tipo de danza difiere de la de los Kapuralas de Ceilán, quienes al bailar se embriagan con la creencia de que se están inspirando (bailarinas diabólicas). Las prostitutas cananeas adoptadas en el servicio hebreo eran probablemente bailarinas, pero pertenecían a religiones que estimulaban abiertamente el erotismo, incluso hasta el punto de obligar a las jóvenes a sacrificar su virginidad. El sacrificio de la virilidad por parte de los sacerdotes de la Madre probablemente se debe a un deseo de aproximar al sacerdote a la diosa y se relaciona con el atuendo femenino que vestían. Así, los sacerdotes medievales de la secta Eadha Vallabha, que adora la potencia femenina como esposa de Krishna, vestían de mujer, obviamente en imitación de la diosa.
La Iglesia: Gradualmente, el cuerpo eclesiástico se va consolidando hasta convertirse en un ejército de jerarcas de diversos rangos, oficiales del rey-sacerdote, el Dalai Lama o el Papa, que representa o incorpora a la deidad.[10] Dicho ejército puede competir con éxito, como en Japón, el Tíbet y Europa, con el ejército secular. En Europa, los cuerpos monásticos, [ p. 217 ], que originalmente derivaban de modelos egipcios, mantuvieron en general su carácter original. Sin embargo, en Oriente, estos grupos, en lugar de sobornar a los soldados, se convirtieron en soldados del Señor y lucharon valientemente contra los del poder civil soberano. Mientras tanto, en Occidente, se libraban conflictos internos entre sectas, generalmente sobre cuestiones que se resolvían en el problema de la forma contra el espíritu, de ahí la reforma y las reformas, hasta que cuestiones más importantes finalmente provocaron una ruptura política de carácter militar, cuando la Iglesia y el Estado estuvieron representados por devotos combatientes. Nada de esto ocurrió en la India. Allí, el Estado no se interesaba por las cuestiones religiosas, salvo para afirmar que todas las sectas debían vivir en armonía, y las propias sectas admitían el derecho mutuo al desacuerdo. No fue hasta la época moderna que existió realmente una religión de Estado (en el caso de los sijs y los hahrattas), pues Ashoka defendía el budismo, pero, como budista, era tolerante con todas las religiones. La mayoría de las religiones se han asentado gradualmente en una posición de compromiso con el poder civil, dividiéndose el botín del prestigio, como señores del mundo espiritual y señores del poder temporal, una aristocracia combinada, donde el rey apoya al sacerdote y el sacerdote al rey, para beneficio mutuo. En la India, hacia el año 1000 a. C., estos dos cuerpos o clases formaban castas que pronto se elevaron muy por encima del pueblo llano, al que los sacerdotes llamaban ya (hacia el año 800 a. C.) con desdén, como «la comida del rey»; pero los sacerdotes mismos se alimentaban de la misma comida. En Europa, ningún rey era demasiado vil para ser bendecido por la Iglesia, ningún eclesiástico demasiado corrupto para ser nombrado cardenal o papa. El santo pícaro, que servía al rey con el doble de celo con el que servía a la Iglesia, era bien conocido.
Pero la Iglesia y el Estado son organismos comparativamente modernos. La horda no es un estado. Una amalgama imprecisa de personas, fácilmente divididas y subdivididas en grupos que se trasladan a otros ámbitos, carece de religión y unidad política. Cualquier hombre de un grupo temporal se rebelará y luchará contra sus amigos, como los maoríes. Sus mujeres también provienen en su mayoría de otros grupos; no hay un vínculo familiar vinculante; no hay un punto de partida religioso en la familia; no hay un padre de familia como sacerdote, ni un jefe como sumo sacerdote. La religión familiar comienza con la familia establecida, y esto es producto del desarrollo, causado por las circunstancias que mantienen a la horda en un lugar establecido, como un clan, después de haber superado una etapa nómada. En otras palabras, el clan y la religión familiar son asuntos de cultura, y la cultura superior comienza realmente con la agricultura, que ata al grupo a una localidad y estabiliza la familia o consolida el clan.[11] Fue la dependencia agrícola del amerindio lo que lo mantuvo dentro de ciertos límites a pesar de su vida como cazador, y su mejor civilización o aproximación a ella fue el resultado de esta permanencia en el hogar. Pero incluso con el dan establecido, la actividad religiosa del jefe guerrero se limita principalmente a la religión guerrera, que puede ser importante incluso en una comunidad agrícola, de modo que su dios principal, como Marte, puede ser a la vez dios de la guerra y dios del grano. Sin embargo, los asuntos religiosos ordinarios no están en manos del jefe o rey, sino que permanecen en las del mago, curandero, etc., excepto los asuntos familiares, donde nuevamente el jefe de la familia es también la cabeza religiosa, como, por ejemplo, permanece durante siglos en la India, donde no se requiere sacerdote para muchos ritos domésticos, o más bien el padre actúa como sacerdote. Pero una familia puede convertirse en un clan y su cabeza sigue siendo el dan-pries^ o los ritos realizados por el rey pueden extenderse hasta que se convierte en [ p. 219 ] el jefe de la religión general. Por lo tanto, él es naturalmente el juez y todo el procedimiento religioso-judicial puede estar en sus manos. “El rey tomará un garrote y matará a un ladrón” es una de las primeras leyes hindúes. Aquí el jefe de estado es juez y ejecutor de la justicia, lo cual, recuérdese, es religioso. El sacerdote, en representación del rey, actuaba así como juez en México, Babilonia y Roma (compárense los sacerdotes-jueces druídicos). Todo el procedimiento judicial, con su juramento y ordalía, era un acto religioso en el que el rey y el culpable eran los actores principales.
El crecimiento del Estado fue en gran medida fomentado por la ley de hospitalidad (por la cual el hostis se convirtió en el hospes e hizo posible el comercio) y la ley de asilo, ambas estrechamente relacionadas con la religión. Los dioses locales se dejan atrás cuando uno viaja, y en los primeros tiempos un viajero era un hombre sin dios. Obtuvo protección religiosa al convertirse en huésped (o ser adoptado) y cuando buscó asilo, lo encontró también solo como apoyo religioso, ya sea en el altar, en el templo o la iglesia, o en ciudades de refugio. El templo y el palacio hawaianos son ambos asilos, y la idea es común a los semitas y arios, y a salvajes como los de Nueva Guinea. El asilo no es, como dice Wilutzky,[9] una apelación a los dioses contra el juicio humano sino una apelación al temor de los dioses; la apelación al dios de la tribu viene después. Las modificaciones del asilo incluyen estandartes, banderas, estatuas del emperador (entre los romanos), arboledas (entre los mahometanos) y la inclusión de cualquier espacio a menos de treinta pasos de una iglesia (católica romana) o “el círculo de la puerta de la iglesia” entre los alemanes (el asilo alemán más antiguo fue el pilar Irmen). Incluso el asilo doméstico era originalmente religioso, pues implicaba el hogar, un lugar sagrado y tabú; pero en una raza valiente, la idea religiosa probablemente se mezcló con la promesa expresada por la afirmación hindú (épica) de que “cada hombre es rey en su propia casa”, sve dame. El jefe maorí otorgaba asilo absoluto cubriendo al refugiado con su capa, y cualquier mujer podía actuar como asilo inviolable para un proscrito alemán. Como alivio temporal, el asilo brindó la oportunidad de obtener dinero de sangre para satisfacer el sentimiento de venganza (que también era mayoritariamente religioso), introduciendo así todo el sistema de compensación por las malas acciones en lugar de exigir el lógico quid pro quo. Esta “compensación” es una institución muy extendida, presente, por ejemplo, entre las Cinco Naciones y los polacos (la esclavitud es una forma de compensación), así como entre los arios y los semitas. Pero cabe destacar también que el asilo genera un conflicto entre la Iglesia y el Estado cuando se protege así a personas indignas. Una de las primeras quejas contra la Congregación Budista (iglesia) fue que, dado que sus hermanos, los frailes, eran inviolables, cualquier ladrón o asesino podía refugiarse en una Congregación y así burlar la justicia. Buda se vio obligado a dictaminar que nadie podía ser admitido en la Congregación sin antes convencer a los ancianos de la Iglesia de que no era un sinvergüenza sujeto a castigo por la ley. Los griegos abusaron de los “altares de seguridad” de la misma manera.[13]
Para abordar las relaciones más amplias entre Ohuroh y el Estado, la expansión del Estado tiene un efecto expansivo sobre la religión, al ofrecer una visión más amplia de la deidad de la tribu. Si los hebreos no se hubieran dispersado por un área más extensa, su dios habría permanecido local, y el monoteísmo probablemente deba su máxima expresión a la desgracia tribal. En Egipto, el crecimiento del Estado fusionó dioses y [ p. 221 ] sugirió la idea de un dios superior al Sol, e incluso los primeros sacerdotes egipcios heredaron una religión compuesta por diversas ideas culturales locales. Por otro lado, las ideas importadas pueden ignorar al Estado tan completamente que lo disocian de la religión. Así, los misterios griegos socavaron lo que quedaba del sentimiento religioso local y establecieron una hermandad religiosa en lugar de política. La religión se desnacionalizó; el esclavo ganó peso como “hermano”. Así, incluso en la India, durante una orgía amorosa religiosa, la casta más baja pierde su posición inferior (por una noche) y se introduce la idea de que todos son iguales ante la deidad, lo cual no es una visión estatal y puede acarrear graves consecuencias políticas. Por el contrario, en esta conmoción, el sacerdote, en tanto sacerdote, se hunde mientras el esclavo asciende, otro golpe a la confederación político-religiosa. Pues el sacerdote del libertinaje religioso hindú nunca es el sacerdote acreditado del Estado.
El sacerdote tiende a romper esta confederación él mismo cuando tiene la fuerza suficiente para hacerlo y pisotear al rey, como rey y sacerdote juntos anulan el poder común cuando pueden. Así, en Fernando Po, los sacerdotes obtuvieron tal poder que mantuvieron al rey en un agujero en la tierra, como un instrumento indefenso; y en Japón, el gobernante a menudo era degradado a una simple marioneta ceremonial. El predominio del poder espiritual sobre el temporal o del temporal sobre el espiritual es igualmente perjudicial; pero, antes de llegar a tal extremo, la falta de interferencia mutua, cuando ambos permanecen en equilibrio, también es perjudicial. Así, la política de laissez-faire de los reyes hindúes nunca interfirió con abominaciones religiosas, como la quema de viudas, el asesinato de niñas, el vandalismo, los libertinajes eróticos y los sacrificios humanos, todos ellos practicados hasta hace poco y apoyados por las religiones nativas. China, por otro lado, ha asumido toda religión bajo sus instituciones estatales y ha reprimido todo lo que considera perjudicial, incluso rechazando a los dioses de mala reputación. Es el ejemplo más perfecto de una religión subordinada al Estado, pero también ejemplifica las deficiencias de dicho sistema, en el que la iniciativa religiosa se encuentra estancada. Donde el Estado gobierna la religión, el statu quo ante sigue siendo el ideal. Donde la Iglesia ha sido el árbitro supremo en materia intelectual, la ciencia y la filosofía han sufrido. Donde la religión y el Estado han sido indiferentes entre sí, ambas partes han sufrido.
El carácter paternal del Estado se traslada gradualmente, a medida que la Iglesia se emancipa de la supervisión, a la Congregación religiosa como organismo. Este organismo actúa entonces como un órgano de control en materia ética, y cuando se considera que la ética incluye la opinión, actúa también como una inquisición. Ninguna religión antigua intentó por sí misma suprimir el libre pensamiento por la fuerza. Esto se dejó en manos de los políticos. Solo Platón deseaba que los no ortodoxos fueran castigados por el Estado. Pero cuando la religión se convirtió en su árbitro y en la voz del Estado, comenzó a ser peligrosa para quien discrepaba con ella. Cuando, a su vez, el Estado cedió su control a la Congregación, esta asumió todos los derechos represivos del Estado y, en la medida de lo posible, privó de sus derechos a todos los maestros heréticos. Así, aunque las Congregaciones actuales (como se les puede llamar a los organismos cristianos que forman las diversas sectas) no pueden tocar los derechos políticos, cada una en su propio campo actúa como juez de opinión, y es simplemente una cuestión de cuán indiferente o liberal se ha vuelto la Congregación cuando un miembro de la misma se aventura a diferir de la opinión recibida; la Congregación, si es propensa a interferir con el juicio privado, puede aislar a voluntad. En este sentido, ha habido una diferencia notable entre nuestras comunidades cristianas y los organismos religiosos del mundo antiguo y del mundo oriental actual, donde la confianza de cada persona en cuanto a la paz es asunto suyo y se permite una considerable libertad de pensamiento.[14] Esto se debe en gran medida a que entre nosotros la religión se interpreta en términos de teología; que en otras religiones no era (y es) una cuestión de religión, sino de filosofía. La religión consiste, dice el adorador de Rama, en adorar a Rama, no en definirlo; En amar a Dios, no en explicar su naturaleza inexplicable. Que el científico y el filósofo discutan y expliquen; la religión se expresa en el sentimiento devoto y la vida recta, no en ejercicios mentales.
La relación entre la religión y el Estado es similar a la que existe entre cualquier otra forma de cultura y el Estado. Cuando se desconoce la tolerancia, el propio Estado se atrofia, como en Esparta; cuando se fomenta, el Estado crece, como en Atenas. Una concordancia excesiva conduce al estancamiento; la variedad, al crecimiento. La conciencia de este hecho lleva lentamente a la adopción de la tolerancia como moral; ser intolerante se vuelve poco ético. Cuán lentamente se observa en la actitud de quienes afirman que una persona es buena pero intolerante. Por otro lado, dado que la solidaridad es necesaria para el mantenimiento de cualquier entidad corporativa, es inadmisible que una tolerancia excesiva la desestabilice. La creencia religiosa que inculca la traición pone en peligro al Estado. Como heredera del Estado, la Congregación también debe preguntarse si sus opiniones más favorables (más conservadoras) pueden ser atacadas, incluso derrocadas, por una opinión demasiado liberal. Obviamente, solo hay una respuesta: no se puede permitir con seguridad nada que conlleve destrucción.
Pero de este impasse puede haber una salida. Que la Congregación, como cuerpo, cambie su actitud, considere un asunto de disputa no como vital sino como secundario, concentrándose en la unidad desde otra perspectiva, y así se podrá salvar la desesperada situación entre la Escila de la tolerancia y el Caridbis de la autodestrucción. Esto es, de hecho, lo que ha sucedido y está sucediendo ahora en nuestra propia Iglesia. Un grupo disidente en rápido crecimiento dentro de la Iglesia ha adoptado la actitud de que el dogma, que en el pasado ha sido vital, debe tratarse como un ritual, como algo secundario en importancia religiosa. Ni el credo formal ni el ritual de la Iglesia forman parte del cristianismo original; el llamado credo niceno tiene tan poca conexión con la enseñanza de Jesús como el ritual eclesiástico de las velas y el incienso con el culto primitivo. El espíritu cobra cada vez más importancia que la forma o la teoría; las controversias de opinión medievales hace tiempo que desaparecieron, y las posteriores ya están en curso. Es mucho esperar que la Iglesia repudie formalmente algo; esa nunca ha sido su forma de proceder. Pero hay buenas razones para creer que la Iglesia aceptará tácitamente la tendencia actual a sustituir los dogmas humanos del siglo IV por la religión de su Imperio Británico. Dicha aceptación tendrá dos ventajas: permitirá que los occidentales inteligentes permanezcan en la Iglesia y que los misioneros reciban una atención respetuosa de los orientales inteligentes.
El científico afirma que el primer gran desarrollo de la vida se produjo mediante la unificación de muchas células en un solo organismo. Pero el organismo multicelular no se produjo por la superioridad de formas especiales mantenida por la guerra con formas inferiores, sino por la unión de células relativamente indiferenciadas en un agregado de células menos competitivas, más sociales, es decir, más subordinadas a la unidad social. «La ley del desarrollo es a la vez conflicto y concordancia». Pero solo se elimina lo que es completamente irreconciliable con el desarrollo; otros elementos se fusionan en un todo nuevo y superior. Así, el cristianismo creció no solo mediante la absorción de elementos no cristianos, sino mediante la consolidación de elementos antagónicos dentro del redil cristiano. Esto también representa el curso seguido por las religiones mahometana y zoroastriana. Lo que se consideraba esencial se mantuvo rígidamente; a otras creencias y fuerzas se les dio la oportunidad de actuar dentro de su propia esfera. Toda gran religión debe, por lo tanto, sobrevivir aferrándose firmemente al espíritu de sus enseñanzas y permitiendo la libertad en lo no esencial. Debe permitirse el juego de diversas fuerzas. Esta es la ventaja de las sectas: dan cabida tanto al amante de la forma como al amante de las ideas; el sentido estético, el ascético y las exigencias mentales quedan satisfechos. Pero la secta es solo una sección; la parte no puede ser mayor que el todo; debe haber espacio para todos.
La religión hebrea, la enfermedad, la locura, la inspiración y todos los poderes inusuales provienen de Yahvé, pero esto se debe simplemente a que él absorbió la posesión espiritual anterior, etc. ↩︎
Así, los sacerdotes hereditarios eran conocidos en la India, Egipto y los hebreos, pero estos no constituían una casta, sino solo una clase. Existía un sacerdocio hereditario entre, por ejemplo, los nez percé y los taraseos (México). ↩︎
De la misma manera, las carreras y los juegos fueron incorporados al ritual religioso de las Bogotá sudamericanas. ↩︎
El sacerdote debe tener cierta edad (veinticuatro años o más). Mediante su ministerio, los fieles participan de los frutos del sacrificio en la comunión, el bautismo y los demás sacramentos. Ha es también el único instructor religioso reconocido. ↩︎
La concesión de indulgencias, practicada regularmente, por ejemplo, por el lama del Tíbet, tuvo en una ocasión una merecida recompensa. El lama prometió a sus montañeses el perdón de todos los pecados pasados y futuros si barrían un asentamiento misionero. Tras hacerlo, estos salvajes reconocieron que aún tenían el perdón de todos los pecados (aun cuando el plazo del perdón no había expirado), así que atacaron los templos del lama y los castigaron a todos, aunque estos templos también eran sus santuarios. ↩︎
La confesión en la Iglesia Católica Romana es privada y (se cree) nunca ha sido violada. El ritual actual es repugnante solo por el peligro de sustituir la forma por el espíritu. ↩︎
Sus únicas funciones eran «ser experto en pronóstico y erudito en leyes y magia» (Yaj., Dh 1, 812). ↩︎
En África, al igual que entre los aleutas, la iniciación de los sacerdotes suele incluir ayuno y purificación, y su vida implica la observancia del celibato y la castidad, con numerosas restricciones en cuanto a la alimentación, la vestimenta y el cabello, tabúes que conservan muchos sacerdocios avanzados. Dichos tabúes tenían como principal propósito obtener poder espiritual. ↩︎
Paul Wilutzky, Disposiciones de Derecho III, págs. 101 1 ↩︎