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Los mitos son historias; pueden ser verdaderos o falsos. Que el mito o el ritual que lo ilustra sea más antiguo depende de las circunstancias. El ritual puede constituir una historia; la historia puede conducir al ritual. Se suele asumir un creador mítico para los grandes rituales de un pueblo o, como en Australia y la India, se los atribuye a un grupo de Padres considerados más o menos divinos. Hay mitos independientes del ritual, que viven solo como historias, y otros en los que todo el ritual es una representación en forma dramática. Se puede decir que los mitos de los dioses son religiosos desde el principio, mientras que los que se refieren a los hombres adquieren gradualmente un tono religioso a medida que los héroes se convierten cada vez más en objeto de veneración. Los mitos también se modifican por la interpretación ética y religiosa. La representación dramática de un mito amerindio se vuelve cada vez más religiosa;[1] Los mitos cosmogónicos japoneses, en la medida en que tratan sobre dioses, son religiosos desde el principio; la historia del Paraíso muestra una vez más cómo la teología y la ética otorgan un nuevo significado a un mito.
Los mitos son religiosos en la medida en que afectan la creencia en poderes espirituales y la conducta basada en dicha creencia. Los poderes espirituales involucrados suelen ser dioses o demonios mayores. Los demonios menores rara vez reciben este honor, pues un demonio imaginado como el origen de un ruido o el pequeño espíritu tutelar de un lugar pequeño, un jardín, por ejemplo, no está dotado de la personalidad suficiente para convertirse en un mito. Cuando un gran espíritu, por otro lado, se convierte en el guardián de un pueblo, su imagen se ve sujeta a la tendencia mitopoética; se humaniza cada vez más y en torno a tal personaje se desarrolla el relato de sus hazañas. Se le describe como un héroe y se le otorgan relaciones divinas. Indra, el dios de la tormenta, conversa con otros dioses, maltrata a su madre, miente, etc. El dios del sol cuida rebaños o se enamora de una joven; al llegar el invierno, se debilita; entonces, él o el espíritu de la vegetación (no siempre distinguible) muere, es enterrado y resucita. O, también, un dios introduce nuevas ideas y es un héroe cultural, mitad dios, mitad hombre, en torno al cual se agrupan multitud de mitos. Luego está el mito de la creación, sobre cómo un dios creó el mundo, y, a veces unido a él, el mito histórico, como el del origen de la raza, de dónde vinieron los padres, etc., que se funde fácilmente con el del héroe cultural, cuyo mito explica costumbres, religiosas o seculares.
Los estudiosos de la religión han insistido durante décadas en que el mito lógico, científico (explicativo) o histórico no es religioso. La creación del mundo, dicen, se explica por la lógica o la ciencia primitivas, o la historia de un paraíso terrenal es un reflejo de la historia. ¿Qué tienen que ver con la religión? El énfasis con el que se ha mantenido esta tesis no carece de razón histórica. Solía haber quienes pensaban que la mitología era una parte esencial de la religión, que cuestionar la exactitud de un mito era socavar la religión misma. O creías en la “historia bíblica” o no eras cristiano. Eso es lo que le enseñaron al escritor en su juventud, cuando se desvivía por creer que no era cristiano porque no pudo tragarse la ballena de Jonás. Pero hoy, dando por sentado que ninguna persona culta cree en la mitología como parte esencial de la religión, podemos preguntarnos si la religión puede separarse completamente de la mitología. En cuanto a nuestra propia creencia, de hecho, ambas no tienen la misma conexión que se suponía hace medio siglo, pues ya no pensamos que un hombre sea «irreligioso» por no creer en tal o cual mito absurdo. Pero cuando tratamos la religión no como es, o debería ser, sino como ha sido, nos vemos obligados a adoptar una perspectiva diferente. Ya no se trata de lo que constituye o debería constituir la religión hoy, sino de lo que la constituía en el pasado. Ahora bien, afirmar que, para las generaciones pasadas, la mitología, ya sea científica o histórica, no era parte esencial de la religión, es acientífico y ahistórico. Sin Adán, ¿dónde habría estado la doctrina del pecado original? Y sin el pecado original, ¿qué habría sido de la religión? «Quitad mi pecado original y mi condenación eterna, ¿y qué religión me queda?», preguntó la anciana escocesa, no sin razón. O consideremos el mito lógico del infierno hindú. Comienza con una vaga creencia en un lugar subterráneo de oscuridad y termina con las torturas, los demonios, el dios del infierno y los diablillos, con el Juez divino y su secretario privado tomando notas, con el fuego del abismo y la purificación gradual del pecado; en resumen, tiene toda la parafernalia de otros infiernos más ortodoxos. Pero también termina con la convicción nacional profundamente arraigada de que los hombres son morales solo porque desean escapar de los horrores del infierno. Un verso sánscrito frecuentemente repetido dice: «Solo por temor al castigo del infierno los hombres son virtuosos». ¿Y acaso diremos que la concepción de un dios vengador y las torturas infligidas por sus agentes no tienen nada que ver con la religión? El infierno comenzó simplemente como una antítesis lógica del cielo y sus recompensas para los buenos, que estaban firmemente establecidas antes de que se pensara en él. Al principio, el pecador simplemente desaparecía en el abismo negro de la extinción. Pero luego llegó la [p.229] la idea de la venganza. Si me mató en vida, debería poder torturarlo en la próxima. Así, la primera visión del infierno en la India es la de asesinos castigados con crueldad por sus antiguas víctimas.[2] Luego, el castigo era entregado al Juez divino y sus subordinados. En Polinesia y Sudamérica, espíritus poderosos devoran las almas de los malvados y débiles. Además, un mito científico de los amerindios relata cómo un ser escapó del desastre y huyó a un nuevo país, bajo lo que llamaríamos guía divina, y cómo este ser divino construyó una tierra habitable para el pueblo elegido. ¿No es eso religioso? Toda religión que tiene un mito está más o menos ligada a él y afectada por él. Hace a los hombres éticamente mejores o peores en términos religiosos. El matón que estrangula a su víctima lo hace como un acto religioso, pues cree en el mito de la diosa que exige el sacrificio. Los griegos sabían que su mitología actual tenía un efecto inmoral e intentaron modificar a sus dioses en consecuencia, reconociendo la íntima relación entre mito y religión. La conducta se ve afectada por la imitación de la conducta divina mítica. Baco, ebrio míticamente, se convierte en un borracho religioso.
Los mitos cosmogónicos suelen tener poco efecto en la religión, pero son los más comunes y, en sí mismos, a veces presagian creencias religiosas posteriores. Son de dos o tres tipos: un ancestro o un dios crea el mundo, o el mundo evoluciona a partir de la materia primigenia. Es bastante notable que esta última idea no sea en absoluto infrecuente entre los salvajes; anula la inteligencia creativa. Cuando un dios o antepasado crea el mundo, lo forma a partir de materia que no es idéntica a sí mismo, el mito de la creación habitual de los salvajes, o se desmembra y sus partes se convierten en el mundo (el sol es su ojo, los árboles su cabello), como en la mitología china, hindú y teutónica, un panteísmo primitivo. El dios crea al hombre a partir de polvo o arcilla y sangre (vida) en la creencia africana y babilónica, o toma materia y le insufla un alma para crear un ser humano, como dicen los polinesios, amerindios y hebreos, o genera dioses y haen como sus hijos, como relata un antiguo mito hindú; aunque los hombres, como hemos visto, a menudo derivan de piedras, árboles o animales, o surgen de las profundidades de la tierra. Otra forma común de creación del mundo es cuando la materia caótica se divide, generalmente por medio de la divinidad. agencia, y se convierte en la pareja primigenia (cielo masculino y tierra femenina), cuyos hijos son los habitantes de la tierra. El huevo cósmico es otra forma del mito de la pareja, las dos mitades se separan a través del poder divino residente (creativo o amoroso) y crean cielo y tierra, un mito griego e hindú, o quizás solo la explicación de un filósofo, ya que ambos mitos son productos secundarios. El mundo o la tierra una vez creados generalmente descansan sobre algo, un elefante, una tortuga o un gigante. Muy temprana es la concepción del orden opuesto al desorden. El caos es malo, desordenado; en Babilonia se personifica como una serpiente de siete cabezas o shedragon, vencido para el bien del mundo por espíritus divinos del orden, las mitades de ella se convierten en cielo y tierra. Entonces los hindúes dicen, “Los demonios (amantes del desorden) son hermanos mayores de los dioses”. Este reconocimiento del caos como malo implica el reconocimiento del orden como correcto, una moralidad impersonal (no la de meum y teum) en el universo.
Menos difundidos que los mitos cosmogónicos son los del diluvio, el paraíso, las islas felices u otros lugares de felicidad pasada y futura, el árbol o agua de la vida, y los mitos de gigantes que asaltan el cielo. El mito del paraíso como hogar de los primeros hombres está conectado con el de las creaciones. Este hogar es claramente la morada más antigua de la tribu en el mito de los isleños del Pacífico, y puede que no sea mera casualidad que un paraíso tan tradicional se encuentre en el norte en el mito griego e hindú de los hiperbóreos y los kurus del norte. Los antepasados que vivían en el paraíso se representan como más grandes y capaces que los hombres de hoy, también de mayor longevidad; son más parecidos a los dioses. Este paraíso terrenal más antiguo es entonces, en el mito zoroástrico de Yima, transferido al futuro y se convierte en un cielo de alegrías para el más allá.[3] Que el hombre fue al principio inmortal y luego perdió su inmortalidad, es un mito de las Islas del Pacífico, África e India. El árbol de la vida semítico asume que los hombres, como los dioses, podrían comer de él y vivir eternamente. Las razas surgieron de la interacción entre dioses y hombres o derivan curiosamente de un supuesto ancestro que personifica a la tribu; pero Rómulo en realidad deriva de Rdma, no Roma de Rómulo. Los primeros habitantes a menudo se convierten en héroes culturales, un papel que a veces asumen los creadores. El mexicano Quetzalcóatl, el algonquino Michabo, el babilónico Ea, el hebreo Tubal Caín, el griego Kadmos, pertenecen a esta clase. Artes, leyes y ritos son instituidos por estos seres. Los Diez Mandamientos de los hebreos, las diez reglas éticas de los hindúes, así como el sacrificio y el ritual, se atribuyen a la autoridad divina comunicada a través de intermediarios humanos, pero especialmente inspirados, llamados patriarcas o sabios. Así, el ritual de los australianos y amerindios es una copia de lo enseñado por los ancestros divinos; las danzas religiosas en la India se copian de las danzas de los dioses. El procedimiento legal se refiere al de los ancestros. Manu, el Adán de los hindúes, «dividió sus bienes entre sus hijos»; por lo tanto, los hombres de hoy deben hacer lo mismo.
La fuente material de la vida eterna es el árbol del paraíso, que en Babilonia podría ser un árbol del conocimiento. En la tradición zoroástrica, el sagrado Hom es un árbol de la vida porque aviva la vitalidad, imparte conocimiento y otorga toda clase de bendiciones. En el Génesis, ambas ideas están unidas, pero quizá siempre lo fueron, pues el conocimiento podría haberse considerado el medio para asegurar la vida inmortal. Según el difunto profesor W. Max Müller, los registros egipcios contienen la historia de la creación, el paraíso, el demonio-serpiente (Tiamat babilónica, Caos) y el árbol del conocimiento y la vida; pero solo por implicación, no por relación expresa, se pueden conjeturar.[4]
Como hemos visto que el mito del paraíso terrenal de Yima fue transferido al futuro, así pudo haber sido en el caso de las descripciones de otros futuros hogares de felicidad. Por ejemplo, las sectas budistas de la Tierra Feliz han transferido al futuro la dicha imaginada que se disfrutó en un antiguo hogar occidental. Es la descripción la que construye el mito, porque, por muy seguros que estemos de que iremos a algo mejor en la próxima vida, nadie puede decir exactamente qué tipo de felicidad se encontrará allí. La imaginación idealiza el pasado o el presente y eso es el cielo. Para el hindú de la era védica era un lugar bajo el árbol de Yama donde los Padres se sentaban en éxtasis, o un lugar donde “todos los deseos son concedidos”; para el azteca era una morada en el norte (de donde venían) u oeste, a la que se llegaba por un puente, pero un mundo de “sombra”; para el indio americano era un lugar en el cielo occidental de tranquilidad y buena caza; Para el autor de Gates Ajar era un lugar donde habría pan de jengibre y pianos; para Marie Corelli, habría cuerpos astrales y esferas que atravesar. Que alguna parte del hombre continúe existiendo después de la muerte es (podemos citar a Lessing) el fundamento de la religión actual, y la creencia en la vida futura incita a la investigación sobre la naturaleza de esa vida; sin embargo, no se puede decir que el hombre sea curioso por naturaleza ni que esté muy preocupado por su futuro. Un indígena americano dijo una vez:[5] «Sabemos que la Vía Láctea conduce a los lugares de caza felices, porque nuestros antepasados nos lo han contado, pero no hablamos de esas cosas». El salvaje generalmente no está muy inclinado a hablar o pensar en su más allá. Catlin y el obispo Colenso ofrecen, en relación con este punto, la misma descripción del amerindio y el africano, respectivamente. El tiempo libre del salvaje lo dedica a contar historias de lo que hicieron sus antepasados en lugar de a lo que le puede esperar en la próxima vida.
Esta actitud despectiva no se limita a los salvajes. El árabe moderno también se muestra reacio a hablar de la vida después de la muerte, aparentemente por indiferencia más que por miedo. Por otro lado, el imaginativo polinesio disfruta discutiendo el tema de la vida futura y posee un extenso sistema escatológico; los verdaderamente buenos (valientes) “van al Oeste”, como ellos lo expresan, y disfrutan de una felicidad futura que se ve incrementada al observar las incomodidades de los condenados (cobardes) en el infierno y al aumentar su miseria. Sin embargo, por lo general, el mito del paraíso de los salvajes es aún más vago y consiste principalmente en la afirmación de que las personas mejores (o más valientes) vivirán bien en el más allá. Una forma no infrecuente del paso al cielo se materializa en el mito que aparece en el zoroastrismo como el Puente Cinvat (del juicio), con su forma afilada; en la creencia salvaje, este es un tronco que cruza un pantano, del que solo los buenos logran salvarse, y que automáticamente derriba al cobarde y a otros pecadores. Los amerindios, solo después de conocer a los misioneros, interpretaron la ciénaga como un infierno; los filipinos simplemente dicen que quienes se lastiman no logran cruzar el tronco. El puente peruano era un solo pelo.
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La inmortalidad no es en absoluto un factor necesario de la creencia en un estado futuro, ni todos los buenos y valientes alcanzan la dicha futura. Un azteca enfermo de gran valentía podría así no alcanzar el cielo deseado (los dioses lo devoraron). Un indio escalpado o ahorcado no llega a los Campos de Caza Felices, por muy digno que sea; es como un griego insepulto, que sufre sin culpa propia. La muerte, además, no es necesariamente el fin de la vida en la tierra. Un hombre puede renacer como hombre o como animal. Algunas tribus africanas creen en las repetidas muertes de una criatura aún humana, que pasa una vida temporal aquí y allá, pero después de la tercera muerte no regresa más; otros creen en la metempsicosis indefinida, que los egipcios consideraban una posibilidad mágica. Los mitos de la vida futura se dividen así en tres clases, según las cuales, primero, las almas existen en el más allá en una tumba o en un mundo de sombras; segundo, existe un lugar de dicha, un mundo de los bienaventurados; En tercer lugar, existe un mundo de miseria. Ordinariamente, también, esta es la secuencia de creencias. Más tarde, se añade un limbo al infierno, una especie de retorno a la tierra de las sombras para ciertas almas. Lo que determina la entrada al cielo puede ser el comportamiento ético o el accidente. En algunos casos puede haber una creencia anterior en la metempsicosis; esta visión no es, como solía enseñarse, demasiado “refinada” para ser primitiva; por el contrario, se encuentra entre los amerindios y es un lugar común, por ejemplo, en Australia y África. El jefe africano selecciona la criatura en la que se convertirá y la convierte, una mariposa, en tabú para su tribu: “Cuando muera, me convertiré en mariposa; no traigas mariposas de aquí en adelante”, es una declaración registrada en su lecho de muerte. Así, el egipcio que prefiere convertirse en animal hace su elección y, mediante el uso de la magia adecuada, que expresa su deseo por la fuerza (controlado [ p. 235 ] por el sacerdote, no puede hacer nada sin magia), muere feliz con la creencia de que renacerá como el animal que ha elegido. En el Rig-Veda, el hijo, si el hombre quiere (tiene una opción), se convierte en plantas. Sin embargo, incluso en la creencia en la metempsicosis no hay una creencia implícita en la inmortalidad, aunque la noción de que un alma que ha vivido en cuerpos anteriores seguirá transmigrando se acerca más a tal creencia que la noción de que un hombre muere y vive como un ser sombrío; este último ser a menudo se desvanece por completo.[6] El salvaje no se pregunta por qué alguien debería vivir en el más allá; solo se pregunta por la muerte. La continuidad natural de la individualidad se da por sentada, pero los salvajes, considerando la otra vida como una especie de réplica de esta, también están bastante dispuestos a creer que el alma, una vez muerta pero ahora “viva”, debe morir de nuevo. Especialmente en los trópicos, donde hay una continua decadencia y renovación de la vida a partir de esa decadencia.La mente cree con mayor naturalidad en la existencia continua; la renovación incesante de la vida hace que la muerte parezca un cambio temporal. Pero incluso sin tal estímulo para la imaginación, la noción de que el ego ha vivido antes y seguirá viviendo es tan natural como pensar en ello. La muchacha irlandesa que dijo que sabía que debía haber vivido eternamente porque no podía recordar ningún momento en el que no hubiera estado viva es una reflexión cómica de la “Oda a la Inmortalidad” de Wordsworth; la idea de que el alma recuerda su pasado es común a filósofos y poetas. Incluso los budistas, que repudiaban el alma, creían que todo lo que sobrevivía podía recordar su pasado.
Entre la simple idea de la transmigración y el sistema de la metempsicosis se interpone la idea de que la forma del renacimiento está condicionada por el carácter moral del alma. En el destino de las moscas y los cocos polinesios, sus almas inmortales carecen de moralidad y su destino carece de sistema; pero en la maldición sobre Brunilda, «que nunca vuelva a nacer», la creencia en la transmigración se combina con la idea de que no renacerá debido al pecado. Pero para el nórdico, la metempsicosis era «habla de viejas», lo que demuestra que era al menos antigua, si no moral. En Grecia y la India, el destino del alma transmigrante implica recompensa o castigo; Pero el hindú no tiene la noción griega de un alma caída (la «caída del alma» hindú se refiere a su entrada en la envoltura maligna de la materia) o de un ciclo completo, que lleva al alma a su punto de partida; y mucho menos depende el cese de la serie de nacimientos de la voluntad divina.
La creencia semítica ataba el alma primero a su hogar, luego a la tumba, luego a la sala de reunión subterránea de almas congregadas fuera del control de Ishtar o, al principio, de Yahvé; era una tierra occidental bajo tierra y más allá de los yermos acuáticos, un reino séptuple gobernado por la Muerte, Rey de los Terrores, Belial, monstruos devoradores, etc. Estaba habitada por fantasmas y demonios de la enfermedad (en la Biblia llamados “dolores del infierno”), y la resurrección era imposible. La aproximación más cercana a la resurrección era cuando un alma aún no estaba completamente disociada del cuerpo, ya que podría estar asociada aunque aparentemente muerta. En ese caso Marduk podía revivificar y un hombre espiritual (sacerdote, profeta) podía hacer que el cuerpo viviera de nuevo; pero esto no podía suceder cuando la disolución del cuerpo había tenido lugar.[7] La recompensa y la retribución en el pensamiento hebreo primitivo eran todo para esta vida, pero podían extenderse más allá de la generación presente, con la dentina de los dientes de los hijos o la muerte de los hijos por el pecado del padre; Aunque, en ese caso, la sombra paterna, al carecer de sus alimentos, sufriría mucho después de todo. La única distinción entre sombras se basaba [ p. 237 ] en si habían sido correctamente alimentadas; los cuerpos desatendidos convertían a los fantasmas en fantasmas aún más miserables. La misma idea se encuentra en la India y Grecia, pero el elemento ético está unido a ella.[8] En la creencia egipcia, el carácter ético del alma era importante, ya que era juzgada en el más allá; pero las fórmulas mágicas aparentemente podían compensar cualquier delincuencia. El egipcio muerto vivía de forma muy similar en vida, rico y feliz o como un esclavo trabajador; algo similar era la vida celta en el más allá. Así pues, existen todos los mitos posibles sobre la otra vida, cualquiera de los cuales es tan improbable como cualquier otro.[9]
El siguiente mito a considerar es el mito histórico del diluvio. Tras vivir en el paraíso terrenal, el hombre se deteriora y peca. Según la historia hindú, sus pecados son lavados por un diluvio. Pero aquí, nuevamente, la religión ha utilizado un antiguo mito histórico. Pues existen más de doscientos relatos de diluvios en la tierra, que reflejan de forma perfectamente natural un suceso histórico en el que el mundo (del narrador salvaje) fue aniquilado por un río desbordado o un maremoto, y cuyo recuerdo se conserva en la tradición tribal, al igual que los mitos comunes sobre gigantes, enanos y monstruos reflejan la tradición, el contacto real de una raza con otra o el hallazgo de los huesos de algún monstruo antediluviano. Cuando una raza de diferente capacidad derroca a otra, los habitantes originales, si eran constructores, se convierten en gigantes, como se considera a los fabricantes de los grandes ladrillos de la India prehistórica, o se esconden en las montañas y, si son hábiles en la metalistería, se convierten en los enanos de Alemania. Los relatos son, por supuesto, exagerados. Así, [ p. 238 ], el diluvio es exagerado. Sin embargo, pocas de las doscientas historias sobre el diluvio tienen algún significado religioso; son simplemente hechos históricos embellecidos retóricamente. Pero una civilización superior atribuye el diluvio a un autor divino y, finalmente, como el agua es ilustrativa, se le otorga un significado ético al mito. En la India, el primer relato del diluvio cuenta que un pez anunció su llegada y, cuando llegó (por una causa no mencionada), salvó el barco, que le había aconsejado al Padre Manu construir y al que se había retirado, nadando con el barco a remolque hasta que las aguas se calmaron. Entonces Manu emergió y engendró una nueva raza de hombres mediante la unión con una hembra divina, nacida del sacrificio que él ofreció. No hay ninguna sugerencia de que el diluvio fuera enviado por un poder espiritual para castigar o expiar el pecado. El único punto en la historia es que el ritual de cierto sacrificio fue establecido con autoridad por Manu. Pero la versión posterior presenta el diluvio como una “purificación”, sampraksalana, del mundo, enviada por la Deidad Suprema. En el arca con Manu también estaban (en esta versión) los Siete Sabios y todas las semillas de los seres vivos. El pez aquí es una forma de Brahman, “por cuya gracia Manu recreó el mundo”.
En el mito babilónico del diluvio, los propios dioses se aterrorizan ante el diluvio universal, enviado por Bel con furia y crueldad demoníacas, evidentemente la forma más antigua de la leyenda; pero en una versión posterior, el diluvio se representa como una purificación de una pequeña pero pecadora población, a la que todos los dioses acordaron castigar, aunque Bel intentó en secreto destruirlos a todos para que ninguno escapara. El sabio y bondadoso Ea, sin embargo, le dice a Bel: «Castiga al pecador por sus pecados; pero sé misericordioso; no lo destruyas todo». En la versión hebrea, el aspecto ético y religioso es primordial.[10]
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La presunción es el pecado sobre cuyo castigo se construye otro mito. Los alóidas amontonan el Pelión sobre Osa y el Olimpo para asaltar el cielo, y son castigados por Apolo por su presunción (Od., 11, 305 1). En la India, el dios Indra vio a los demonios construir una torre a partir de un montículo de sacrificios y, siendo un dios amante de las artimañas, asumió la forma de un ayudante, colocó un ladrillo de cimentación y, al regresar justo cuando «los demonios se arrastraban e intentaban escalar el cielo», retiró su ladrillo y derribó la torre; así, Indra «los mató con los ladrillos de su propio altar». Aquí, de nuevo, el único pecado fue el de la presunción, aunque Indra alberga un temor latente de que «si los demonios construyen este altar de ascenso, puedan vencer a los dioses», un motivo que pudo haber influido en la expulsión del Edén, para que el hombre no se igualara a los dioses. El gran pecado en Grecia es la presunción, un pecado que los dioses siempre castigan y del que el hombre debe cuidarse. En la historia de la Torre de Babel, es posible que se introdujera un nuevo elemento mediante un juego de palabras entre babel, “confusión”, y babili, “puerta de dios”.
Estos mitos, bastante comunes, servirán como ilustración del vínculo entre el cuento y la religión. Algunos cuentos son históricos, otros son lógicos; se vuelven religiosos al entrelazarse con los dioses, por un lado, y con la experiencia religiosa, por otro. La historia de una tribu comienza con la creación de la tierra y su propio origen; se vuelve religiosa cuando el dios de la tribu se convierte en el creador y originador. La maldad de la vida debe tener su explicación; se atribuye a espíritus malignos. A veces son espíritus cuya naturaleza puede volverse maliciosa; a veces son naturalmente, inevitablemente, malvados. Como tales, se convierten en un grupo aparte y, en casos excepcionales, se les asigna lógicamente un espíritu principal que corresponde al espíritu principal del grupo de espíritus buenos. Tal demonio principal no es necesariamente un producto tardío de la imaginación lógica. La hembra [ p. 240 ] La Fuente de todos nuestros males, como una Tribu Salvaje Hindú llama a la diosa Tierra, es una antítesis primitiva natural de la Fuente de bendiciones masculina que se ve en el dios Sol, un doble dualismo. El chamán enfrenta a Erlik, el demonio principal, contra el dios supremo, y dice que el maligno es Nuestro Padre. Zoroastro imagina a todos los espíritus malignos como un grupo enfrentado a todos los espíritus buenos y le da a cada grupo su líder, Ahrimán y Ormuz. Comienza entonces el mito de la eterna contienda entre los dos grandes espíritus; las conspiraciones y contraconspiraciones se describen como historia religiosa. Sin embargo, por lo general, los espíritus malignos no están tan bien organizados; carecen de un gobernante.
No existe Satanás en la India,[11] aunque sí abundan grandes demonios, muchos de ellos a la par de los dioses o incluso superiores a ellos, como Ahrimán apenas era inferior a Ormuz. Los salvajes (incluidos los amerindios) nunca tuvieron un dualismo tan completo como para organizar huestes de espíritus buenos y malos contra un espíritu líder de cada grupo, hasta que los misioneros les dieron la idea. Los semitas tienen un mito de conflicto entre Tiamat y Bel Marduk, pero no se inclinan a inventar historias sobre los dioses, quienes carecen de aventuras dignas de mención (en comparación con las de otros pueblos) y no se unen contra un ejército organizado de demonios. La teoría de que los mitos (astrales) surgieron en Babilonia y se propagaron por todo el mundo ha elegido un terreno estéril para tal fruto.
La civilización antigua intentó explicar los mitos como [ p. 241 ] alegorías, pero racionalizar los mitos primitivos mediante este procedimiento es un intento vano. Los mitos fueron, en sus inicios, historias contadas para ser creídas literalmente; no pretendían inculcar verdades ocultas. Es evidente también que los mitos no pueden referirse a un solo motivo, ni a una sola localidad. Existen mitos sobre la vegetación, pero no todos tienen su origen en la decadencia y caída del espíritu de la vegetación; mitos sobre fantasmas, pero no todos son historias de fantasmas; existen verdaderos mitos solares, pero pocos de los muchos mitos existentes tienen que ver con el sol; existen mitos astrales, pero su alcance y propagación son muy limitados.[^13]
Una forma común de mito es el milagro. Algunos milagros son verdaderos, otros se cuentan con la mayor gloria de algún gran maestro o líder. Los mitos de curaciones efectuadas suelen ser exageraciones de curaciones reales.[12] Un milagro es una “maravilla” que ocurre mediante un poder sobrenatural; es maravilloso ver a un ciego usar sus ojos, ver a un cojo caminar libremente. Pero tales prodigios ocurren a diario y a menudo pueden realizarse cuando el cuerpo se somete al estímulo adecuado. Se atribuyen milagros, especialmente a los grandes líderes religiosos; sin embargo, estas personas no solo curan la debilidad, sino que controlan la naturaleza; la tradición dice que la naturaleza misma, como en el caso de Buda, se convulsiona con su nacimiento y muerte, en simpatía por el portentoso acontecimiento. Como pueden ocurrir tormentas y terremotos cuando alguien muere o sucede cualquier acontecimiento trascendental, tales historias (mitos y maravillas) no son necesariamente falsas; Pero la historia de las religiones, especialmente las orientales, muestra que los hombres tienden a inventar cuentos con el fin de glorificar a algún personaje venerado y prefieren creerlos antes que sopesar la evidencia. La fe misma puede obrar milagros (“la oración de fe salvará al enfermo”), independientemente del objeto de la fe; las mismas curaciones se realizan en santuarios dedicados a diferentes objetos de culto, santos y dioses. Algunos milagros de una fe son préstamos de otra, pero también, surgidos por la misma causa, milagros idénticos aparecen independientemente en diferentes religiones. La evidencia histórica en cada caso debe analizarse por separado. En general, aunque entre los testigos de los milagros realizados por Jesús se incluyen hombres sin letras e ignorantes, como Pedro y Juan (Hechos 4:13), sin embargo, su testimonio, tal como es, se ofrece más cerca del tiempo del acontecimiento que en el caso de otros supuestos hacedores de milagros divinos,[15] aunque el hecho de que San Pablo no hable de Jesús como habiendo realizado milagros podría considerarse como un argumentum ex silentio aún más temprano.
Los dioses, por supuesto, pueden realizar cualquier cantidad de milagros. Shiva tiene sesenta y cuatro tipos en su haber. Existe una tradición persistente en la India según la cual los dioses gemelos (los Dioscuros griegos) realizaron muchas curaciones, entre ellas [ p. 243 ] la de reemplazar con una pierna artificial la pierna de una reina guerrera herida en batalla. Cabe preguntarse por qué no reemplazaron la pierna original completa. Obviamente, se trató de un caso famoso de cirugía realizada, cuyo mérito se atribuyó a los dioses “sanadores”, al igual que los sacerdotes griegos actuaban como médicos y atribuían la curación a Asclepio. Las mentes primitivas no buscan evidencias cuando se proclama un milagro; el milagro en sí mismo es la evidencia o señal del poder divino. «Juan no hizo ninguna señal», σημειον (Jn. 10:41). Uno de los primeros hacedores de milagros es el rey que, como persona divina, cura con su toque real. Hace unos años, Dastur Maher ji Raja fue aún más lejos e hizo un segundo sol en el cielo. Así obran los poetas milagros. El gran mago de la Edad Media fue Virgilio. A menudo, el milagro se realiza; solo requiere una interpretación correcta. Un viajero oriental nos habla de un gran mago: «Que nadie dude de su poder milagroso, pues yo mismo vi que puede controlar la naturaleza». Continúa ilustrando esto contando cómo el mago construyó un molino en el que una piedra de molino se movía sin agua gracias al poder nairaculoso con el que la dotó; lo llamó molino de viento.
En la India, todo santo superior realiza milagros como caminar sobre el agua y volar por el aire, si así lo desea; pero no lo hará si es un verdadero santo. Esa es la teoría, pues solo el faquir común finge realizar milagros por la admiración que genera; el verdadero experto espiritual desdeña tal exhibición. Probablemente haya algo de cierto en la impresión subjetiva del yogui superior de que puede hacer estas cosas, pues es un asceta que no solo ayuna y se droga hasta sufrir alucinaciones, sino que cultiva mediante un enfoque científico ese estrechamiento del campo de la conciencia (mirando fijamente un disco brillante y otros medios similares) que resulta en un trance místico, en el que realmente le parece penetrar la materia, volar y flotar en las esferas superiores. El proceso es psicológico. Finalmente, hay que recordar que los milagros de antaño eran, por así decirlo, menos milagrosos, más probables que los de ahora. Wesley creía haber obrado milagros, y en el siglo II de nuestra era la resurrección de los muertos no se consideraba un acontecimiento infrecuente.
Quienes adoptaron sin reservas la teoría de Burkheim (arriba, pág. 5) dicen, por otro lado, que todo festival de cualquier tribu es religioso desde el principio; ningún salvaje puede festejar o bailar excepto como un rito religioso; una afirmación tolerable sólo cuando se define como religiosas todas las actividades sociales, lo que priva a la palabra de significado. ↩︎
Así, en Grecia, las Erinias, el alma agraviada, encarnan la primera idea del castigo en el más allá. ↩︎
Cuando se dice: «hoy estarás conmigo en el paraíso» (Lc 23, 43) se usa la misma palabra que designa al Edén. ↩︎
Esta declaración fue hecha en una conferencia pública, el 3 de diciembre de 1903. El profesor Muller fijó la fecha de estos presuntos relatos como «alrededor del 3000 a. C.». Los árboles aparecen «como dos árboles o en una forma». ↩︎
GE Foster, Sequoyah, pág. 33. ↩︎
Al principio, se pensaba que el castigo infernal tenía una duración indefinida, probablemente adaptada al delito. Solo en obras hindúes posteriores se habla del castigo eterno, en antítesis lógica de la dicha eterna. ↩︎
Paton, op, cit, p. 24:7, Véase también arriba, p. 149. ↩︎
En la creencia védica tardía, si un hombre no tiene un túmulo para sus huesos, sus «buenas acciones» se destruyen. ↩︎
Tanto India como Persia tienen apocalipsis clásicos que revelan las condiciones de la vida en el más allá. Los tormentos del infierno son imitaciones de los castigos judiciales en vida, algo idealizados. Se mencionan a menudo con detalle en obras hindúes y budistas, al igual que las delicias del cielo. ↩︎
Para una crítica adecuada de estos errores, véase la Introducción a la Historia de las Religiones del Profesor Toy, págs. 384 y sig. Sobre los mitos astrales, véase la pág. 54. La deuda de Grecia con Babilonia es pequeña; la del zoroastrismo es dudosa, excepto en el caso de Anahita. Es posible que la historia del diluvio de la India sea un eco de la historia babilónica, pero es demasiado temprana y concuerda demasiado poco con esta última como para que sea probable un préstamo. Sobre la relación entre los mitos griegos y babilónicos, véase L. B. Farnell, Grecia y Babilonia (1911). ↩︎
El dios hindú que castiga a los pecadores y es señor del infierno es en sí mismo un dios bueno (ético) y ni él ni sus demonios son malditos. Esto es mucho más lógico que convertir al Príncipe del Mal en el castigador personal de las almas malvadas. En la Edad Media, el propio Satanás disfrutaba escupiendo sobre las llamas eternas a sus seguidores más fieles. No fue hasta principios de la era cristiana que la serpiente del Edén se identificó con Satanás. Cabe destacar que, en la antigua creencia hebrea, el castigo por el pecado era en parte automático, de tipo tabú. Si alguien tocaba el arca, incluso involuntariamente, pecaba y sufría. La creencia semítica primitiva también adoptaba la perspectiva tribal, según la cual la tribu debía sufrir por el pecado de los individuos. ↩︎
Un compañero de trabajo del escritor en Asia Menor curó la ceguera de un obrero lavándole la suciedad de los ojos. Al día siguiente, su campamento fue invadido por cojos y ciegos que creían que podía obrar milagros. En Oriente, quien se atribuye el poder divino suele demostrarlo realizando algunos milagros, y quien obra curaciones es ipso facto más que humano. ↩︎