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Una comunidad primitiva suele creer en innumerables poderes pertenecientes a innumerables objetos y lugares. Teme a algunos; reconoce a otros como amigos. Todos poseen poderes misteriosos. El individuo está rodeado de ellos; el mundo está lleno de ellos. No se debe molestarlos, porque no se puede hacerlo con seguridad. El clan se reúne, festeja, baila e invita a sus antepasados a unirse a él; hay una euforia y exaltación general al estar presente en tal celebración; algo misterioso en la presencia de los muertos. El clan va más allá del deseo de no molestar; desea propiciar. Sus miembros lo hacen identificándose con los antepasados, imitándolos en acción, vistiendo sus pieles, si los antepasados fueran mitad animales, actuando como la tradición dice que actuaron antaño. El clan necesita alimento. Conseguir más alimento es una operación misteriosa; el alimento es algo vivo y volitivo; puede que no quiera venir. Pero se puede instar; el poder vital del alimento es medio ordenado, medio suplicado, para que se reproduzca, para que crezca. El horizonte mental se amplía; en lugar de impulsar un solo poder espiritual en cada grano, se observa que todos los granos dejan de crecer y mueren al mismo tiempo; por lo tanto, debe haber un poder general del grano, que muere con la llegada del invierno. ¿Revivirá? El clan, al unísono, hace todo lo posible para asegurarlo. El espíritu de la vegetación debe resurgir. Un gran poder ha surgido donde antes había muchos poderes menores. El espíritu del año o espíritu de la vegetación se convierte en señor de la productividad anual, [ p. 275 ] Señor de la Progenie (Prajapati). Pero mientras tanto, de entre mil poderes, otros se han vuelto prominentes: poderes locales de la colina y la tormenta, el poder del sol distante (identificado con Prajapati),[1] el poder del fuego, el poder del agua, algunos de importancia general, otros de importancia local. Ya se está formando un panteón; se acepta; hay muchos dioses. Pero todos poseen, cada uno en su propio dominio, el misterioso poder sobrehumano. "¿Y si todos estos poderes fueran en realidad el mismo poder, manifestándose en diferentes formas? Un sabio del Rig-Veda (c. 1000 a. C.) habla por primera vez de “la única espiritualidad de los dioses”. De ahí se sigue (en la India) que “todos los dioses son uno”, formas de un solo poder. En otros lugares, todos los demás dioses, que aún deben ser adorados, son relegados a un lugar bajo un dios superior y un polvo superior, un Bel Marduk. O, de nuevo, todos los demás dioses y espíritus son considerados enemigos de un dios supremo; por lo tanto, deben ser desterrados y solo él debe ser adorado, Yahvé.
A través de estas tres vías, la de inclusión, la de subordinación y la de exclusión, los hombres ascienden desde su primera idea vaga de los objetos como fenómenos poseedores de poder y de especial poder hasta la idea de un gran poder, que abarca otros poderes, los gobierna o los expulsa.[2] Los primeros inicios no se encuentran, como imagina Durkheim,[3] en el «poder ejercido por la humanidad sobre sus miembros», es decir, en la sociedad misma como el primer objeto [ p. 276 ] de consideración religiosa. El hombre no comienza reverenciando su propia «fuerza colectiva objetivada», ni, por mencionar un error más común, imagina que cada manifestación de poder forma parte de una potencia universal. El poder de la cascada, del sacerdote, de la serpiente y del castor se asemejan en su imponencia, pero el poder del castor no es el mismo que el de la cascada. La «espiritualidad única» se predica de los dioses; nunca se mencionó de los objetos del tabú primitivo. El maná es poder y diversas criaturas tienen poder, pero ningún salvaje jamás concibió el poder del sacerdote idéntico al del tiburón. No existía un objeto subyacente del miedo tabú, como tampoco existía una divinidad única, y mucho menos una humanidad deificada.
De los tres caminos hacia la divinidad suprema, los griegos siguieron en general el de la subordinación, pero alcanzaron su meta por una ruta más tortuosa que la de los semitas e hindúes, cuyos dioses, sometidos en sus respectivos entornos, no eran muy ajenos a la divinidad conquistadora. Los invasores griegos arios no encontraron como enemigos a “negros sin nariz”, como los invasores arios de la India llamaban a los nativos, sino a un pueblo de antiguas tradiciones culturales, que, sin embargo, difería de sus conquistadores en varios aspectos importantes. Representaban un estrato religioso más antiguo pero más afín. Eran matrilineales, no se oponían a la poligamia, adoraban a divinidades femeninas, vivían con temor a los fantasmas, y sus intérpretes religiosos eran mayoritariamente mujeres. Así como hemos visto en América que existía una sutil conexión entre las mujeres, el culto a la tierra y las serpientes, en la Grecia precivilizada (alyanizada), las mujeres, las divinidades de la tierra y las serpientes, que surgen como espíritus de la tierra y fantasmas del subsuelo, formaban una unidad religiosa. Era esencialmente un culto a la tierra, con serpientes, espíritus de la fertilidad, varones fálicos, deidades madres reproductoras, Artemisa de muchos pechos, Hera, la diosa vaca, Deméter, la madre tierra, prolífica como su cerda enraizada, una religión [ p. 277 ] de secretos oscuros, de fantasmas, sexo, miedo y purificaciones, probablemente similar a la religión de los primeros hebreos en muchos aspectos. Esto es lo que encontraron los invasores arios al descender desde el norte sobre estos nativos del Mediterráneo, dominados por mujeres. Instalaban a su dios-hombre Zeus del cielo brillante sobre las acobardadas divinidades femeninas y lo convertían en objeto de adoración en todos los misterios de los fantasmas y los cereales, que hasta entonces no habían tenido dios alguno o habían estado bajo algún espíritu sombrío. Ya cabeza de su propio panteón, Zeus ahora se convirtió en cabeza de todo el mundo espiritual, preeminente en poder, encarnando un espíritu varonil superior, éticamente más avanzado que los espíritus oscuros de la brujería, como padre del cielo que desprecia a los espíritus de la tierra y los fantasmas, como ario que defiende la valentía, la fidelidad y la verdad, genio guardián de la virtud doméstica y tribal, pero relacionado por matrimonio[4] y diplomacia con los poderes siniestros de los nativos, de modo que no había nada espiritual con lo que no estuviera preocupado; universal porque no representaba ningún santuario local, y finalmente convirtiéndose en el poder típicamente supremo, “Zeus como sea llamado”, o simplemente El Dios (“un Zeus, un Hades, un Helios, un Dionisos, Un Dios en todos”) o el poder divino, “primero, medio, último, masculino y femenino, el alma de todo”. Y así como en la India el poder abstracto llamado Vigorizador o Energizante se convirtió en un epíteto del dios sol que representaba lo que el adorador deseaba, así los griegos hicieron que Zeus tomara el lugar de algunos de estos deseos personificados, que aparecieron al principio como las formas sombrías mencionadas anteriormente, como el apaciguador, Meilichios,Quien presidía el ritual de apaciguamiento de fantasmas en forma de serpiente (así como Zeus también reemplazó al antiguo dios animal, el Toro). Estos dioses de deseos personificados también sirven para fortalecer la unificación de los dioses. Es más, pueden incluso llegar a ser supremos por sí mismos, como en el caso del rey nahua que, afligido, exclamó: «¡Debe haber algún dios que me consuele!», y así concibió un dios supremo como el Consolador, a quien llamó el Dios Desconocido. Pero la filosofía es menos emocional que lógica, y aquí debemos recordar esa otra tendencia americana al monoteísmo, impulsada por el inca, quien razonó sobre Dios a partir del hecho de que su dios supremo nativo, el sol, actuaba como sirviente en una tarea diaria, como una flecha disparada desde un árbol; por lo tanto (dijo) debe haber un dios aún más supremo, que envía al sirviente y dispara la flecha.
En estas aproximaciones a la unidad en la divinidad, lo ético va de la mano con lo filosófico o ideal. Un dios, para ser supremo, debe ser la cabeza de un sistema organizado, no solo de espíritus, sino también de ética; no puede gobernar una turba desorganizada de espíritus desordenados. Tales criaturas son los Rakshasas (demonios) con quienes lucha hasta que son sometidos. Su propia corte debe seguir las reglas reconocidas del conflicto; debe, en una palabra, representar el orden moral. De ahí que en ocasiones veamos el Orden mismo, físico y moral, personificado como Poder Supremo, como en Rita (ritus y Ocho) o, como en China, el Cielo personifica tanto el orden correcto de las estaciones como el orden correcto de la conducta humana. En esta reconstrucción, el dios-cabeza de los griegos tenía la ventaja de ser ya un dios general (de los invasores), no una consecuencia local de una ciudad o clan en particular, de modo que el avance social que representaba se extendió por toda Grecia. Sin embargo, aun así, la idea griega del Destino tendía a reducir la idea de Dios. Pero, de hecho, como la religión griega nunca logró liberarse por completo del inframundo ni a sus dioses de sus pasiones, la idea monoteísta no descendió a los poetas y filósofos. Para el público en general, el resultado ético puede resumirse diciendo que la religión aquí se elevó, se ennobleció, fomentó una mayor solidaridad e introdujo la idea de un poder moral supremo que rige el mundo.
En la India, la primera tendencia monoteísta no persiguió el proceso de elevar el sol ni ningún otro fenómeno natural a la supremacía; ese camino condujo al panteísmo. Primero, argumentó sobre un poder creativo, luego lo tomó como cabeza del panteón y finalmente lo reconoció como el Dios Supremo, para quien los demás dioses eran meros espíritus subordinados. Probablemente, en todos estos casos, la idea de un dios dominante fue acompañada por un estado social más desarrollado, como ocurre incluso entre los salvajes africanos. Así, a medida que los hindúes construían un gran imperio, el gobierno del dios-cabeza se volvió más imperialista. Incluso antes, los dioses se organizaban en castas, pero la noción de un dios Padre, cuyos hijos eran todos los demás dioses y todos los seres, se afianzó con mayor firmeza. A pesar del creciente desarrollo de la concepción panteísta, a pesar de la actitud atea del budismo, esta fe nunca fue destruida, aunque tuvo sus inicios en la filosofía y ha encontrado su fuerza en los teólogos filosóficos.
Pero una tendencia monoteísta no es monoteísmo. Una multitud de dioses menores sobrevive incluso cuando sus poderes se han visto limitados. Los dioses que perduran deben satisfacer una necesidad duradera, y los dioses inferiores permanecen solo temporalmente o solo en los estratos intelectuales más bajos. Las piedras, los árboles, los animales y los demonios no satisfacen las crecientes necesidades del hombre. No es necesario que un dios supremo los destruya; se descartan por su insuficiencia o solo persisten entre la parte incipiente de la población. Los dioses de los fenómenos superiores son capaces de mayor expansión y perduran más tiempo, aunque siempre sujetos al pensamiento superior del que son reflejo. En consecuencia, al final se modifican considerablemente. Los dioses así elevados se organizan gradualmente en grupos que reflejan el estado mental y social de sus adoradores. Para la perspectiva restringida del salvaje, los dioses locales, ríos, bosques, montañas y fantasmas son mucho más importantes que los dioses celestiales, el cielo, el sol o la luna. Cada aldea tiene su propia divinidad tutelar, que, como fantasma, puede convertirse en un dios general; pero a pesar de esto, en comparación con los fantasmas, los fenómenos de la naturaleza constituyen los dioses principales, como en América, tanto del Norte como del Sur, y en África. Con una interpretación más amplia, estos fenómenos naturales también eran venerados por los arios; incluso Zoroastro libró una vana lucha contra ellos. Del lado semítico, en Babilonia y Asiria, el sol, la luna, la tormenta, el agua y la tierra ocupan la posición más destacada, y lo mismo puede decirse de los semitas occidentales, a quienes los espíritus de la tormenta y la fertilidad, del sol y la luna, atraían especialmente. En China, aunque dedicada al culto de los espíritus ancestrales, el cielo, el sol, la luna, las colinas y los arroyos eran objetos de devoción.
Todo esto estaba íntimamente relacionado con el hecho de que los hombres eligen a sus dioses según sus necesidades. Los agricultores y los cazadores tienen diferentes fines; la lluvia y el sol se vuelven de suma importancia para el agricultor; pueden ser ignorados por el cazador, pero no por el agricultor. Incluso los fantasmas se convierten en espíritus de la vegetación. Así, los dioses de la naturaleza se convierten en una aristocracia; otros siguen siendo lo que eran, demonios de casta inferior. Pero así como estos demonios son venerados solo por los humildes, lo mismo ocurre incluso con los dioses superiores; su caída llega tan inevitablemente como la de los espíritus inferiores. Pues el hombre, al ascender, deja caer a los dioses que no puede levantar con él. Los Dioscuros gemelos viven mucho tiempo, pero al final, los Géminis solo existen en «Jimminy»; como el gran Júpiter mismo existe hoy solo en una exclamación sin sentido. Tales dioses pueden desaparecer antes o, como nombres, pueden sobrevivir al fin natural de sus vidas. El dios [ p. 281 ] de un mes desaparecerá con una cronología cambiante. En la India, los dioses especiales vivían solo como dioses mensuales. Pero, por otro lado, en Egipto cada mes y cada día se atribuía a un dios. Los zoroastrianos nombraban cada mes y día en honor a santos Yazatas, al igual que nuestra Iglesia tiene sus días de santos predilectos. Este proceso conserva a muchos espíritus y santos que de otro modo habrían sido olvidados. Los predilectos conforman un grupo de la élite. De igual manera, los grandes fenómenos naturales, como dioses, tienden a pertenecer a grupos especiales de espíritus de la élite, que actúan como asistentes de la corte del dios supremo.
Monoteísmo: La tendencia hacia el monoteísmo siempre se encuentra en entornos como este, donde un conjunto de poderes superiores ya se ha establecido como un círculo selecto de dioses supremos, y no es de esperar que un solo dios pueda derrocar fácilmente a otros dioses que han alcanzado la gloria gracias a su eficaz ayuda al hombre. El acercamiento al monoteísmo es largo y gradual; el monoteísmo primitivo es un sueño moderno. Incluso en el monoteísmo cristiano, mahometano y zoroastriano actual, la creencia popular ha permanecido impregnada de un politeísmo muy vital. Los griegos cristianos aún creen en las Parcas y las Nereidas; los celtas no han renunciado del todo a la antigua mitología de las ahora llamadas hadas, duendes, enanos y banshees; los ritos mágicos, que implican la creencia en poderes espirituales, el mal de ojo y otros vestigios de una antigua fe general, aún perduran en la denominada religión monoteísta.[5]
Incluso la monolatría, que debe distinguirse cuidadosamente del monoteísmo, no se alcanzó sin largas divagaciones. [ p. 282 ] Los hebreos, como pueblo, se resistían a adorar a un solo dios exclusivamente, y jamás se les ocurrió que no hubiera otros dioses aparte del suyo. Recurrían constantemente a la actitud politeísta. Quemós, el dios moabita, era para los israelitas tan real como Yahvé (Jueces 11:23-24), aunque no lo adoraban; pero adoraban con gusto a Tamuz y a otros dioses, a pesar de los profetas. Los sirios también creían en Yahvé («su dios es un dios de las colinas», 1 Reyes 20:23). Un dios era local; «tu dios será mi dios; adondequiera que vayas, yo iré». Un avance, quizás forzado, de los israelitas fue creer que su dios los acompañaba a través del desierto; después de todo, no era solo un dios de las colinas; el Sinaí no podía contenerlo. Pero, así como los dioses venerados antes de Buda se convirtieron en ángeles ministradores suyos, así como Ormuz conservó dioses anteriores como espíritus y ángeles bajo su mando, así también los querubines y serafines, el dragón, el leviatán y los terafines permanecieron como formas finales de poderes antiguos. Las mujeres que lloraron a Tamuz y los hombres que adoraban al sol seguían a dioses extraños, pero los querubines y terafines (fantasmas) eran poderes espirituales del pasado de los israelitas.
El exilio liberó a Yahvé tanto como esclavizó al pueblo; se convirtió en un dios sin límites y, por lo tanto, sin ataduras. Un horizonte más amplio se abrió ante sus adoradores, cuyo intenso, aunque más bien estrecho, patriotismo religioso se había negado a ver en él un poder espiritual superior al de su país. Antes de esto, había sido una sorprendente idea nueva que Yahvé no estuviera necesariamente ligado a Israel (Amós 9:7), y era aún más sorprendente porque se basaba en consideraciones éticas. Yahvé siempre había promovido la religión ética, incluso cuando él mismo era un dios de dudosa moralidad según la norma posterior, y representó un gran avance ético respecto a los dioses [ p. 283 ] con los que no tenía tratos. Incluso prefería un corazón puro al sacrificio. Así como había mostrado misericordia a su pueblo, también deseaba de ellos misericordia y no sacrificio. El individuo, si era justo, ahora contaba con el apoyo de Yahvé incluso contra el Estado. El patriotismo y la religión dejaron de ser sinónimos. Así, surgió gradualmente la figura de un dios supremo sobre otros dioses, superior a cualquier país, cuyas exigencias éticas eran tan contundentes como su poder espiritual. Desde entonces, solo hubo un dios para los israelitas, un poder ético, espiritual y supremo en el mundo, un gobernante moral del universo.
Yahvé se convierte, ante todo, en el dios nacional de Israel mediante un pacto, gracias al cual ayuda a su pueblo elegido. Poco importa si fue introducido por Moisés, si era un dios quenita de la tormenta, de la colina, de la luna o de las plantas; era el escudo de su pueblo, su dios de la guerra, su salvador; una persona querida por sus adoradores, pero distinta de ellos. Un dios así no puede concebirse de otra manera que como persona; apela al pueblo como individualidad. El adorador siente que, al luchar por él, lucha por un dios vivo, así como por su país, su hogar, sus santuarios; y, a la inversa, al luchar por todo lo que aprecia, lucha por Dios, una realidad objetiva y personal.
Los semitas no eran una raza imaginativa. Ni siquiera deificaron los poderes abstractos tan comunes en Grecia e India; no tenían diosas como la Bondad, la Justicia, la Modestia, la Fuerza, la Concordia y la Belleza de los hindúes; no crearon un dios llamado Poder; no deificaron la Palabra ni el Habla.[6] En lugar de crear así un grupo de espíritus subordinados, hablaron de los propios espíritus de Yahvé y le atribuyeron virtudes abstractas; él era [ p. 284 ] Bondad y Justicia; la Sabiduría era su espíritu. Según estándares posteriores, Yahvé es deficiente. En el período preprofético es cruel, caprichoso; se deleita en la sangre y la matanza; se pone del lado de Jacob para engañar a su suegro; él mismo engaña a Acab; Inculca la creencia en brujas, ordalías, etc. Desde el punto de vista actual, se le ha descrito como un ser «de inteligencia limitada, animado por las mismas pasiones que la gente misma».[7] Finalmente, Yahvé es el creador de la oscuridad y el mal (Isaías 45:7). El Alá musulmán hereda la posición de Yahvé, o mejor dicho, es Yahvé modificado por un nuevo entorno; misericordioso, pero juez más que padre, celoso más que generoso.
En otras formas de intento de monoteísmo, el politeísmo sobrevive, como en India y Egipto; o un monoteísmo ético práctico, como el de Zoroastro, está tan arraigado en el politeísmo que termina abrazando a muchos dioses; o el intento, como en el taoísmo, está muy lejos de alcanzar su plenitud. En Grecia, se desarrolló gradualmente una filosofía moral al margen de los dioses. Solo los hebreos unieron la ética, la religión y una filosofía antipoliteísta. Perseveraron hasta que terminaron como monoteístas éticos y, a medida que progresaban, el carácter de Yahvé fue purificado de sus defectos, hasta que emergió la imagen de una divinidad ética pura. Él no se convirtió en el único espíritu, pues se reconocen ángeles en ambos Testamentos y Satanás aún ruge en la mente de muchos, sino en el único Dios. El sistema de filosofía religiosa así expresado no logra armonizar los diferentes aspectos del mundo en un todo unitario, pero prácticamente es el único que puede atraer a la masa de la gente, en parte porque la antítesis del espíritu y la materia es más fácil de entender que su identidad, en parte porque es optimista, en parte porque un Poder activo que trabaja de manera inteligente parece implicar inteligencia personal, [ p. 285 ] y en parte porque las emociones tienen mucho que ver con la religión y un Poder inmanente impersonal no es alguien a quien se pueda apelar fácilmente, como lo es un Dios objetivo personal, a quien uno en problemas puede recurrir para consuelo y ayuda como “una ayuda muy presente”.
Dualismo: El monoteísmo hebreo es dualista. Dios crea el mundo como crea el mal, pero ambas creaciones no son una con él. En la raíz de esta visión se encuentra la antigua antítesis entre materia y espíritu, entre el bien y el mal. Todas las religiones, en tanto religiones y no como filosofías, son dualistas del mismo modo. Los salvajes reconocen un principio del mal opuesto a un principio o dios del bien, al igual que reconocen que la luz es diferente de la oscuridad. Un dios está fuera de su creación, como un carpintero está separado de su carro; un dios bueno no es al mismo tiempo un dios malo. Puede parecer caprichoso, pero en ese caso no se le comprende o se le considera deficiente. Diversas antítesis naturales conducen a concepciones dualistas del universo, como la diferencia entre los sexos, sobre la cual se ha establecido todo un sistema filosófico en China; pero la distinción más ampliamente enfatizada no es entre hombre y mujer, ni entre alma y cuerpo, ni entre espíritu y materia, sino entre el bien y el mal. Al final, el bien se convierte en dios, el mal en diablo. Este contraste se unía en la filosofía yóguica con la antítesis entre espíritu y materia: el espíritu es inmutable, masculino, bueno; la materia es siempre cambiante, femenina, malvada; varium et mutabile semper femina (la ‘materia’ es femenina); además, como en otros sistemas hindúes, existe una antítesis entre luz y oscuridad (en los Upanishads, Dios es la gran Luz del Mundo). Los hebreos se conformaban con dejar el problema tal como lo había explicado la tradición: Dios creó el mundo de la nada; crea la oscuridad y el mal; es Señor de todo, incluso del Seol. Pero para Zoroastro, el mundo se dividía en dos grandes bandos [ p. 286 ] de mentes en pugna, la Mente Malvada oponiéndose a la Mente Buena, cada una con sus propios ejércitos de espíritus y creaciones separadas. Es dudoso que el propio Zoroastro imaginara alguna vez que estos dos fueran formas de uno (como enseñaba el sistema posterior); pero su religión era optimista; creía que, al final, la Mente Buena vencería a la Mente Mala, y que esta, junto con el resto de la humanidad, sería finalmente superada, una concepción aún perdurable en el cristianismo, que quizás le deba a Zoroastro su concepción posterior del Maligno, así como la de uno o más de sus ángeles mayores, que originalmente eran masculinos y femeninos. El zoroastrismo, aunque dualista, era esencialmente un monoteísmo, que enseñaba la existencia de un gobernante moral supremo del universo, aunque el camino recorrido por este dios fue una larga lucha tanto con los poderes del mal como con los supuestos aliados de la Mente Buena, quienes en realidad eran enemigos disfrazados; pues todos los poderes politeístas de la naturaleza que luchaban por la Mente Buena eran, en el fondo, enemigos insidiosos que socavaban la creencia en un solo dios con la recrudescencia de la creencia en antiguas divinidades arias.
Una religión dualista más profunda es la del yoga antes mencionado, en su forma inicial como filosofía Shankhya. En ella, la mente es una forma evolucionada de la materia, eterna y eternamente opuesta al espíritu, o mejor dicho, a innumerables espíritus. El objetivo del yogui es alcanzar la salvación liberándose de las ataduras de la materia mediante diversos métodos de concentración y estados de distanciamiento que producen trance, hasta alcanzar la absoluta separación de todas las impurezas materiales. En su desarrollo posterior, el Shankhya admitió la existencia de un espíritu supremo llamado Señor, cuya espiritualidad se utilizaba como algo útil más que como algo necesario, una especie de modelo de lo que un espíritu podría llegar a ser, en lugar de un dios del que provenía. La religión jainista actual en la India, que es [ p. 287 ] ateo, conserva la antigua visión Shankhya y su devoción no se rinde a un dios, sino a santos superiores o espíritus encarnados del pasado que han sido maestros de la humanidad. Dichos maestros también son venerados en el budismo, pero no con la comprensión de que existiera un alma o espíritu inmortal en ninguno de ellos. En el dualismo jainista existen espíritus, entidades eternas, materia eterna y también principios misteriosos del Ocho y el Mal, concebidos como poderes interpenetrantes aparentemente eternos. Ninguno de estos sistemas intentó eliminar el politeísmo; pero los dioses fueron interpretados como ángeles o poderes demoníacos de orden inferior y prácticamente ignorados como seres sin importancia.
Panteísmo: La filosofía es una expresión de la «aspiración al conocimiento de una unidad que lo abarca todo» y, como tal, tiene su origen en la religión. Derivado del mismo entorno politeísta que el monoteísmo, pero abrazando, en lugar de descartar, a otros dioses, el panteísmo comienza con la unificación del mundo espiritual y, a partir de él, deriva el mundo material. Prajapati, término del pensamiento védico como gobernante supremo no fenoménico, representado por el tiempo, por el año, pero sobre todo por la figura de un dios-padre, no crea exactamente el mundo; sino que se convierte en el mundo; se transforma en él. Así, en un pensamiento más avanzado, el universo no se convierte en Dios; Dios se convierte en el universo. Esto marca una diferencia notable, pues si Dios es uno con el universo, no es más inteligente ni espiritual que la materia de la que está hecho el universo. Pero si el universo es uno con Dios, entonces también es inteligente, divino. Los filósofos de la India, trabajando sobre dos tesis, sostenían que la materia no existía realmente, un idealismo puro (el Alma Total carecía de atributos), y que el mundo era real, al igual que el Alma Suprema, un ser superior al alma individual. Esta alma suprema se convirtió prácticamente en Dios en un sentido teísta, un Poder supremo, no sin atributos, a quien el alma fiel acudirá al morir, disfrutando de pura dicha en la presencia del Señor Dios.[8] En ambos casos, el elemento religioso consiste en el reconocimiento de un entorno espiritual con el que el hombre se siente identificado, ya sea completamente uno con él o en una unión más íntima sin identificación absoluta. El criterio ético de quien argumenta que Brahma o el Alma Total, al carecer de atributos, es inmoral, no se basa en la imitación de ningún modelo divino, sino en el conocimiento. Mediante el conocimiento de que el hombre es uno con Dios, se eleva por encima de la distinción entre el bien y el mal, así como para Dios, el Alma Universal, no existe tal distinción; sin embargo, al saber que todas las almas son una consigo mismo, cada hombre se abstiene de dañar a los demás, ya que nadie se dañaría a sí mismo. Conociendo la verdadera Alma del Mundo, el hombre no puede pecar, como Dios no puede pecar; «todo aquel que ha nacido de Dios no peca».
En Grecia, Jenófanes enseñó que «todo es uno» y que el Uno es divino; su discípulo, Parménides, que el ser y el pensamiento son uno. Pero, salvo por el origen de la idea de un solo Dios (que es como el poeta y maestro religioso interpreta al Dios Uno), las visiones de los panteístas griegos no tuvieron influencia en la religión, salvo en los círculos cultos, hasta que los estoicos enseñaron la inmanencia de Dios y, finalmente, Plotino desarrolló el pensamiento neoplatónico e inventó su monismo místico. Muchas de las expresiones anteriores pueden interpretarse como monoteístas (véase más arriba) en lugar de panteístas, como también ocurre con el llamado panteísmo egipcio.
Uno podría imaginar que un poder espiritual impersonal, como el concebido en el monismo puro del Vedanta, [ p. 289 ] carecería de calificaciones religiosas, pero sería completamente erróneo menospreciar la profunda satisfacción religiosa que el filósofo obtiene de su «conocimiento» de que el Alma Total (Atman como Brahma) se encuentra en su propio ser. Como dice el Upanishad: «Que todo el mundo se sumerja en Dios, todo lo que existe sobre la tierra. Quien renuncia a todo, lo gana todo. Esta Alma de Todo está lejos, pero cerca; está ahí, está aquí. Dios mora en cada criatura. Pero quien en su propio ser ve a Dios, y se ve a sí mismo en Dios, quien sabe que Dios es todo en todo, no tiene miedo, nada le preocupa. Uno con su Dios es, en verdad, quien conoce la unidad de todo. ¡Qué miedo a la muerte, qué dolor es para él, quien es él mismo el Dios inmortal!». El «conocimiento», aquí y en la religión de los Upanishads en general, es siempre la realización mística y absorta de la unidad con Dios como el Alma Total o la conciencia cósmica.
Hasta aquí llega el sabio. Pero a menudo, para el hombre común, se necesita algo más, o, como diría el sabio, algo menos, que un Alma Total impersonal. Exige, como se ha dicho, una persona que simpatice, a quien pueda apelar.[10] Esta persona la encuentra en el Dios activo tanto del monoteísta como del panteísta. Pero ambas interpretaciones son filosóficamente incómodas: la monoteísta, porque Dios debe ser considerado tanto como el Absoluto absoluto como como el Padre Creador activo y compasivo; la panteísta, porque, en definitiva, Dios en esta forma es meramente una forma, docético, no el Ser-todo del universo.
Sin embargo, desde un punto de vista religioso, tanto el monoteísta cristiano como el panteísta vedanta tienen como objeto práctico de creencia un gobernante moral supremo y personal del universo: Dios. Y más. Tanto el monoteísta como el panteísta reconocen que la Divinidad Absoluta puede asumir una tercera forma, no la del Absoluto ni la del Dios Supremo, sino la del hombre divino aún más compasivo, Visnú encarnado en Krishna, y que «Yo y mi Padre somos uno». Además, a medida que la filosofía atea del budismo fue cambiando gradualmente hasta convertir al propio Buda en divinidad y, al mismo tiempo, reconocer que un Absoluto debe subyacer a los fenómenos, esta religión también se convirtió en defensora de la idea de que lo divino se manifiesta de tres maneras.
Pero antes de discutir este tema en detalle será aconsejable decir algunas palabras respecto al significado religioso general de la tríada.
Prajapati (el nombre contiene los elementos de progenies y déspota, señor de la casa) es una abstracción pero se identifica con el sol y con el año como poder productivo. ↩︎
El Yahvé hebreo expulsó a otros dioses y espíritus al derrotar a las deidades tribales locales (los dioses sometidos no son como en la India fenomenales de la misma tribu), pero al mismo tiempo adoptó sus rituales, santuarios y funciones, de modo que fue un proceso de conquista pero al mismo tiempo de absorción, especialmente en el caso de posesión demoníaca, etc., donde Yahvé actuó como lo habían hecho los espíritus anteriores, enviando enfermedades, inspirando a los hombres, etc. Véase LB Paton, Spiritism, pág. 260. ↩︎
Durkhheim, op. cit., págs. 347, 363, 411. ↩︎
Hera, su esposa, era una de las principales divinidades femeninas de los nativos. ↩︎
Compárese con J.C. Campbell, Supersticiones de las Tierras Altas, Brujería y Visión Secundaria en las Tierras Altas e Islas de Escocia. Incluso los budistas tenían un culto a los muertos. Los primeros hebreos adoraban a los muertos como una especie de «dioses»; las tumbas eran santuarios y refugios, donde se ofrecían oraciones y sacrificios hasta que Yahvé se apropió de estos lugares, aún sagrados, y los santificó para sí. ↩︎
El sánscrito Vac (latín vox), deificado en el Rig Veda como un poderoso poder espiritual, fue considerado por Weber como alguien que influyó en la concepción del Logos, pero esta visión ahora ha sido descartada. ↩︎
Profesor AH Keane, en el Hibbert Journal, octubre de 1905. ↩︎
Por otro lado, en el sistema monista Vedanta, Brahma no es un ser, sino un ser; no es un ser inteligente, sino inteligencia. Véase más adelante, sobre la Trinidad hindú. El panteísmo también fue una consecuencia tardía del budismo y de la filosofía china. ↩︎