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Por qué el tres se convirtió en un “número sagrado” ha sido objeto de especulación durante mucho tiempo. Una teoría moderna sugiere que, dado que el hombre tiene tres articulaciones en los dedos, su cálculo surgió de ellos y el tres se convirtió en la base del orden, por lo tanto, en sagrado. Otra teoría sostiene que el tres es la base de todos los movimientos rítmicos y que el hombre es una criatura rítmica. Otra teoría sostiene que, como algunos salvajes no pueden contar más allá del dos, el tres se convirtió en sinónimo de todo o perfección. Aristóteles afirmó hace mucho tiempo que el tres representa todo y, por lo tanto, es el número perfecto.
Ahora bien, es cierto que pensamos en tríadas, porque tres son divisiones naturales: ayer, hoy y mañana; infancia, juventud y vejez; aquí, arriba, abajo; amanecer, mediodía, atardecer; sol, luna, estrellas; tierra, aire, cielo; padre, madre, hijo; tres es el todo, el todo. Pero ¿no es tan natural pensar en pares, como suelen hacerlo los salvajes: pasado y presente, aquí y en otro lugar, día y noche, sol y luna, tierra y cielo, fuerza y debilidad, masculino y femenino? En cuanto al ritmo, el ritmo infantil de «uno, dos, tres, y allá vamos» añade un cuarto; y, de hecho, el cuatro entre algunos salvajes era un número más sagrado que el tres, sobre todo en todo el mundo occidental, donde, tanto en América del Norte como en América del Sur, el cuatro, basado en las cuatro direcciones (puntos cardinales), era el número verdaderamente religioso. El cinco también tiene una santidad limitada, especialmente en la India, donde los grupos de dioses y pueblos aparecen en pentadas. Por otra parte, el siete es, en todo caso, el número verdaderamente religioso, tan sagrado en la India como en Grecia. En la India, el mes subdividido [ p. 292 ] establecía días festivos semanales con intervalos de siete días, pero mucho antes de que se conocieran estos días, el siete formaba un grupo propio: las Siete Estrellas, los Siete Ríos, etc. Es posible que al principio el siete connotara simplemente “varios” y luego, a partir del propio grupo, se convirtiera en un número ritualmente sacrosanto.[1]
Pero existe una diferencia, no observada hasta ahora, entre la santidad del tres y la del siete. El siete es religioso; el tres es primero mágico, antes de convertirse en un número religioso. Su connotación primitiva de completitud o extracompletitud lleva a su uso universal en operaciones mágicas compulsivas, como lustraciones, exorcismos de todo tipo, juramentos, etc. Por lo tanto, es más bien adoptado por la religión que originado por ella, mientras que el siete prácticamente no se reconoce hasta que las religiones avanzadas lo emplean como número sagrado. Una prueba segura puede hacerse comparando los ritos religiosos salvajes, que emplean el tres y el siete; con la magia salvaje, que ignora el siete y en todas partes (en Australia, África, India, América) emplea el tres, el número convincente, mientras que en las lustraciones el tres incluso se inmiscuye en el ámbito del cuatro sagrado (americano). El juramento, repetido tres veces por los salvajes, tiende en la religión a convertirse en el “juramento por tres dioses” (Zeus, Atenea, Apolo), [ p. 293 ], como era habitual en Grecia, pero su fuerza imperiosa provenía primero de los tres.[2] Los enfermos entre los antiguos eslavos salvajes trepaban tres veces por una abertura en un roble sagrado. Tanto en India como en China se realiza la triple deambulación alrededor de la tumba. Cuando Babur se “sacrificó” por su hijo moribundo, dio tres vueltas alrededor del lecho, extrayendo así la enfermedad y obligándola a entrar en su propio cuerpo. El espíritu chino se aplaca con una triple oblación de agua. Aseverar, maldecir, escupir, exorcismos de todo tipo, es bueno hacerlo tres veces; este es el número obligatorio. De ahí la triple lustración de los salvajes y (heredada) de los pueblos civilizados. El bautismo sigue a la lustración; por lo tanto, es triple, con tres invocaciones. El primer empleo de la fórmula trinitaria fue en relación con el bautismo. En el caso del ritual de la muerte, la santidad especial de tres puede basarse en causas naturales, ya que el cadáver claramente exige ser enterrado en un plazo de tres días, excepto en climas fríos. Así, los escitas enterraban tras semanas de espera, pero generalmente, como en Australia y África, el fantasma permanece tres días y luego resucita y abandona el cuerpo. Incluso un dios muerto resucita “después de tres días”, como en la resurrección de Atis en el rito de Megalesia.
Es posible que el tres, en este y otros casos similares, sea inicialmente un número natural, no sagrado; sin embargo, debido a su significado ya sagrado, se santifica de nuevo. Por ejemplo, existía una muy buena razón natural por la que los hindúes ofrecían oblaciones al sol tres veces al día; pues el amanecer, el mediodía y el atardecer eran puntos naturales para rendir homenaje. Por lo tanto, no es del todo obvio que los hindúes ofrecieran oblaciones a los dioses tres veces al día porque el tres fuera un número sagrado. Desde una etapa anterior, el número era sagrado de todos modos, y este parecía ser un caso nuevo, por lo que hablaron razonablemente de la «ofrenda triple sagrada», pero si hubiera habido un cuarto punto que indicara naturalmente una oblación, el tres se habría ignorado.
La santidad del tres no se explica por ningún “deleite divino en los números impares”; el número impar es otro ejemplo de la fuerza vinculante de la supercompletitud, como en la docena del panadero y el grupo de dioses védicos calculado como tres veces diez más uno, y el “ciento uno” de uso popular en la India (sacerdotes, enfermedades, venas, etc.), la idea mágica en el uso religioso. El tres en magia es convincente; vincula. En religión, el tres simplemente da un aire de santidad, excepto, por supuesto, cuando la religión conserva un contenido mágico, como ocurre a menudo en casos particulares. La religión de Grecia, al igual que la de la India, era una mezcla de oración y maldición, religión y magia. “Tres veces siete”, trisapta, es especialmente ritualista en la India, aunque también indica un número indefinidamente grande.[3]
Las tríadas divinas, al igual que la triple oblación, deben en realidad solo una pequeña parte de su santidad superior a la forma triádica. Las tríadas mitológicas nacionales suelen incluir dioses que, siendo superiores o marcadamente diferentes de otros dioses, conforman un grupo natural, triádico solo porque los tres componentes representan esferas marcadamente diferentes. Un ejemplo palpable es la tríada sintoísta temprana de dioses primigenios: el sol, la luna y la tormenta (o [ p. 295 ] el agua). Similar es la tríada babilónica: Ana, Enlil, Ea (cielo y mar, con tormenta, dudosa, entre ellos). La tríada de Homero: Zeus, Poseidón y Hades, personificados como hermanos, representa el cielo, el mar y el inframundo. Ahora bien, tal grupo es triádico, pero carece del elemento esencial de una trinidad; no consiste en elementos homogéneos, sino heterogéneos. Su unidad se debe a que el grupo es diferente de otros grupos, no a que sus partes sean trinas. Zeus, Poseidón y Hades son, como grupo, los grandes poderes espirituales que gobiernan tres reinos diferentes; pero no están unidos de ninguna manera hasta que se convierten en “hermanos”, y entonces son mutuamente antagónicos. Así, en el caso de las tríadas, no mitológicas sino éticas. La tríada zoroastriana, “pensamiento, palabra, acción”, y la tríada budista que representa los objetivos de la vida, “religión, placer, riqueza”, contienen constituyentes no idénticos, sino antitéticos. Este es el caso también de las pequeñas tríadas mitológicas populares de Grecia: tres Pates, tres Gracias, tres Musas; no es la unidad, sino la diferenciación lo que distingue sus elementos, como se puede ver claramente al rastrearlos. Por ejemplo, la forma más antigua de las Moiras era una, no tres; y una o dos eran originalmente Ninfa, Gracia, Sirena y Kabir (generalmente estas tríadas son femeninas). Sólo una reflexión posterior las convierte en una tríada; pero la tríada nunca es una mera triplicación: introduce una concepción nueva.
La falta de reconocimiento de la distinción entre un grupo triádico de dioses heterogéneos y una trinidad real ha viciado el trabajo de varios eruditos.[4] Anu, Enlil, Ea y los dioses japoneses correspondientes, así como el grupo homérico (arriba), forman tríadas respectivas, no trinidades. Osiris, Isis y Horus son dioses distintos, que posteriormente se unieron en una relación familiar. Las diversas tríadas zoroastrianas, como Ormuz, [ p. 296 ] Anahita y Mitra, distan mucho de ser una trinidad, como se puede ver claramente en la tríada Ormuz, Mitra y Ahriman. En realidad, solo existe una tríada temprana en el zoroastrismo: el Espíritu Sabio, su Orden Recto y su Mente Buena, pero los dos últimos son, de hecho, atributos personificados del Espíritu Sabio.
Es innecesario catalogar todas estas “trinidades”, como las llaman algunos escritores descuidados. La tríada Zeus, Poseidón y Hades dio paso a Zeus, Hera y Atenea,[5] y esta, a su vez, a Zeus, Atenea y Apolo. Escandinavia tenía a Odín, Thor y Frey; Babilonia tenía diversas tríadas además de la mencionada: Shamash, Sin, Ramman (sol, luna y tormenta), Sin, Shamash, Ishtar, etc. A menudo, el grupo, como en Egipto, añade un cuarto miembro; no es estático o, cuando permanece igual en número, los miembros cambian; no existe una verdadera trinidad.[6]
En estas tríadas mitológicas, especialmente donde se imagina una relación familiar entre sus miembros, a veces se desarrolla la creencia de que uno de ellos [ p. 297 ] es un mediador entre el hombre y un miembro superior del grupo divino. Pero es otro error por parte de quienes han descubierto trinidades en todas partes asumir que el principio mediador surge primero dentro de la trinidad. En realidad, no tiene nada que ver con ella, pues es mucho más antiguo que cualquier trinidad. El chamán salvaje es el mediador más antiguo, no siendo él mismo un hombre común, sino un hombre de inspiración sobrenatural. El salvaje generalmente reconoce (1) el Poder, (2) a sí mismo como buscador de poder sobrenatural, y (3) al hombre pleno de poder (puede ser un sacerdote) que media entre el hombre y el Poder. Tal mediador humano representa una unión de lo humano y lo divino, que trabaja por la seguridad o salvación del simple hombre, y aparece en la historia como sacerdote o profeta, o, en una forma superior, como revelador o revelación. Esta concepción puede encajar en un esquema trinitario, pero de hecho tiene una base más amplia. Muchos de los sacrificios mensajeros ya analizados son virtualmente mediadores; el oso ainu es un mediador. Tan amplia es la concepción que el Dr. Soederblom[7] no duda en interpretar todas las religiones como mediadoras, porque cada una reconoce un Poder sobrenatural, una unión de lo divino y lo humano, y un resultado ético, como el tabú, la nueva vida espiritual, el Espíritu Santo, y en este sentido también las llama a todas trinitarias. Pero esto es meramente una exageración que produce un esquema en el que cualquier cosa encaja. Por ejemplo, el Dr. Soederblom presenta, como tipos de mediador, a Cristo y un fetiche. Pero un fetiche no tiene ninguna función mediadora; el hombre lo coacciona o apela a él directamente.
Antes de analizar las verdaderas trinidades que ofrece la religión, conviene hablar de ciertas formas ilusorias que, en sí mismas, no presentan ninguna dificultad, salvo que los intérpretes modernos las malinterpreten. Se trata de los monstruos de tres cabezas y tres cuerpos de la antigüedad india, griega y gala, [ p. 298 ] mejor conocidos por las figuras de Shivas de tres cabezas, Kerberos y Gerión trimembris. El dragón de tres cabezas es tanto griego como indio. Cronos, como dragón, tiene cabeza de cabra entre las cabezas de un toro y un león. Un dragón o gusano de tres cabezas se menciona en los Vedas. Ahora bien, Usener sostiene que las figuras celtas (galas) con tres cabezas y todos los demás tricipitos, dondequiera que se encuentren, se reducen, como trinidades, a tres formas de un solo dios, primero duplicado y luego triplicado.[8] Como ejemplo, cita al Uza árabe, adorado en tres árboles y considerado triple. Pero Usener pasa por alto que la forma bipartita o tripartita introduce una especialización o diferenciación, al igual que los diferentes Júpiter romanos o los santos actuales del mismo nombre, pero de santuarios diferentes, son prácticamente personas diferentes que surgen en la mayoría de los casos de la consolidación de un poder totalmente distinto con una forma del poder nominal. Una virgen de Lourdes cura solo en ese santuario; un Júpiter Doliqueno no es lo mismo que un Júpiter Heliopolitano. Tampoco es del todo probable que tres cabezas impliquen tres personas en todos los casos. Tres cabezas, así como tres ojos (también en la visión de Usener indicativos de tres personas), pertenecen tanto a Shiva como al demonio asesinado por Vishnu, pero ni el dios ni el demonio tenían tres cuerpos. La idea de que Hécate tuviera tres cuerpos es el resultado de una identificación posterior con otras dos diosas o (los antiguos no estaban seguros) de la idea de que tenía tres poderes o representaba tres formas de la luna. Las tres diosas de la destrucción en el Rig-Veda llamadas Nirritis, quizás del inframundo, son un desarrollo esotérico («conocido por los sabios») de [ p. 299 ] una diosa de la tierra (¿Nerthus?). Príapo es triphallus no porque tuviera tres, sino porque tenía un falo enorme. Así que las tres formas de Gerión pueden haber significado una forma enorme original. En cualquier caso, las tres cabezas no implican tres cuerpos en el caso de Marici ni de Maya (madre de Buda), la de tres caras. Una diosa egipcia con rostro humano, rostro de perro, de cabra o de vaca, es un paralelo exacto de Marici, la uniforme de tres cabezas. Las tres cabezas de Hermes simplemente significaban que observaba en todas direcciones, como Jano observa en dos direcciones, y Zeus Herkaios de Argos tenía tres ojos por la misma razón. Un excelente ejemplo es Argos, cuyos numerosos ojos vigilantes aparecen como tres según Ferécides. Si en este caso los tres ojos implicaban cuerpos, como dice Usener (p. 183),Entonces, la forma usual de Argos implicaría una multiplicidad de cuerpos. Pero, como ya se ha mostrado, el arte primitivo indica lo sobrenatural mediante la multiplicidad en el diseño de poderes superiores: la Artemisa de muchos pechos, el Avalo-kiteshvara de once cabezas del Tíbet, los dioses guardianes de tres ojos, el monstruo de tres cabezas al que Indra robó su ganado y mató. Su contraparte fue despojada de su ganado por Heracles. Pero si, de hecho, este monstruo es el original de Gerión, el tipo hindú claramente no es de tres cuerpos, sino de tres cabezas. A menos que estemos dispuestos a creer que un dios de once cuentas es una evolución de un dios con once cuerpos, no podemos afirmar que un dios de tres cabezas implica uno con tres formas.
Pero existe un dios de tres cabezas que en realidad es trinitario, pues aparece en tres manifestaciones distintas que encarnan un solo poder espiritual. Se trata del védico “dios del Fuego de tres cabezas” Agni (del latín ignis), cuya triple naturaleza le otorga numerosos epítetos e invocaciones basados en ella, como “con triple protección sé amable”, etc. Es el “toro de tres caras” y “nacido de tres madres”, el “dios de los tres lugares”, y su ritual se basa en el mismo número. Realiza el sacrificio tres veces; la novia circunvala tres veces al dios Fuego; sus lugares terrenales de sacrificio son tres. Así como los órficos identificaban a Helios con el fuego, los hindúes identificaban al sol, al fuego y al rayo, y, como dice el Rig-Veda, “llamaron de diversas maneras a aquel que es realmente uno”. Media entre el hombre y los dioses llevando ofrendas a los dioses y otorgando a cambio bendiciones divinas; pero no media entre el hombre y ningún dios superior. Es simplemente el “mensajero” hacia y desde todos los dioses y él mismo es el primer receptor de la oblación, solicitada directamente, no solo como mediador, con oraciones de ayuda y riqueza. Como Fuego, es calor y poder creativo tanto en el sol como en todos los poderes reproductivos; por lo tanto, un dios creador, a la vez dios-Padre para el hombre y un creador cósmico; pero al mismo tiempo es una fuerza destructiva, que quema casas y pecadores. Se le invoca como protector de la ley y destructor de pecadores (quizás implicando una prueba de fuego); nació en el cielo y fue traído al hombre por la voluntad de los dioses (no contra la voluntad divina, como en la historia de Prometeo), o por ciertos “sacerdotes del fuego”.
El carácter trinitario de Agni se manifiesta en las descripciones de él como sol, rayo y fuego, «la triple luz, el fuego eterno, el Creador con muchos nombres, para ser adorado como Vishnu, como Indra, como Varuna, como Rudra, el hacedor [creador], el sol, Bhaga [la forma eslava de este nombre significa ‘Dios’], que bendice incluso cuando arde». Místicamente, él es el sacerdote y la oblación (lo divino en la ofrenda), como dice: «Soy la triple Luz, el calor y la oblación». Él es Indra y Varuna porque estos dioses son los de la tormenta y la lluvia del cielo y Agni nace como el rayo en la lluvia, «el hijo del agua».[9]
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Esta es, en efecto, una trinidad, la más antigua conocida. Pero es una trinidad de un tipo peculiar. No hay interrelación entre sus constituyentes. Agni no es hijo del sol; él es el sol. A lo sumo, en un himno místico, RV., 1, 164, 1, el fuego (del sacrificio) es hermano del rayo y del sol. Pero por lo general, estos tres no son tres formas de uno, sino uno en tres lugares. El rayo no es una forma de fuego ni hermano del fuego, sino fuego en las nubes, como el sol es fuego en el cielo; por lo tanto, el epíteto habitual de Agni no es «tener tres formas», sino «tener tres moradas»: en la tierra, en las nubes, en el cielo o, como el ritual prefiere interpretarlo, tener tres altares. También tiene tres nombres, en lugar de tres formas, y se le llama trinaman, que significa “con tres nombres”. De estos fuegos, con el tiempo, dos se convirtieron en miembros de la trinidad popular posterior, aunque con nombres diferentes: el sol como Vishnu, el rayo como Shiva, identificado con Rudra, el dios del rayo. El tercer miembro conservó únicamente la idea del dios creador, uno de los muchos aspectos de Agni.
Con esta introducción, podemos abordar la historia de las únicas trinidades reales: la de los brahmanes, los budistas y los griegos o cristianos. No son, como las consideradas hasta ahora, mitológicas, sino filosóficas, aunque se enmarcan en una nomenclatura mitológica.
Siete, como número indefinido (arriba, pág. 62), se mantuvo durante mucho tiempo como sinónimo de varios, como en la obra griega Siete Mares, Siete Islas, «siete meses», «siete veces mayor valentía» (Aristófanes). Estrabón, c. 602, menciona Heptaporos como sinónimo de Polyporos, el nombre de un río (compárense los arroyos de siete bocas de la India). En la gran epopeya hindú, Visnú es llamado sapta-mahabhaga, «siete veces bendecido». La frase de Shakespeare «estos siete años» significa solo varios años. ↩︎
Tocar madera (originalmente la cruz) tres veces para evitar el mal comenzó religiosamente como una invocación a las tres personas de la Trinidad; el rito ahora ha recaído en una forma mágica. ↩︎
Tres veces siete son los palos de fuego simbólicos en el sacrificio espiritual; tres veces siete las colinas rasgadas por el rayo de Indra, y tres veces siete setentas son sus corceles (Rig-Veda, 8, 46, 26; 96, 2, etc.). Tres y siete se agrupan a menudo sin conexión, como cuando se describe al dios del fuego y al dragón ardiente con tres cabezas y siete llamas (ib. 1, 346. I: Je 8,8). Los dioses védicos fueron contados primero como 33, es decir, tres veces once (10 + 1); luego como 34 (33 + 1), y finalmente como 3339. A imitación de ellos, los nats, o espíritus, de Birmania son 37, encabezados por Indra (el resto son héroes) y ampliados por cuatro deidades locales. ↩︎
Este error afectó, por ejemplo, a Las Trinidades Étnicas del Rev. L. L. Paine (1901). Para el Sr. Paine, cualquier tríada parece ser una trinidad. ↩︎
La tríada romana, Júpiter, Juno y Minerva, copia el modelo griego. Una ciudad focense entre Delfos y Daulis contaba con este grupo, adorado en conjunto en una sala como guardianes de la tierra (Paus., 10, 5, 2), por lo que la constitución de los tres en un mismo edificio no es exclusivamente romana. En un aspecto particular existe una diferencia. Hera se sienta a la derecha de Zeus y Juno a la izquierda de Júpiter; pero en ambos casos la diosa ocupa el asiento de honor, que en Grecia estaba a la derecha y en Roma a la izquierda. ↩︎
Con respecto a Babilonia, Sayce erróneamente llama al cielo, la tierra y el sol una «Trinidad» acadia, una idea curiosamente ampliada por el reverendo Hugo Radau, quien, en Bel el Cristo de los tiempos antiguos, se contentó (en 1903) con ver una tendencia hacia el monoteísmo en la religión babilónica, a lo sumo un monoteísmo casi puro. Pero el mismo material, unos años después (1908), aparece como una religión trinitaria monoteísta, inspirada en el grupo Nippur de Enlil, Ninib y Ninlil, interpretados como padre, hijo y madre, la «Trinidad de Nippur», como se la denomina a partir de entonces. Aquí, la vaguedad de las funciones divinas lleva al autor a imaginar una trinidad donde hay una tríada. En The Creation Story (1902), el autor fue más juicioso y se limitó a hablar de dos tríadas: Ann, Ba, Bel y Sin, Ramman, Shamash. Der Dreieinige Gott (1922) de Nielsen asume una trinidad semítica general de padre, hijo y madre, pero sus pruebas distan mucho de ser concluyentes. ↩︎
DN Soederblom, Vater, Sohn, und Geist (Tübingen, 1909). ↩︎
Usener en Rheinisches Museum fur Phil., 1908, pp. 81 y siguientes, seguido por Soederblom, op. cit., apoya esto como una de tres tesis, a saber, que todos los dioses de tres cabezas vuelven a tres formas separadas como duplicados de una forma original; que todas las tríadas vuelven a díadas; y que tres era más de lo que el hombre podía contar originalmente y por lo tanto se convirtió, como dijo Diehls antes de Usener, en “el número final típico”. ↩︎
Se encontrarán referencias a los pasajes védicos citados en Religions of India del escritor. ↩︎