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La trinidad hindú, en ambas formas, puede llamarse brahmánica, a diferencia de la trinidad budista. Sin embargo, en realidad, la forma anterior es hindú y popular, no sacerdotal (brahmánica) y ortodoxa. En ambas formas, conserva al dios solar original, Visnú, aunque en la interpretación filosófica este es tan simple que cualquier otro nombre que signifique al Dios Supremo activo serviría igualmente, así como, ya en el Rig-Veda, Agni puede ser llamado por diversos nombres y es, en realidad, dios de la vida y de la muerte, creador y destructor.
La Trimurti o trinidad de “tres formas” es, como se ha insinuado, una adaptación posterior de los dioses védicos de tipo popular a una concepción sacerdotal de un creador; es principalmente dos tercios fenomenal, un tercio filosófico. Pero Visnú y Shiva, los dos dioses principales, hacía tiempo que habían dejado de ser fenómenos; no eran más el sol y el rayo que Zeus para los griegos era el cielo o Thor para los teutones el trueno. Cada uno de los tres era un dios con una larga mitología a sus espaldas; las historias de hazañas personales los exaltaban; cada uno tenía sus propios fervientes adoradores. Al principio comenzaron a agruparse, al igual que Zeus y sus hermanos, porque destacaban prominentemente como dioses superiores en sus diversos entornos, no porque representaran en lo más mínimo un dios o trinidad unificados. Era un grupo ni siquiera totalmente triádico, pues otros grandes dioses a menudo se convertían en miembros del grupo completo. De una triada negligente, nada trinitaria, aparece por primera vez en el período subvédico de los Upanishads, tratados filosóficos [ p. 303 ]. Sus autores concibieron la idea de un Espíritu Supremo Único y afirman que es Uno, y que «este Único se llama Brahman, Shiva, Indra, Señor Eterno», para ilustrar lo que es el Uno; pero una redacción posterior de este pasaje inserta a Vishnu (Hari) entre Shiva e Indra, comenzando así con los tres de la Trimurti, aunque no en su orden posterior, como si un cristiano primitivo, al ver la afirmación de que Dios era Padre e Hijo, hubiera insertado al Espíritu Santo entre ambos. En otro tratado, el Alma Total se describe activa en la forma de la tríada: fuego, viento y sol, y de nuevo en la de Brahman, Rudra [Shiva] y Vishnu. El mismo tratado en la siguiente sección^ tiene un himno al comienzo del Alma Total: "Tú eres Brahman, Vishnu, Rudra [Shiva], Prajapati, Agni, Varuna, Vayu [viento], Indra, el dios de la noche [Luna] y luego identifica a Brahman con la energía, a Vishnu con el ser puro (bondad) y a Rudra (Shiva) con la oscuridad o la pereza, es decir, con los tres diferentes constituyentes del ser según la filosofía dualista. De manera similar, en el Brahma Upanishad, de un grupo de más de estos tres miembros, estos tres son seleccionados como los más prominentes en la declaración de que el alma cuando está despierta es Brahman; cuando sueña, Vishnu; cuando está en un sueño profundo, Rudra [Shiva]; como en trance es el Poder Supremo, “el Inmortal, que es Sol, Vishnu, Shiva, espíritu, alma. Fuego”.
De esta agrupación se desprende claramente que la tríada no es originalmente trinitaria y que la tríada en sí misma es un grupo más o menos fortuito de dioses superiores vagamente conectados, en contraste con otros grupos rituales de tres, como se yuxtaponen, por ejemplo, en el Brahma Vidya Upanishad con tríadas de Vedas, de fuegos, etc. Pero gradualmente [ p. 304 ] se convirtieron en las formas más destacadas del Alma Total. Así, en el Dhyanabindu (Up., 11-17), Brahman, Vishnu y Shiva aparecen así; a lo cual se asemeja la afirmación del Rama-uttara-tapaniya (5) de que «Rama es Brahman, Vishnu y el Señor [Shiva]». En el Yoga Upanishad anterior encontramos también la importante afirmación, a la que nos referiremos más adelante, de que «Vishnu, por su gracia[1], se hizo hombre» (ibid.). Esta también es la tríada a la que se refiere la literatura Smriti tardía, como en Vishnu Smriti, 31, 7, donde se afirma que la tríada de padre, madre y maestro espiritual es tan digna de reverencia como «los tres Vedas, los tres dioses, los tres mundos y los tres fuegos». Sin embargo, una tríada que admite casualmente un cuarto miembro no es aún una trinidad, y este es el caso del Kaivalya Upanishad (8), donde se declara que el Espíritu Supremo es «Brahman, Shiva, Indra, Vishnu, el Fuego de la destrucción y la Luna», y en el Shiva Upanishad Atharvashikha, que deriva «Brahman, Vishnu, Rudra, Indra» de Shiva, el Alma Total. En los tratados de Vishnu, el Espíritu Supremo es de manera similar Vishnu, quien entonces se sitúa a la cabeza de la tríada, Vishnu, Shiva, Brahman (Nrisinha-uttara-tapaniya, 9).
Aquí, en esta interpretación sectaria de la divinidad, encontramos la clave de la Trimurti, que es comparativamente moderna. No se reconoce hasta el siglo III o IV de nuestra era, cuando la Trimurti se establece formalmente como tres formas de un solo Dios. La literatura épica no da indicios de tal consumación hasta su mismo final, e incluso entonces lo que realmente se celebra es la duada, Visnú y Shiva como un solo Dios. Brahman entra en el grupo como una cuestión de forma, porque era imposible para el adorador sectario negar al antiguo Creador ortodoxo, quien había sido jefe del panteón, el antiguo Padre de dioses y hombres, desde el fin del védico. Además, [ p. 305 ] Los sacerdotes ortodoxos eran todos más o menos sectarios, es decir, vivían en un entorno de adoradores de Vishnu o de Shiva y no se inclinaban a negar la majestad del dios que todos consideraban supremo, aunque ritualísticamente aún saludaban a Brahman como dios principal. Además, si bien cada uno de estos dioses era completo en sí mismo, siendo cada uno creador, preservador y destructor,[2] sin embargo, la reputación especial de Brahman era la de creador, la de Vishnu la de preservador y la de Shiva la de destructor, de modo que no era difícil convertir a cada uno en un especialista, por así decirlo, y considerar a los tres como representantes de las tres funciones especiales. Era fácil hacer que Shiva recordara su poder original del rayo, y Vishnu su poder solar, que nunca habían perdido realmente, y decir: «Aquí tienen al dios de la luz bondadosa, el sol, que representa la preservación; Aquí, el dios del rayo destructor; y aquí, el antiguo Creador. Se llegó así a un acuerdo entre la fe brahmánica ortodoxa y las dos sectas en pugna, que desde tiempos antiguos habían clamado: «Nuestro dios es el dios». Se unieron, pero con la admisión tácita de que cada secta podía seguir teniendo a su propio dios en la mayor estima. El sivaísta dijo: «Estos tres son uno, pero el mío es el más grande»; el visnuísta respondió: «Estos tres son uno, pero el mío es el más grande». Así, un tratado de Vishnu dice que los tres dioses son formas del Dios Único, pero los otros dos nacieron o fueron creados por Vishnu, y el tratado de Shiva dice lo mismo, solo que sustituye a Shiva por Vishnu.[3] Esta actitud aún prevalece en la India y estos dos siguen siendo los dioses populares, con numerosos templos, pero son raros o únicos los templos de Brahman y no hay [ p. 306 ] templo[4] de la trinidad. En resumen, la masa trinitaria adora a Visnú o a Shiva, pero rara vez los une y prácticamente nunca se fija en Brahman.
Pero la ecuación formal que representa la divinidad bajo los tres aspectos de creación, preservación y destrucción, trascendió la concepción original de una destrucción causada por un rayo y la extendió a la idea de la destrucción del mundo, de modo que la serie representó un desarrollo cósmico y la trinidad expresó pasado, presente y futuro. Sin embargo, en realidad, se hace tan poco énfasis en la concepción trinitaria que incluso en el apéndice épico llamado Harivansha, la duada Hari-Harau (Vishnu-Shiva) es el verdadero objeto de elogio: «Estos dos dioses supremos son uno en su naturaleza» (10672 y sig.). Las sectas aún están activas en la India; aún existe una rivalidad entre ellas; sus seguidores están marcados con diferentes emblemas. En los Puranas, cada dios es adorado por separado. Cada secta aún afirma que, si bien la ecuación Vishnu=Shiva=Uno es válida, Shiva o Vishnu (según el caso) es claramente inferior al otro dios rival. Ningún filósofo hindú ha tomado en serio esta trinidad y ningún teólogo la ha discutido.
En la manifestación de Shiva, la divinidad es andrógina y la “potencia femenina” a veces se vuelve tan prominente que resulta en la adoración de Dios como madre. Esto es más pronunciado en la forma tántrica (shakta) posterior de la religión shivaísta (fusionada con el budismo), que afirma que el Poder Femenino Divino es superior a los tres dioses de la trinidad; pero también es común en la creencia popular. Así, en el sur de la India, la forma materna de Dios cobra tanta importancia que Ellamma (Dios Madre) es descrita como la gallina que dio a luz a la trinidad. [ p. 307 ] Esta creencia, sin embargo, también se encuentra entre los místicos. Ramkrishna, el maestro de Vivekananda, influyó especialmente en la adoración del Espíritu-Madre de Dios. Las personas afligidas o con una religiosidad sentimental tienden a recurrir a la Madre como una fuente de mayor compasión, incluso cuando no es una santa mediadora ni una virgen. La interpretación hindú puede compararse con la interpretación cristiana primitiva del Espíritu Santo como Madre-poder de Dios.[5]
Se habrá observado que en la Trimurti no existe una interrelación original entre los miembros. Brahman, Vishnu y Shiva no se relacionan entre sí en ninguna relación familiar ni metafísica. Cuando se formó la tríada, no existía la idea de que representara a Dios como pasado, presente y futuro; cada miembro representaba un aspecto especial del Uno, pero solo como cualquier otro miembro, añadido incidentalmente, podría representar un aspecto. No había nada filosófico en el grupo; era solo una ilustración mitológica de los aspectos divinos.
La trinidad verdaderamente importante de los hindúes es, como debe ser toda trinidad de este tipo, una que no se basa en condiciones locales, históricas y mitológicas, sino que se construye sobre verdades universales. De estas, solo existen tres en el mundo (exceptuando el trinitarismo rudimentario del Serapis egipcio)[6] y dos de ellas están tan estrechamente conectadas histórica y metafísicamente que podrían considerarse dos presentaciones del mismo sistema; pero como cada una tiene su propio trasfondo, la explicación de cada una por separado aclarará el asunto. Cabe señalar, por cierto, [ p. 308 ] que estas dos, la trinidad brahmánica y la budista, son bastante posteriores a la trinidad cristiana, con la que, sin embargo, no tienen conexión histórica.[7]
Hemos visto, en primer lugar, que la creencia en la divinidad encarnada remite a nociones salvajes de bestias que albergan almas humanas o son dioses con formas animales temporalmente asumidas (a diferencia de los dioses realmente animales). Un fantasma, demonio o dios puede asumir forma humana o nacer con forma humana. Un dios puede nacer así y, sin embargo, continuar viviendo en el cielo en su verdadera forma, según la mitología griega e india, y cuando esto sucede, el representante nacido humano es reconocido como hijo del dios o como una “parte” del dios. Generalizando, una persona en particular puede ser especialmente divina y, a la inversa, si un hombre parece estar especialmente lleno de poder, físico o espiritual, este poder a menudo se explica como resultado de su paternidad divina. De nuevo, hemos visto que, ya en los Upanishads, un elemento teísta, operando en un entorno panteísta, ya había intentado explicar la energía activa del poder espiritual llamado Alma Total, suponiendo que, cuando esta se manifestaba, lo hacía en la forma del poder espiritual, energético y creativo llamado dios, o con el nombre especial de un dios; que Visnú y Shiva eran los nombres más populares en relación con esta manifestación; y, finalmente, que Visnú llegó a ser tan prominente como nombre de Dios que se le consideraba el Ser Supremo que, por su gracia, se hizo hombre. En tercer lugar, hemos visto que el filósofo exigía, como sustrato del universo, un ser sin partes, conocido solo por negaciones (es decir, indefinible), llamado Brahma (neutro), pero también [ p. 309 ] (para enfatizar su espiritualidad como algo más que mera materia), llamado Alma Total. Esta Alma Total o Alma del Mundo es entonces el Absoluto, Brahma, el Poder.[8]
Fue con estos elementos mitológicos y metafísicos que los filósofos operaron al crear la trinidad brahmánica. De hecho, no les interesaba la relación humano-divina, y muy poco Visnú o Shiva. Se empeñaban en explicar el origen del mundo y satisfacían sus propias necesidades religiosas demostrando que ellos mismos eran uno con Brahma. Pero al mismo tiempo, reconocían que la gente común deseaba un dios más sustancial y que incontables miles de sus semejantes creían en la existencia de dicho dios, encarnado en la tierra en las personas de Krishna y Rama.[11] Ellos mismos creían, de alguna manera, en un dios de este tipo, pero generalmente preferían llamar a Dios por el nombre de Shiva. En ese caso ignoraron por completo a Vishnu y sus encarnaciones o solo les dieron el reconocimiento a regañadientes y algo despectivo que otorgaban a los ídolos como “albergar lo divino”, mientras se ocupaban de demostrar que el mundo era una ilusión o no era una ilusión y que “Dios” era realmente una ilusión o era una proyección o forma del Absoluto, según las [ p. 310 ] escuelas de pensamiento que representaban, la del idealismo puro o la del idealismo “mixto”.
Rama y Krishna, las encarnaciones de Visnú, no fueron divinas inicialmente a través de él, sino por derecho propio como hombres sobrehumanos o semidioses. Sin embargo, fueron incluidos en la lista de avatares o descendientes terrenales del dios, quien también había aparecido en la tierra con apariencia animal, como en el pez que salvó a Manu, la forma de jabalí y la forma de mono; en cada caso, cabe destacar, no por capricho, sino porque el dios, en su bondad, deseaba ayudar o salvar la tierra y sus criaturas, ya fuera de la desgracia física o del mal moral. Incluso en el Bhagavad Gita y al final del Ramayana original, los héroes Krishna y Rama aún eran independientes; aún no eran formas del Alma Total ni de Visnú como manifestación del Alma Total. Pero poco antes de la era cristiana, la manifestación popular de estos héroes de la antigüedad los llevó a ser aceptados como descendientes humanos (encarnaciones) de Visnú, quien era, para una multitud, el Espíritu Supremo. Su fe puede enunciarse así: «Existe un solo Espíritu Supremo, creador, preservador y, finalmente, destructor de este mundo. Es bueno y misericordioso. Se compadece de la impotencia humana, y cuando el mundo se desmorona, física o moralmente, este dios desciende a la tierra para socorrerlo, naciendo en forma terrenal. Así, aunque divino, vive como un hombre entre los hombres, luchando contra los malhechores, enseñando la verdad y el bien, y reconduciendo al hombre a Dios, el Espíritu Supremo. Quien crea en él en su encarnación humana y, como prueba de su fe, siga su ley, expresando esa fe verbalmente o haciendo lo que él ordenó, al morir, vendrá a él y morará con él en el paraíso.»
Esta creencia es estrictamente un monoteísmo modificado, politeísta en su forma, pues no niega la existencia de una gran multitud de otros dioses, pero sigue siendo esencialmente monoteísta. Solo [ p. 311 ] un solo Dios es realmente importante. Los creyentes sectarios liberales concedían que tanto Rama como Krishna eran verdaderas encarnaciones de Visnú;[9] los más restrictivos sostenían que solo Rama o solo Krishna era la verdadera encarnación, pero ambos coincidían en que Visnú era Dios. Este credo, al ser revisado por los filósofos idealistas, quienes se remontaban al Alma Total como un Absoluto indiferenciado, se manifestó de una manera bastante diferente. No solo concedían que Rama y Krishna eran, en apariencia, formas de Vishnu, sino que afirmaban que Vishnu y Shiva eran formas igualmente divinas del Alma Total, cuya ausencia de cualidades lo hace (como Brahma) indefinible, aunque pueda explicarse o postularse como ser, inteligencia y alegría, que es la suma total que puede decirse de Brahma como Alma Total. Para ellos, esto era Dios, es decir, el espíritu universal indefinible, despojado de lo no esencial. Para ellos, los idealistas, era indiferente llamar a Dios por el nombre de Vishnu o Shiva, pues ambos eran solo formas del Uno; aún más indiferente adorar a Vishnu bajo la forma de Krishna o Rama. Pero estas formas estaban arraigadas en el ámbito de la religión popular; servían para mantener la virtud de la gente ignorante. Además, Visnú, independientemente de su interpretación, era alabado en el Rig-Veda, y Shiva era un dios supremo en la era inmediatamente posterior al Veda primitivo; ambos eran venerados bajo el estandarte de la ortodoxia, e incluso para los filósofos, la ortodoxia era la única creencia correcta. Los filósofos se esforzaban por ser ortodoxos; cada verdad que enunciaban era cuidadosamente reforzada con apelaciones a la ortodoxia. «Así dice el sagrado Veda» era un argumento mejor que cualquier lógica. El esfuerzo les costó mucho; los hizo dependientes de la tradición y los debilitó como pensadores del mundo, como se debilitaría un sistema filosófico moderno al obligarlo a coincidir con el Génesis.
Pero tenía ventajas desde el punto de vista dialéctico. Pues la tradición sagrada se contradecía tan a menudo que siempre se podía encontrar en ella apoyo para cualquier teoría. Así, en la gran y candente cuestión de si la creación era ilusoria o real y, de ser real, si el mundo material era idéntico a Brahma o no, existía igual autoridad para ambas perspectivas en los inspirados Vedas y Upanishads (ahora de igual prestigio que los Vedas). Así, la visión del filósofo Shankara, que no negaba la realidad práctica de Vishnu y del mundo, sino que sostenía que la existencia real de todo, excepto el espíritu inmanente, es ilusoria, se basaba tanto en la tradición como en la lógica; mientras que la visión opuesta de Ramanuja, según la cual el mundo no es ilusorio sino real y es, por así decirlo, el cuerpo de Dios, también se basaba en la tradición y se sustentaba en la lógica. Respecto al alma humana, Shankara enseñó que es Brahma eterno y no individual (aunque parezca serlo), mientras que Ramanuja enseñó que es eterna pero no idéntica al Alma Total. Ramanuja demostró mediante revelación que Brahma se desarrolla; Shankara, que el desarrollo es ilusorio.
Entre estas dos escuelas, la religión se inclinó naturalmente hacia la que enseñaba que una personalidad real, y no una ilusoria, subyace a lo que el hombre común llama Dios. Requería un dios lo suficientemente real como para poseer cualidades; exigía un alma cuya individualidad no fuera una farsa. Dado que el fundador de esta escuela vivía en el sur de la India, donde el culto a Visnú era bien conocido (aunque no era especialmente seguidor de Rama, como su nombre indicaría), la filosofía religiosa de su escuela tomaba a Visnú como la forma de lo divino (Shankara prefería el nombre Shiva). Es significativo que esta filosofía religiosa floreciera primero como una religión fomentada por los cantos de devoción, de forma similar a como los primeros cristianos cantaban cánticos a Cristo como Dios (Plinio) antes de que existiera cualquier credo trinitario. Los himnos piadosos, más que la filosofía razonada, expresaban la creencia religiosa. Estos himnos eran, por así decirlo, una respuesta humana a la idea inhumana de Dios, que desde el siglo IX hasta el XI se había aceptado como incontrovertible. La gente pobre no sabía qué decirle a Shankara, a su ilusorio Dios y a su ilusoria alma. No dijeron nada. Siguieron amando a Rama, el hombre-dios, y adorando a Dios con cánticos de gran belleza espiritual. Entonces surgieron otros de inteligencia superior que dijeron: «Nuestra fe puede ser probada», y finalmente Ramanuja la demostró para ellos.[13] Esta fe se basaba en el amor a Dios; su sistema completo, bajo Ramanuja, asumió tres principios eternos: el Señor Supremo (Dios), los seres pensantes (almas) y el mundo no pensante (materia). Brahma es los tres. En un gran Upanishad se dice que el Señor Supremo o Alma controladora vive en todas las cosas «y todo lo demás es penoso», ato 'nyad artam.[10] La antítesis aquí presentada entre el miserable (malvado) mundo material de la materia y su alma, que es una con el alma individual, se explica así. El alma individual y el mundo material son el cuerpo del Alma Suprema. Hay una entidad, Brahma, que consiste en el Alma Suprema controladora que mora en el alma individual y en el mundo material. Antes de la creación, el Alma Suprema existe en una forma sutil y en la creación se desarrolla como el universo. Como [ p. 314 ] causa eficiente, el alma interna de todas las voluntades para crear, pero también es la causa material del mundo existente. Esta Alma Suprema, Dios, es el Señor. Él es sin defectos ni faltas; él lo impregna todo, lo controla todo; él es pura felicidad y posee conocimiento y poder; Él es creador y destructor; otorga bendiciones, prosperidad, mérito religioso y salvación. Es verdaderamente el Señor de la Ciudad Celestial en el cielo.
El alma individual, en la visión de Shankara, no puede ser parte de Brahma porque Brahma es “sin partes”. Pero Ramanuja hizo del alma una parte de Dios y su sucesor Madhya fue más allá y la hizo algo diferente de Brahma (esto se oponía directamente a la autoridad inspirada), mientras que, en el norte de la India, la teología interpretó el alma como una metamorfosis de Brahma y enseñó que la gracia de Dios se obtenía mediante la aproximación a Su carácter. Para estas iglesias, como podríamos llamarlas, era lo mismo si un hombre prefería amar a Bama o amar a Krishna, pero el culto a Rama condujo a un misticismo espiritual mucho más limpio que el de Krishna, cuyos devotos eran propensos a perderse en el misticismo erótico, practicado bajo el nombre de “fe amorosa”, bhakti, que algunos eminentes eruditos creen que ha sido influenciado por el “amor” cristiano a Dios. Sea como fuere, hubo una tendencia religiosa constante hacia una interpretación prácticamente monoteísta del mundo, pues, aunque nominalmente panteísta, todo el peso de la religión residía en enfatizar la personalidad de Dios, el Creador, el alma (no ilusoria) del hombre dependiente de este Dios, y la identidad de Dios con el Alma Total o Absoluto. El alma del hombre es autoiluminada, dichosa, inmortal, sujeta al control de Dios, depende de Dios para existir; comparte con Dios la autoconciencia, el conocimiento, la unión del alma y el cuerpo (epítome, del Alma Total y el mundo) y el albedrío.[11] Uno debe [ p. 315 ] entregarlo todo a Dios, tener fe en que él protegerá y salvará, y orarle para que nos salve. La entrega a Dios, prapatti, es la clave de la vida religiosa. Existen dos escuelas posteriores divergentes, basadas en la relación entre la gracia de Dios y el esfuerzo del hombre por alcanzar la salvación. Según la escuela del norte (el término es relativo, pues ambas escuelas se encuentran en el sur de la India), la iniciativa proviene del adorador, como un mono joven que, para ser salvado, agarra a su madre por el cuello; según la escuela del sur, la iniciativa proviene de Dios, como un gato que, para salvar a su cría, la agarra con su boca, sin que esta haga ningún esfuerzo. La autoentrega, según la doctrina del gato, es necesaria; según la doctrina del mono, es un medio de salvación empleado solo por aquellos intelectualmente incapaces de emplear otros medios. Quizás no esté exento de esta distinción el que solo la escuela que sostiene la doctrina del gato admita a los hombres de casta inferior en igualdad de condiciones con sus superiores sociales y haya adoptado la visión poco ética de que la maldad es querida por Dios porque le ofrece más espacio para ejercer su gracia y amor (doshabliogya). Según el culto a Krishna del Norte, en la teología de Caitanya, Krishna como Dios aparece en las formas de inteligencia, conciencia, amor y alegría (o alegría), que están personificadas como seres santos.Aquí el amor reemplaza a la mente y la deportividad reemplaza a la autoconciencia del antiguo sistema de Ramanuja, en el que estos son derivados del Señor Supremo.[12]
La religión, en su conjunto, aunque nominalmente panteísta, no es solo monoteísta sino también trinitaria. Su credo es que Dios es inmanente, pero, como autoconsciente, el espíritu de Dios es un Espíritu Santo personal; en esta forma, Dios se encarnó [ p. 316 ] en la tierra para liberar al hombre del pecado; y, puesto que en él el Espíritu Santo se hizo carne, se le debe adoración y amor, al dios-hombre, como a Dios.
El paralelismo posterior entre el misticismo de este “amor a Dios” y el erotismo místico de los santos cristianos ya se ha mencionado. Pero no es necesario exagerarlo. De hecho, para encontrar puro amor a Dios, dulzura, nobleza, humildad, ejemplos encantadores de la visión extática, se puede recurrir a los santos de la India, tanto sivaístas como vishnuístas, quienes han lamentado y se han regocijado en esta religión plástica, donde a menudo el adorador solo piensa en un miembro de la trinidad. Pero, ya sea su llanto a Hari o a Rama, ya sea su súplica a Shiva, a Visnú o a su representante encarnado, siempre lo hace con la convicción de que Dios es Uno, aunque, naturalmente, el santo y el filósofo ven desde perspectivas diferentes, y el Dios Absoluto no es tan prominente como lo es Dios Euler, el Creador. Así, en la práctica, el humilde adorador tiende a regresar al teísmo con el que comenzó su sistema religioso: la creencia en Dios y su representante divino encarnado en la tierra. Sin embargo, por tradición, posee un sistema teológico elaborado y, si se le interroga, explicará que, antes de convertirse en el Espíritu activo, quien es realmente uno con Dios, Dios como Alma Total es inmanente en el universo, como lo es en el alma humana; que el mundo es a Dios lo que el cuerpo del hombre es a su alma. El shivaíta puro también ve en Shiva a quien es a la vez Dios y divinidad, pero su religión se remonta a un sistema que considera a Dios como distinto del mundo que crea y, religiosamente, se inclina más al dualismo que al monismo, sin reconocer avatares de Dios.
La relación entre la trinidad popular y la filosófica es simple. La Trimurti representa tres etapas o manifestaciones del Uno, como Poder divino creativo, preservador y destructivo, es decir, como el Dios activo, a diferencia del Absoluto (divinidad) del filósofo; pero dado que este Poder, a pesar de su consciencia activa, es también el universo, es a la vez Dios y divinidad. [^17]
[^17:] Es quizás indicativo de la influencia cristiana que Madhva, sucesor de Ramanuja, fundara en el siglo XIII una iglesia teísta que no solo sostenía que Dios no era uno con el alma del hombre y el mundo, sino que establecía una trinidad de Vishnu, Lakshmi (la potencia femenina) y su hijo divino, Vayu, el Espíritu Santo (vayu está etimológicamente conectado con el latín ventus), encarnado en Madhva. En el culto a Shiva del sur de la India, un dios-hijo divino similar es Narayana (Ayenar), hijo de Shiva como padre y de Vishnu como madre (Vishnu en manifestación femenina), aunque originalmente Narayana era un dios independiente cuasi monoteísta, que, por lo tanto, ha sido subordinado a las dos grandes figuras de la Trimurti mediante la adopción como su hijo. Por lo general, la feminización de las divinidades masculinas es más un rasgo budista que brahmánico (compárese con «Madre Buda», Kuannon, etc.) y el espíritu andrógino tiende más a ser Shiva que Vishnu.
Aún antes, el hombre se salva por la gracia del Alma Suprema. ↩︎
En el Mahabharata se encuentran rastros de la creencia en que Brahman ejerce todas estas funciones. Véase Mitología épica del autor, pág. 193. ↩︎
Explicar la Trimurti mediante una identificación casual de los tres dioses con los tres dioses de la filosofía Shankhya es temerario. Los gunas se ajustan al grupo ya conocido. ↩︎
Se dice que la estatua de tres caras de las cuevas de Elefanta es una estatua de Shiva. Pero la primera doctrina es eka murtis trayo devas (H. 10660), que implica tres dioses en un solo cuerpo (¿un tríceps?). ↩︎
Los ritos eróticos de este misticismo hindú pueden ilustrarse con el erotismo paralelo del mater viventium gnóstico (triádico, como padre, madre e hijo). Pero en la India, se ha observado que el elemento divino femenino es más activo y estimulante que el masculino; en China, el masculino es más activo. ↩︎
Serapis como Osiris y Apis, el toro, con la vaca-luna, Isis, y el niño, Horns. ↩︎
La Trimurti, por supuesto, es más antigua en su formación que el cristianismo, pues sus inicios tentativos se remontan al período de los Upanishads; pero la doctrina completa, la idea del Tres en Uno, al igual que el nombre Trimurti, también es posterior a nuestra era. En primer lugar, tres o más dioses son formas del Uno. ↩︎
Tal, en opinión del autor, era el significado principal, y también etimológico, de Brahma, que en los Vedas se convirtió en un hechizo de poder o encanto bajo la forma de oración. Sin embargo, la mayoría de los escritores modernos consideran a Brahma originalmente como oración y, en segundo lugar, como «poder». Deussen, tras argumentar que significa oración, la traduce habitualmente como «poder», porque al comienzo del período filosófico ese era su verdadero significado. Esta palabra, como neutra (brahma, al igual que Karma y el griego pragma), debe distinguirse de Brahman, masculino, el dios creador, que a su vez es (desafortunadamente) la forma actual en inglés de Brahmana, el sacerdote o brahmán. Aún más desafortunado, muchos escritores usan brahman para brahma y Brahmâ o Brahmá para el nombre del dios. En el original, ambas palabras se diferencian por género y acento. ↩︎
La deificación de Krishna tiene un paralelo moderno en la creencia abierta de que Kabir (c. 1500 d. C.) era una encarnación de Dios. Teológicamente, Dios se convirtió en Kabir; históricamente, Kabir se convirtió en Dios. ↩︎
Brihad Ar., Up., 3, 7, 23. Ramanuja defendió la secta Pancaratra de los Vishnuitas. ↩︎
^15 ↩︎
^16 ↩︎