[ p. 318 ]
La trinidad budista se remonta a un principio increíblemente simple, a saber, la fórmula de confirmación que adoptó el budista profesante al convertirse en miembro de la Congregación (Iglesia): «Me refugio en (Gotama) Buda, en el Dhamma (Ley) y en la Iglesia». Esta fue la fórmula cuando Gotama Buda, un maestro venerable pero no divino, instruía al mundo que no existía Dios y que el hombre no tenía alma inmortal. Más tarde, pero aún tempranamente, surgió la concepción de Buda como Señor Supremo, del Bodhisattva como el Espíritu Santo corpóreo pero superior, y de Gotama (el Buda hombre) como una encarnación del Buda divino. Cabe señalar que ambas son tríadas: Maestro, Ley y Congregación, y Señor Supremo, Espíritu Santo, Salvador Encarnado. Pero ¿cómo pudo esta segunda tríada surgir de la primera?
Para el budista primitivo, el pilar de su religión era el Buda Gotama personal, quien ya era un superhombre y, tras su muerte, fue exaltado naturalmente como un Señor espiritual, adorado, en piadosa fantasía, por todos los seres divinos, pues era reverenciado en la tierra con una devoción casi monoteísta. En vida, su personalidad era magnética; debió haber sido un hombre maravilloso, espiritual, compasivo, sabio y tierno; eso se puede apreciar incluso a esta distancia. Un hombre así, aunque muerto, no podía morir. La devoción personal al hombre, al superhombre, se le transfirió como espíritu. El Buda hombre pasó a un segundo plano. Para el posterior clérigo de la Congregación, el único “refugio” era el Ser Espiritual Supremo, a quien le dio el mismo título: Buda. Así, Gotama se convirtió en un Poder espiritual. En cuanto a la Ley, la Palabra del maestro terrenal quedó en manos de su Congregación como la Ley inspirada que él mismo había dictado y que, tras su muerte, debía representarlo; así, se incorporó a la Ley. De ahí que la Iglesia primitiva dijera: «La Ley es el Buda». Por otra parte, en cuanto a la Iglesia, sus miembros más profundos, versados en la sabiduría del maestro y, como él, dotados (se creía) de poderes sobrehumanos, eran conocidos como Bodhisats, Illuminati, apegados a la iluminación trascendente (pero también, en virtud de su poder, magos, sabihondos), a quienes, como grupo, la Iglesia idealizó. Estos Bodhisats ascendieron a medida que el maestro, en el avance histórico, fue exaltado de humano a sobrehumano, de sobrehumano a divino o superdivino, hasta que, cuando Buda se convirtió en un Señor espiritual supremo, los Bodhisats, en representación de su Iglesia, aún lo acompañaban (en el pensamiento de los devotos) como poderes espirituales que lo rodeaban y eran «casi tan sabios» como él. De hecho, en una mutilación que se explicará de inmediato, se concebían como uno consigo mismo. Así, dado que la Ley era Buda y la Iglesia en forma de Bodhisat era Buda, la tríada primitiva de confirmación se convirtió en el símbolo de un Buda Único metafísico, que era a la vez el Espíritu Supremo, el Espíritu Santo y el Espíritu Encarnado. Los Bodhisats ya no eran los santos perfeccionados de las creencias primitivas; se habían vuelto superiores a los ángeles, una hueste de espíritus, cada uno de los cuales era, de hecho, un Buda embrionario. Se creía que surgían solo a través del Karma como causa oculta, sin que se conociera ninguna causa externa, pero carecían de padres, existencias corpóreas más allá de los fenómenos, que, si quisieran, podrían ejercer todos los poderes mágicos, volviéndose invisibles, atravesando sólidos, caminando sobre el agua, viajando por el espacio, por no hablar de [ p. 320 ] los poderes menores que eran compartidos incluso por los adeptos humanos, como causar terremotos.Pero siempre se produce un terremoto «cuando un Bodhisat abandona deliberadamente su cielo para renacer en la tierra» como un Buda encarnado.
En esta última afirmación se encuentra la implicación de la unidad entre Buda y Bodhisattva, quien comenzó siendo un santo de tipo yogui, pero fue admirado incluso por la Congregación primitiva como un ser celestial perfeccionado, corpóreo y capaz de realizar actos mágicos. Como corona de santidad, el Bodhisattva se rebaja deliberadamente a nacer de una mujer y aparecer en la tierra como el salvador de los hombres. En otras palabras, Buda tiene una etapa precedente como Bodhisattva. El Ser Supremo llamado Tathagata (Buda) es un Bodhisattva perfeccionado. El Alto Consejo, alrededor del año 300 a. C., que constituía el núcleo de la Alta Iglesia (llamada Mahayana), ya había interpretado a Buda como el Buda sobrenatural, omnisciente y espiritual que vivió en la tierra como Gotama tras una existencia celestial precedente como Bodhisattva. La diferencia entre un Buda y un Bodhisattva, por lo demás, es meramente de sabiduría o conocimiento relativo. Un Bodhisattva lo sabe casi todo, pero un Budatva lo sabe todo. Las formas de Bodhisat conocidas como Avalokiteshvara, etc., aún no son Budas. Tales grandes espíritus se paran a derecha e izquierda del Buda, abanicándose en señal de devoción e inferioridad. El Loto de la Buena Ley, un texto compuesto en los primeros siglos de nuestra era, los llama «hijos del Señor del mundo», lokadhipatisya putras, y dice que el Tathagata Buda «desde el principio», aditas, los inspiró a convertirse en Bodhisats (Saddh., 14, 37). En este Loto de la Buena Ley, Buda, como «rey de la ley», dice de sí mismo: «Soy el Padre del mundo, el autonacido, el Sanador, el protector de todas las criaturas». En otras palabras, Buda ha tomado aquí el lugar del Padre Creador Brahmánico, ya que como él también, Buda está entronizado [ p. 321 ] sobre un asiento de loto. En clara imitación del Bhagavad-gita, el Loto dice que el Señor «no descansa», aunque podría hacerlo; que no ama ni odia a nadie y que es indiferente a la moralidad y la inmoralidad, la herejía y la ortodoxia: «Yo soy el Señor que aparece en el mundo para salvarlo; no amo ni odio a nadie; siento lo mismo por el moral y el inmoral, el hereje y el verdadero creyente».
Pero Buda aún no es un Dios personal eterno. Forma parte de una sucesión casi infinita de Budas cíclicos. El Buda actual, como forma, es más bien eterno que sempiterno. Sin embargo, cuando el Señor dice que es eterno, quiere decir que otros Budas anteriores y posteriores son formas de él mismo. Hay un solo Buda que aparece en ciclos sucesivos en formas sucesivas. Entre este Buda Supremo y el Buda encarnado (como Gotama), el Bodhisatt es un nexo de unión; es un cuerpo corpóreo evocador cuyo reflejo es el Buda terrenal. Esta idea de Budas precedentes es bastante primitiva; al principio, sin embargo, se limitaron a tres, seis y treinta y cuatro, hasta que más tarde se volvieron innumerables y se reconocieron como formas de un Buda universal. La creencia prácticamente se reducía a esto: cada ciclo (y, según el cálculo humano, un ciclo es una pequeña eternidad) tiene, a su vez, su Señor Supremo Buda, su Bodhisatt especial y su Buda encarnado terrenal.
El Loto mismo glorifica como Señor resucitado al una vez encarnado Gotama, mientras que el apéndice posterior glorifica más bien a Avaloldteshvara, quien también es venerado en el Karanda [ p. 322 ] Vyuha, donde se le considera una emanación del Buda original y como el salvador que va al infierno para salvar a los pecadores de sus merecidos sufrimientos. Esta visión se basa en la creencia de que, de un caudal infinito de méritos, el salvador puede transferir su mérito al pecador, cuyo rescate es así pagado por él. En su misericordia y bondad, todo Bodhisat decide sacrificar su propia felicidad inmediata al jurar salvar al mundo mediante la donación voluntaria de sus propios méritos para la salvación de todos los pecadores. Así como Cristo, en la creencia gnóstica, fue al infierno, así también el Bodhisattva va al infierno para soportar un sufrimiento inmerecido, y así salvar al mundo. En su infinita compasión, asume todos los pecados y redime así a todos los pecadores. Se entrega a cambio; pues es mejor que uno sufra que la multitud. De ahí su voto: «Mediante mi propio sufrimiento, redimiré al mundo del infierno y del renacimiento. Que todas las penas del mundo sean mías, para beneficio de todas las criaturas. Seré el rescate de todos y me convertiré en un Buda, no por mi propio bien, sino para liberar al mundo. Que todas las penas del mundo lleguen a su fin conmigo».
El Bodhisattva no es, por lo tanto, un mediador, sino un salvador por voluntad propia, aunque su pensamiento responde al pensamiento del Buda. El «don del mérito» no era desconocido para el budismo primitivo; pero en la Alta Iglesia del budismo posterior se convirtió en un motivo constante. El amor por la humanidad, y no, como en el budismo primitivo, el deseo de salvación personal, es la clave de la Alta Iglesia, y este amor se expresa mediante el autosacrificio. En la Hina (o Iglesia Baja), aunque se reconocía que el propio Buda Gotama era un ejemplo vivo de autosacrificio, el ideal era más bien el de la absorción egocéntrica en la propia salvación.[1]
[ p. 323 ]
Resulta interesante, y no irrelevante desde el punto de vista de la historia religiosa, conocer el origen de los nombres dados a los diversos poderes espirituales conocidos como Budas y Bodhisattvas. En resumen, estos nombres son, en gran medida, títulos de dioses hindúes. En otras palabras, encontramos aquí un fenómeno paralelo a la conversión de antiguos dioses eslavos en ángeles y santos de la Iglesia cristiana eslava y al culto perpetuo a Deméter en Grecia (hasta el año 1801) bajo el nombre de Santa Demetra. Además, este préstamo del hinduismo al budismo no se limita a los nombres de espíritus. El himno a Buda en Mahavastu, 1, 1631, respira el mismo espíritu del hinduismo puránico. En resumen, como era de esperar, el budismo en la India recuperó de su entorno muchos rasgos hindúes, ya que conservó, sin cuestionar su validez, las doctrinas de innumerables dioses y espíritus y del infierno como lugar de castigo futuro.
El más grande de estos nombres es el del Bodhisat Avalokiteshvara, que, contrariamente a la opinión moderna, en realidad significa lo que la tradición dice que es: «el Señor que mira con compasión» (no «señor de lo visible» ni «señor revelado»). Esto evoca la antigua idea védica de un dios que mira con compasión, ya que el otro apelativo de este Bodhisat, Lokanatha, «señor del mundo», es también un antiguo epíteto de Visnú.[2] La figura de Avalokiteshvara en el Lalitavistara es esencialmente la de un gran y misericordioso Bodhisat; pero ni esta obra ni el antiguo Mahavastu [ p. 324 ] conocen a un Bodhisat con este nombre. Él supera al Hina Bodhisat Maitreya y parece casi tan grande como Amitabha, el Buda de la “luz infinita”, a quien se encuentra, sin embargo, en la relación de la luz solar con la luz infinita; aunque como gobernante del Paraíso Occidental, prácticamente usurpa la posición dominante de Amitabha. Es, por supuesto, especialmente su compasión lo que le da popularidad religiosa, ya que María, debido a su compasión, se convirtió en una deidad siria. Y el propio Avalokiteshvara se vuelve mujer en el Par Oriente, que, habiendo heredado un budismo mezclado con el shivaísmo, creó a partir de Avalokiteshvara su “diosa de la misericordia” (Kuanyin, Kuannon) en China y Japón, donde el Bodhisat a veces es masculino o asexuado, pero generalmente es femenino, muy probablemente identificado con una deidad local correspondiente de forma femenina. En el Tíbet, es Avalokiteshvara quien se encarna en el Dalai Lama.
Otros epítetos de estos grandes poderes espirituales, que se han convertido en sus nombres habituales, son «poseedor del rayo», un epíteto tomado directamente de Indra; «de gran brillo», un antiguo epíteto del dios del sol, y el epíteto acompañante «luz infinita», también de origen solar. A veces se forma una tríada de figuras venerables: Gotama (quien fue), Avalokiteshvara (quien es) y Maitreya (quien será), comparable a la serie temporal expresada por Brahman, Vishnu y Shiva; pero tal grupo no se concibe como una trinidad. Existen varias tríadas de este tipo. Una, popular en el norte de la India, está compuesta por Avalokiteshvara, como el espíritu de la misericordia, Vajradhara (o Vajrapani, «poseedor del rayo»), como el espíritu del poder, y Manjushri, como el salvador-maestro. Este Manjushri (Shri es un título elogioso que significa Su Gracia) [ p. 325 ] fue probablemente un misionero que recorrió las tierras agrestes del norte de la India y (al igual que el propio Buda) ha sido prácticamente deificado (como Bodhisat); aún se le venera con un culto en la secta budista japonesa Kegon. El nombre Maitreya significa (señor del) amor o “amoroso” y es un título épico del sol, unido a otro que significa “compasivo”; siempre se refiere a un Bodhisat que está por venir, una predicción de un Espíritu de Amor que rige el universo.
Como vimos en el análisis de la trinidad hindú, esta no retoma tanto una base politeísta como una fuerte tendencia monoteísta en el pensamiento hindú. Por lo tanto, (como se acaba de explicar), en el budismo, antes de la trinidad completa, existía una expresión casi monoteísta, reflejada en las expresiones del Loto, donde un Espíritu Creador, Dios Padre, es en realidad la deidad adorada. Esta expresión cobra relevancia nuevamente en la teoría mística de los mundos de trance. Existen cinco grupos de estos mundos de trance, y a cada uno se le asigna un Buda de trance independiente. Cada Buda de trance (Buda Dhyani) tiene su forma encarnada correspondiente y su Bodhisattva. El primero de los Budas es Vairocana, el “brillante”, quien prácticamente se ha convertido en Dios en Java y (como Biroshana) es venerado en la secta japonesa Shingon. En la era actual, el Buda es Amitabha (“luz infinita”), su Bodhisattva es Avalokiteshvara y su encarnación terrenal es Gotama (el histórico). Estos poderes fueron reconocidos originalmente por la Iglesia primitiva simplemente como manifestaciones espirituales. La idea de una emanación, que caracteriza esta teoría del trance, es palpablemente tardía, probablemente no anterior al siglo VII; algunos eruditos la sitúan en el siglo X. En realidad, se trata de una visión gnóstica, según la cual el segundo miembro es una emanación del primero, el tercero del segundo, y así sucesivamente. Los cinco pertenecen solo a una división del tiempo, y el número no se limita necesariamente a la [ p. 326 ] péntada. La idea de un Buda Adi (original) quizá remita a la noción del Loto del “Buda desde el principio”, aditas, ya mencionada, combinada con la de los Budas en trance. En su forma más completa, esta doctrina aparece como la del Buda Adi de Hina (Nepal), de quien emanan en cinco trances los cinco Budas de trance, cada uno de los cuales, mediante la sola actividad mental, tras emerger del Buda Original o precedente, da nacimiento al Bodhisattva, quien a su vez crea el universo físico; todos los Budas terrenales (como Gotama) son reflejos de sus Bodhisattva. El Bodhisattva y el Buda encarnado son, por lo tanto, uno con el Buda Original. Todo este sistema carece de la huella de la ortodoxia y parece más tántrico que budista, pero influyó en la visión de la idea de un Dios Único, aunque bajo una forma mística.
Llegamos ahora a la trinidad. Esta es una extensión adicional de la tríada original en términos metafísicos. La filosofía del budismo primitivo era materialista. Sin embargo, se unió con la filosofía vigente entre los brahmanes y evolucionó hacia el nihilismo por un lado, pero hacia el idealismo por el otro. Ahora bien, los dos sistemas, el brahmanismo y el budismo, son casi idénticos en su resultado idealista. En el idealismo budista, no existe una naturaleza constante de las cosas; las distinciones son causadas por la falacia del ego; todas las cosas son fenómenos mentales. Así, los fenómenos mentales descansan en la realidad suprema del pensamiento; el pensamiento indiferenciado es la base de todo ser; es el dhamma, la misma palabra que se usa en el budismo primitivo para designar la Ley. El Cuerpo de la Ley, o el Buda como Ley, se convierte así en Buda como lo Absoluto, al igual que en el idealismo puro de Shankara es Brahma como inteligencia pura. Además, así como en el brahmanismo la forma autoconsciente de Brahma es el dios Visnú, en el idealismo budista el Señor (Buda) es la fuerza personal activa de este Ser Puro (o Absoluto). En este punto, algunos intérpretes modernos argumentan que se puede asumir que el Ser Puro mismo, debido a sus operaciones en forma desarrollada, posee voluntad y amor.° Pero este no es el punto de vista filosófico actual; es más bien una interpretación religiosa del mismo. Sin embargo, el Bodhisattva, tanto como tal como Buda en la etapa desarrollada, es un Señor personal activo como forma del dhamma, al cual o a quien se le da el nombre de Cuerpo de Dicha. La tercera forma se llama Cuerpo de Transformación, la “forma de cambio” del mismo Absoluto (equivalente a la Mente absoluta) en apariencia personal y encarnada. Es decir, existe aquí, como en el brahmanismo, una trinidad de Mente, como el Uno, de inteligencia activa, como el Señor, y de Gotama, o cualquier otro superhombre o maestro (incluso un artista), como expresión encarnada de la misma Mente como Ser Puro. Gotama, por supuesto, difiere de Rama y Krishna en que estos eran divinos antes de ser concebidos como formas de la trinidad; pero el respeto reverencial con el que se consideraba al Buda histórico Gotama, incluso en vida, lo convertía, al menos, en un ser sobrehumano.[3]
Los escritores modernos, especialmente aquellos que pertenecen a la fe budista, naturalmente se inclinan a pensar que la filosofía brahmánica, tal como se expresa en la teoría de la verdad relativa, fue tomada prestada de los budistas y señalan el oprobio lanzado sobre Shankara por sus oponentes (notablemente [ p. 328 ] por el predecesor de Ramanuja) como la enseñanza, en su doctrina de la ilusión, meramente “una doctrina budista oculta”.[4] Pero por otro lado no debe olvidarse que, mucho antes de Shankara, los filósofos budistas más importantes eran brahmanes conversos, que sin duda basaron su filosofía en lo que ya habían creído como brahmanes, así como en lo que recibieron de los seguidores de su nueva fe.
El idealista, lejos de coincidir con el nihilista en que «nada puede afirmarse», afirma la realidad de la mente y, según algunos, incluso la realidad de la materia y la individualidad. Para él, Buda se convierte en un nombre para el universo real; el «vacío» se convierte en «pensamiento vacío», pensamiento libre de atributos, o mente pura, sin sujeto, objeto ni acto consciente; pero, pragmáticamente, puede identificarse para fines religiosos con la idea de Dios; la Mente quieta es la «matriz de Buda», de la que emanan todas las individualidades. Para los piadosos, los cuerpos terrenales y celestiales son reales; para el filósofo, manifestaciones docéticas. Es así como se permite a la religión convertir la (real) «cúspide de la nada» en un Poder Creativo, siendo el Cuerpo de la Dicha también el Cuerpo de Sostén. La teoría de Nepal sobre el Buda Original encaja en este esquema, ya que debe ser considerado solo como una personificación del Buda impersonal, mientras que el Cuerpo de Felicidad corresponde a los Dhyani-Buddhas y Bodhisats, aunque, en una interpretación más estricta, los Dhyani-Buddhas son arquetipos y no permanentes e incluso el Buda Original es solo de este eón;[5] mientras que el Cuerpo de Felicidad pertenece a todo el tiempo.
[ p. 329 ]
El Buda Original no es un dios al que se deba adorar con plegarias; es luz pura, autoexistente, de todas las formas, y proviene del vacío. Por lo tanto, la Mente Pura es demasiado impersonal para ser adorada. Así como se dice que la luna llena es más gloriosa que la luna nueva, y aun así, la gente no adora la luna llena sino la luna nueva, así también la gente adora no al Buda impersonal, sino al Bodhisatt, quien debe su poder espiritual al Buda y, por así decirlo, es engendrado por él; pero, así como los Bodhisatt se convierten en Budas, el Bodhisatt es también el predecesor o la forma original de cada Buda. Solo la degenerada creencia tántrica convirtió al Bodhisatt en un ser engendrado y nacido de «Buddhp y su esposa».
Pero en materia religiosa, la filosofía es una intrusa que desciende de una altura mental e intenta explicar para su propia satisfacción lo que el creyente ya sabe. Son los innumerables budistas de esta clase quienes dan a PS la evaluación religiosa del budismo. Reconocen la filosofía en la medida en que reconocen en Buda el sustrato divino del mundo; pero ven a Buda también como su verdadero, sabio y amoroso salvador, su Señor personal; y finalmente creen que este Señor se encarnó en la persona del gran Maestro humano. Sobre este punto, que hable Nichiren, cuya teología japonesa es una expresión moderna del budismo religioso: «Estos tres, el Señor de la eternidad, el Espíritu de Misericordia y el Buda Gotama, son una Trinidad. El primero es el Señor de la vida y la gloria ilimitadas, Amida.[6] El segundo es el Espíritu de Morey, Kuannon [arriba, pág. 324]. El tercero es Saka (Gotama). Pero estos tres son uno y este es tres». En las sectas de la Tierra Feliz (o Tierra Pura, [ p. 330 ]), que revierten al Loto, la Tierra Feliz, Sukhakara o Sukhavati, es el cielo del Señor Amida, quien por su gracia concede la salvación a aquel adorador “que siquiera recuerde su nombre por una noche”. Las sectas japonesas más antiguas insistían en las buenas obras como requisito previo para obtener la gracia, pero la enseñanza posterior prescinde del requisito de las “obras” y hace de la fe el único medio de salvación. Pronunciar el nombre de Amida es un acto de fe suficiente, una teoría que se lleva a tal extremo que incluso si uno pronuncia su Nombre Bendito en blasfemia, el resultado es asegurar la dicha del pecador en el más allá, lo cual, debe admitirse, convierte la religión en magia. Pero con aberraciones religiosas de este tipo no nos ocupamos en este momento. Esta fe japonesa es antigua; Está plasmado en escrituras traducidas al chino en el siglo II de nuestra era. Buda es un Señor y Padre real y amoroso; como Espíritu de Misericordia, cargó con los pecados del mundo y redimió a los hombres de las garras del infierno y del karma; como Gotama, el Maestro terrenal, nació milagrosamente de una mujer (algunos dicen que en forma docética); Por lo tanto, es divino y humano. Los teólogos discuten si el Gotama humano era «espiritual o real», y si nació cargado de pecado, pero esta discusión no debe detenernos. Nace con las «treinta y dos marcas y ochenta signos» de la grandeza espiritual, que muestran cierta afinidad con los «signos» del dios Visnú. Se sitúa (en el tiempo) entre el Bodhisattva y el Señor Buda, dos formas de un poder espiritual supremo y aparicional. Además, en la India, incluso la escuela nihilista Madhyamika, que creía que todo es un vacío del cual nada se puede conocer, [ p. 331 ] admitía la doctrina de un alma trascendental o inteligencia pura como realidad inmanente; y,Si esto fue inicialmente una concesión que implicaba que Dios es un mero nombre, terminó siendo un principio de fe. Así, Ramai Pandit, quien en la Edad Media fue un expositor terrenal de la doctrina del «gran vacío» (y poco después fue venerado como hacedor de milagros, un poder sobrenatural), se dirige a esta «forma del vacío», shunyamurti, como «único señor de todos los mundos» y le ruega, como «dios supremo», que le conceda dones. El culto a Krishna en la India se fusionó con el budismo, incluso en su forma nihilista, hasta tal punto que Balarama Dasa (c. 1600) puede decir que «el gran vacío asumió la forma de un ser humano». Al mismo tiempo, los cinco Budas de la fe Adi-Buddha fueron interpretados como cinco formas de Vishnu, de modo que hubo una completa fusión del brahmanismo y el budismo, •incluso hasta la interpretación del vacío como «Madre Vacío»,[7] y de este mismo vacío como sinónimo tanto del Nirvana como del «cielo de Vishnu».
En parte, esta amalgama fue local, resultado inevitable de una fe decadente que recaía en su mitología primitiva; pero fue mucho más una expresión de las mismas necesidades religiosas que convirtieron el vacío de Shankara en el sur de la India en el Dios de Ramanuja. Y prueba de ello es que su contraparte se encuentra fuera de la India, donde ningún Visnú precedente sugirió la interpretación teísta. El creyente no niega al Uno inmanente, que trasciende la limitación de la fenomenalidad, sino que deposita su fe en su manifestación como un Poder en el que reside nuestro ser, un Uno con los aspectos de inteligencia y amor expresados en un Señor Personal, representado en la tierra en menor grado por cada alma superior, y manifestado supremamente como el Espíritu de Misericordia, nacido en la tierra para redimir al hombre como Maestro encarnado. El Buddha-citta de la escuela Zen en Japón es, religiosamente, el Espíritu Santo de la fe cristiana. Es curioso que a Vishnu (H. 2382) también se le llame Dharma (Dhamnma budista), pero con la connotación de apoyo moral. Él trae la rectitud y destruye el pecado en el mundo, al igual que Buda.
El punto de vista religioso del budista moderno es el siguiente: toda alma superior manifiesta la gloria de la sabiduría eterna, pero incluso estas almas necesitan el despertar de la espiritualidad que proviene del amor o del deseo de sabiduría. El alma que se esfuerza por unirse a su arquetipo suele estar demasiado agobiada por la lujuria y la ignorancia como para lograrlo. Pero Gotama era el ser humano ideal, pleno de perfección, amor y sabiduría. Se dice que el amor es ciego y la sabiduría coja; cada uno debe ayudar al otro; pero el amor es más importante que el conocimiento, pues «el conocimiento comienza con el amor». Esta es la enseñanza del budista, cuya catolicidad, sin negar la divinidad encarnada de otros grandes maestros distintos del suyo, admite la divinidad de Jesús y de Sócrates, mientras que aún encuentra la máxima expresión de esa divinidad en su propio Gotama, a quien atribuye como atributos el amor y la sabiduría supremos, representándolos personificados como sus asistentes. Un grupo de figuras encontradas en los templos Hina presenta esta idea al representar a Buda en el medio con la Sabiduría personificada en su mano derecha y el Amor personificado en su izquierda.[8]
[ p. 333 ]
La forma teísta del budismo, presente en el Loto, llegó a China en el siglo II y ha permanecido bajo la influencia de la especulación filosófica en su forma trinitaria, tal como la hemos visto expresada en Japón e India. El impersonal “ser puro e indefinible” del filósofo se ha convertido en un Ged personal. El Uno vacío se ha convertido en Nous; Buda es triple: ser puro, ser intelectual puro y dichoso, y ser humano puro.
El «Cuerpo del dhamma» en el budismo teísta se ha convertido en el Dios personal omnipresente, incluso en Japón, donde (se nos dice) «los filósofos prefieren no hablar de Dios en absoluto», porque creen que el Señor es un reflejo corpóreo personal de la inteligencia mundial impersonal, tan docético como Gotama, el reflejo terrenal. Pero esto es conceder que Dios es tan real como lo fue Gotama Buda, que es todo lo que se necesita para construir la religión. La creencia en Dios no ha sido perturbada para el creyente, budista o cristiano, por la discusión de la relación entre el Padre Celestial y el Absoluto, el Cristo exaltado y el Logos eterno. Los filósofos juegan un papel menor en la religión de lo que imaginan; la religión es intuitiva, no razonativa, como se afirma acertadamente en el villancico cristiano: «Para conocerlo primero debemos adorarlo». Así, el Espíritu de Misericordia y Amor desplaza en importancia al primer miembro de la tríada tradicional y filosófica y se adora a Vairocana o Amitabha en lugar de Buda como el Absoluto, a Vishnu en lugar de Brahma, y en el tipo terrenal más elevado el creyente en todas partes ve un verdadero reflejo de lo divino, digan lo que digan los filósofos; ya que lo que dicen es, después de todo, no tanto [ p. 834 ] una presentación de una nueva verdad como una reafirmación en su propio lenguaje de una verdad que es más antigua que ellos.[9]
En parte porque el Mahayana considera a los Hina como inferiores (el Loto usa la palabra hina, que designa pocas ocupaciones, y condena el ideal Hina expresado por los Arhafs y los ermitaños Praty-eka), y en parte porque la diferencia entre los dos Tanas (iglesias como medios de salvación) no carece de analogía con nuestras Iglesias Superior e Inferior, es posible traducirlos como Hina y Mabayana. Pero, al igual que con los ns, las dos escuelas o iglesias nunca se separaron; siempre fueron una sola Congregación del Señor, por mucho que difirieran. La Reforma no rompió la unión espiritual. ↩︎
Entonces, ‘Juggernaut’, jagannatha, es el epíteto tanto de Buda como de Vishnu como “Señor del universo”. ↩︎
Así, el relato más antiguo de su muerte presenta a la naturaleza convulsionada por el dolor ante la tragedia y a los habitantes de los diversos cielos, aunque dioses mismos, atormentados por la tristeza. Los primeros Salmos de los budistas primitivos también reconocen que Gotama es «Pariente del Sol», un ser divino. ↩︎
Mayavadam asac chunam pracchannam hauddham ucyate. Compárese, sobre este punto, con Louis de la Vallée-Poussin, en el Journal of the Royal Asiatic Society, 1908, p. 885. 8 Mil millones de veces mil eones (kalpas) transcurren antes de que un Buda comience a envejecer; pero debe envejecer, y su tiempo no es la eternidad. Los Budas ordinarios en la creencia Adi son emanaciones, no formas docéticas. Que Gotama era una forma docética es una teoría presente tanto en la Iglesia Alta como en la Baja (en las sectas Vetulyaka y Sautrantika del Hina yana). ↩︎
Amida, la forma japonesa de Amitabha, «de luz infinita», título de Buda, ↩︎
El nacimiento virginal del Buda Gotama encarnado está atestiguado por el Mahavastu, un texto hina, y es un artículo de fe en el Mahayana; pero no es una creencia primitiva del budismo. El culto a Buda y Bodhisattva se remonta al siglo III a. C. ↩︎
En Nepal, la figura del Dharma, dhamma, suele ser femenina; es decir, el poder creativo femenino asume la forma del Dharma. Para una explicación esclarecedora del “budismo oculto” moderno de Orissa y Bengala y su fusión con el visnuismo y el krishnaismo, véase El Budismo Moderno de Nagendranath Vasu (1911). ↩︎
Estos grupos en forma triádica no son trinitarios, pero son prueba visible de la poderosa influencia que el Espíritu del Amor personificado ejerce sobre el pueblo. Buda se representa a menudo en grupos de este tipo, a veces con más de tres figuras: bodhisattvas, la Ley personificada (representada por un libro) y la Iglesia personificada. El Japón primitivo conservó la tríada original. En las leyes de Shotoku (hacia el año 600 d. C.), «sacerdotes, ritual, fundador» representan así a la Iglesia, la Ley y Gotama, una forma invertida de la primera tríada. La trinidad india también se inclina liberalmente a admitir tanto a Krishna como a Rama como encarnaciones de Dios, a las que añade a Buda y al fundador de la secta jainista como otras encarnaciones. Para la perspectiva anterior, véase Suzuki, op. cit. ↩︎
^13 ↩︎