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El hombre ha adorado todo lo que hay en la tierra, incluido él mismo, las piedras, los molinos, las flores, los árboles, los arroyos, los pozos, el océano y los animales salvajes. Ha adorado todo lo que podía imaginar bajo la tierra: metales, aleros, serpientes y fantasmas del inframundo. Finalmente, ha adorado todo lo que hay entre la tierra y el cielo, y todo lo que hay en los cielos: la niebla, el viento, las nubes, el arcoíris, las estrellas, la luna, el sol, el firmamento mismo, aunque solo parcialmente ha adorado a los espíritus de todos estos objetos. Sin embargo, a pesar de toda esta desconcertante confusión que lo desacredita, el hombre, en su mérito, nunca ha adorado realmente nada más que lo que imaginaba detrás de estos fenómenos, aquello que buscaba y temía: el poder.
Categorías como las de Saussaye, quien divide los objetos religiosos de culto en celestiales y terrenales, o las de Max Müller, cuyas divisiones son objetos “aprobables, semiaprobables e inaprobables”, como lo ilustran una piedra, una colina y una estrella, no son útiles y pueden ser peor que inútiles al sugerir una serie cronológica falsa, pues algunos de los salvajes más abyectos adoran estrellas y los hombres semicivilizados de hoy adoran piedras. No existe una escala ascendente seguida por todos los hombres. Pero por conveniencia, examinaremos estos objetos en orden y podríamos comenzar con el culto a las piedras y las colinas, cosas aparentemente inertes. Los títulos eruditos para las divisiones que siguen serían litolatría, orolatría, dendrolatría, astrolatría, teriolatría, pirolatría, nefelolatría, [ p. 14 ] filolatría, etc., pero -latría no siempre es sinónimo de culto; puede haber una observancia, un servicio, sin culto propiamente dicho.
El culto a las piedras y las colinas: El culto a las piedras puede dirigirse a una simple piedra, un fetiche, un tótem, un ídolo o un símbolo. La piedra puede ser un guijarro, una roca, solitaria o de otro modo notable, o un arma de sílex o aerolito. En todas estas formas, hasta donde cada comunidad conoce, las piedras han sido adoradas por finlandeses, lapones, isleños de los mares del Sur, africanos, eedsmns, peruanos, griegos, romanos y otros arios, sirios, dravidianos, egipcios y chinos. En la actualidad, los habitantes de Kateri, en el sur de la India, adoran una piedra que, si se descuida, se convertirá en un buey salvaje, y en el norte de la India, no solo las tribus salvajes, sino también las castas reconocidas de la sociedad civilizada adoran piedras que creen que están vivas y poseen voluntad.[1] Hoy en día, en Nigeria, se ofrece pud y bebida a las piedras para efectuar curas. En estos casos no existe la idea de un espíritu en la piedra; Es la piedra misma, en su ser poderoso y voluntarioso, la que es propiciada.
Si se le pregunta a un agricultor yanqui por qué sus campos tienen cada año una nueva cosecha de piedras (de hecho, anualmente afloran a la superficie), dirá que suben desde abajo y casi cree que surgen por voluntad propia. En la Edad Media, los campesinos creían esto y más, pues creían que las piedras tenían el poder de moverse como seres vivos. Nuestros antepasados les hicieron votos. Los lapones, algunas tribus africanas y los peruanos compartían con los amerindios y los griegos la creencia de que las piedras podían propagarse por sí mismas, e incluso que la raza humana había surgido de ellas. Entre los semitas, especialmente los cananeos, y entre los arios, los celtas, veneraban y ungían piedras. De manera similar, Jacob, después de usar una piedra como almohada, la ungió y cada uno ocultó piedras en la tienda, probablemente «piedras de seguridad» (Gén. 28:11-22; 31:34).
La noción de que las piedras son hijas de la tierra se intercambia con la creencia de que son los huesos de la tierra; ambas presuponen la suposición de que la tierra es un todo orgánico y que las piedras son parte de la madre tierra. Pero una roca solitaria o una piedra curiosa es venerada por sí misma y se convierte en una de las primeras formas de dioses. Una piedra sugestiva, a menudo por su propia forma, sirve como falo, no inicialmente de un dios, pero en sí misma objeto de veneración. Así, una roca que remotamente sugiere una forma humana se convierte en un dios per se antes de ser reconocida como imagen o ídolo de una divinidad superior. Así, en Grecia, la imagen de piedra de Cibeles o Atenea (una piedra cuadrada en Mantinea) o la Hera argiva fue objeto de culto, posteriormente llamado por uno de estos nombres.
Los betilos o piedras celestiales tienen un origen diferente, cuya divinidad se deriva de su origen. Una piedra ardiente que golpea la tierra siempre inspiraba temor y posterior veneración religiosa, como en el caso de muchos betilos conocidos (probablemente la piedra de la Kaaba en La Meca sea de este tipo). Trasladado de Siria a Grecia a través de Creta, el nombre de Baityloi o Betels (¿quizás bethels?) se aplicaba generalmente a estos visitantes celestiales, venerados con diversos nombres por romanos, finlandeses y otros europeos. Probablemente varios de los objetos más venerados de esta clase llegaron a Occidente con este nombre, como la Madre Negra y el betilo cretense, posteriormente la piedra de Delfos que fue considerada como el dios otorgado a Cronos por Ehea. Junto con estas, sin embargo, otras piedras llamadas cerauniae o lapides fulminis, que en realidad no eran aerolitos sino reliquias de la edad de piedra, eran Tyom como [ p. 16 ] amuletos, etc., que se suponía que habían caído del cielo. En Centroamérica, las piedras sagradas de los mayas eran ciertamente betilos; pero se reconocían como idénticos a la diosa de la tierra y se deificaban como tal. El Zeus Kasios de los griegos era un aerolito, como indica su nombre de origen semítico. Una de las formas de Shiva en la India es una roca, pero esto probablemente, al igual que su forma de colina, proviene de una adaptación de un culto anterior de estos objetos, no (en el caso de la roca) como de origen celestial, sino como objetos de veneración en sí mismos. En la India y América, se unta pintura roja, que representa la sangre, sobre estas piedras como signo de veneración. En la India, como en Siria y Grecia, el aerolito tiende a convertirse en el emblema fálico.[2]
El culto a las piedras no es racial ni meramente primitivo. Actualmente se venera en Bengala una piedra que cayó en 1880; actualmente se la considera «el dios milagroso».[^3] Casi al mismo tiempo, un aerolito cayó en Groenlandia; ha sido objeto de veneración religiosa desde entonces. La actitud hacia las piedras no aerolíticas puede ilustrarse hoy en día en la vida de los campesinos hindúes. No creen que haya un espíritu en la piedra, sino que la consideran poseedora de personalidad, vida, actividad y voluntad. Un grupo de cinco piedras en la India (treinta en Grecia) se considera a veces una unidad religiosa similar a los círculos de piedras de Europa y a los grupos de piedras colocados por los amerindios, aunque no siempre numerados ni colocados con precisión en un círculo. El secreto de estas piedras no siempre es el mismo. En algunos casos pueden representar sabiduría astronómica, pero debemos evitar aceptar esto como una explicación general. En Birmania, por ejemplo, las piedras parecen un Stonehenge en miniatura; sin embargo, el círculo no es fijo, sino que crece, pues cada piedra es un monumento a un gran hombre, [ p. 17 ], añadido al círculo a su muerte, una especie de Westminster que combina el sentimiento piadoso y religioso. Los muertos son pequeñas divinidades y este rudimentario círculo birmano es, en realidad, esencialmente como un templo jainista, donde las divinidades son imágenes de santos. El lugar es tierra sagrada; el campesino se inclina ante la piedra. Las erigidas trilitos europeas a menudo pueden ser tumbas, y los menhires pueden ser monumentos conmemorativos de este tipo. Una piedra así puede incluso ser un tótem, y el primer altar probablemente fue en sí mismo una divinidad antes de servir como mesa de sacrificio.
La ceremonia del lanzamiento de una piedra entre los romanos implicaba la invocación de Júpiter. Por lo tanto, se ha supuesto que el propio Júpiter era originalmente una piedra, ya que, por otras razones, los eruditos han interpretado a Júpiter como un roble. Pero nada es más falaz que identificar una deidad con un objeto ceremonial. Sin embargo, aunque Júpiter no era una piedra, existía una piedra identificada con Júpiter en Roma, al igual que con Zeus en Grecia, y sobre esta piedra, como dios, los romanos prestaron juramento.
Cabe mencionar aquí la práctica común en la India de tomar una piedra como testigo. Si se desea llevar a un infractor ante el tribunal, se toma una piedra y se le llama oficial. La piedra que se colocaba en la ceremonia nupcial hindú era originalmente una piedra de molino y parece ser simplemente un símbolo de constancia o resistencia, aunque la práctica moderna la identifica con la esposa de Shiva o con el divino protector del campo y la familia.
Una piedra puede ser mitad humana y, sin embargo, lo suficientemente divina como para despertar admiración y veneración religiosa. De este tipo son, en primer lugar, las piedras como las del Profile Kock en las Montañas Blancas. Ningún indígena podía ver esta aparente cara de roca sin imaginarla como la de un ser más que humano, aunque parecido al hombre. Un rostro tan serio, tan severo, tan realista, era necesariamente venerado. Un rostro similar sobresale cerca de Castine; este también era venerado por los amerindios, pero [ p. 18 ] nunca llegó a ser un dios. Era algo inquietantemente peligroso, considerado como la cabeza de un sachem, reverenciado hasta el punto de ser adorado, pero aún así como algo solo a medias divino. En otras localidades, una superstición similar se aferra a la «esposa de Lot» y a la roca que, en la India, una vez fue la esposa de un santo, quien fue maldecido a vivir como una roca por engañar a su esposo. En Perú hay piedras que antes eran seres humanos, pero «se volvieron impías y se petrificaron». Estas siguen siendo humanas. Pero también hay una roca en la India, que son los restos de la ninfa Eambha, quien intentó seducir a un santo y fue convertida en roca, a pesar de ser la ninfa más hermosa nacida del Océano. En Grecia tenemos la figura paralela, Nioba fingitur lapidea.
Cuando oímos que se introduce una piedra en el agua para producir lluvia, no siempre se debe a que tenga poderes mágicos; a veces, representa un poder divino. Por otro lado, no debe concluirse que una piedra posee un poder sagrado solo porque obra milagros. Una piedra de molino posee una eficacia mágica no por la piedra misma, sino por el agujero que tiene. En el Rig Veda leemos que un dios curó a una niña haciéndola pasar por el agujero en medio de la rueda de su carro. Cualquier joya perforada es, por lo tanto, doblemente valiosa. Al principio, no se perforaban narices ni orejas para llevar anillos, sino que estos se usaban para mantener el agujero abierto. Las monedas con un agujero son profilácticas, como las joyas. La piedra Shalagrama representa ahora a Visnú; originalmente era una piedra sagrada en sí misma y doblemente sagrada cuando se perforaba.
Las piedras sagradas veneradas por los habitantes de los Pirineos son mitad fetiche y mitad divinidad, y lo mismo ocurre con las piedras similares de las Hébridas y las generalmente veneradas por los dravidianos. La piedra fetiche africana, en su forma original, no es un objeto material que contenga un espíritu, sino un ser animado, y se la trata como tal, siendo [ p. 19 ] persuadida o golpeada para que sea útil, al igual que el fetiche de piedra llamado Hermes era tratado en Grecia. Que llamemos dioses o no a estos objetos es indiferente. Son poderes sobrenaturales, potentes y vitales. En conclusión, cabe destacar que el aerolito, destinado a convertirse en dios o fetiche al posarse, se considera en tránsito como un alma que cae, como en la India, o, como en Sudamérica, como la colilla aún encendida del cigarro de un dios.
Para el aldeano, la piedra solitaria es un dios guardián. Y lo que la roca es para el aldeano, la colina lo es para la comunidad en general. Es un ser vivo, capaz de ayudar o herir. Al principio, los chinos no ofrecían sacrificios a los espíritus de las colinas, sino a las colinas mismas como poderes. Existe, por así decirlo, solo una diferencia cuantitativa entre la piedra y la colina. Solo la inteligencia superior considera sagrada la colina sagrada porque un espíritu vive en ella o emite oráculos allí. Para la mente menos desarrollada, la colina misma es divina. Los rudos campesinos de las Montañas Rocosas las consideran así incluso ahora; la colina es una divinidad viviente, no la morada de la divinidad. Para ellos, la montaña del juramento es en sí misma testigo y castigadora del perjurio. En la India, hace solo dos mil años, se creía que las montañas vivían, se casaban y tenían hijos junto a los ríos. El antropomorfismo no precede necesariamente al antropopatismo. La colina no tiene forma humana, pero posee pasión humana y divinidad, es decir, un poder superior al humano. Las colinas, como moradas de los dioses celestiales, son, por supuesto, doblemente sagradas, y cuando, como en el caso del Himalaya, se funden con el cielo, se las considera no partes de la tierra, sino del cielo. En la gran epopeya hindú, se dice que cuando un peregrino baja de la montaña «regresa a la tierra». Las colinas, como los abismos, suelen ser veneradas como moradas de los espíritus.
La Tierra misma recibe un homenaje nominal como madre, emparejada con el padre cielo en muchas cosmogonías salvajes, pero [ p. 20 ] para un salvaje, la Tierra es solo lo que conoce de ella; no es propenso a rendirle devoción como poder divino. Reverencia más bien las colinas y los abismos (que conducen al inframundo) como moradas de fantasmas y espíritus. Diversos salvajes (australianos y alemanes primitivos) creen que los niños emergen de la Tierra a través de arroyos,[3] y la religión alemana primitiva veneraba a una diosa madre que se presume era la Tierra.
El advenimiento de la agricultura incrementó la observancia y el respeto tanto por la tierra como por el sol. Una especie de rudimentaria cultura agrícola con azada es tan antigua como la ganadería, pero hasta que un pueblo no establece viviendas y jardines, no desarrolla mucho interés religioso por la tierra. Surgen entonces los dioses de los límites y los protectores de los campos que se encuentran en la India y otros lugares. Una diosa madre primitiva general suele ser una personificación de la tierra. Pero, aunque el culto a dicha diosa madre se encuentra en las primeras civilizaciones asiáticas y europeas, no es seguro que la deidad femenina represente a la Madre Tierra. En la India, sin embargo, en 1901 el censo registraba a «adoradores de la tierra, del sol, de los ríos femeninos divinos, de las serpientes y de las diosas de la enfermedad» en un distrito de Bengala.
Cuando el culto a los espíritus ha sustituido al de los objetos espirituales, la materia como algo vivo y volitivo, la piedra se convierte en el hogar de un espíritu, como en Islandia y en formas fetichistas posteriores. Una tercera etapa está representada por la transformación de un objeto divino en un accesorio de un espíritu más divino: pilares de piedra, originalmente divinos, junto a un santuario, massebas, para fantasmas o dioses, y altares, así como piedras utilizadas para atraer la lluvia. Sin embargo, muchos monumentos de piedra se han vuelto sagrados simplemente por su asociación con los muertos o con la divinidad. No todos los obeliscos eran en sí mismos [ p. 21 ] divinos; así, los dólmenes y las lápidas se vuelven sagrados por su asociación con los muertos, aunque las tumbas eran realmente veneradas, como en el caso de los túmulos noruegos. Las imágenes talladas, los ídolos, son posteriores a los ídolos naturales, pero se veneran con la misma facilidad. De hecho, en algunos casos, las imágenes artificiales son tan primitivas que parecen los primeros monumentos. Los únicos símbolos religiosos de algunas tribus sudamericanas muy primitivas son figuras hechas para ahuyentar demonios, y el Neolítico ya contaba con figuras talladas de presumiblemente significado religioso o mágico. En África, un pilar tosco representa un espíritu y a veces se unge para atraerlo. El culto a las imágenes es casi universal, pero finalmente es tabú en las religiones más elevadas, como la musulmana, la católica romana, etc., o se permite solo como indulgencia para mentes débiles. Así, Du Bois, uno de los primeros misioneros católicos romanos en la India, informa que la gente común indudablemente adora la imagen misma, pero que las personas con mayor educación repudian dicho culto. Lo mismo ocurre con la propia religión de este misionero. El campesino sin educación que se inclina ante la imagen en el sur de Europa, especialmente cuando esta mueve los ojos o parece estar viva, sin duda está adorando lo que ve. El asunto le fue explicado sucintamente al escritor por un caballero hindú que tuvo la amabilidad de responder a una pregunta directa sobre si realmente adoraba la imagen ante la que se inclinaba. “Esto”, respondió, “es mera cuestión de inteligencia. Yo, completamente desarrollado, me adoro solo a mí mismo[4], pero por liberalidad me ajusto a la superstición popular. Mi esposa, carente de inteligencia y sin estar endemoniada, adora una imagen desnuda.”[5]
El culto a los árboles y las plantas: El culto a los árboles es uno de los más antiguos, así como una de las formas de adoración más extendidas. También es uno de los últimos en dar paso a un tipo de religión superior. Apela al salvaje que teme al bosque; al bárbaro que ve en el árbol el espíritu de la productividad; y al hombre civilizado, para quien el árbol simboliza la divinidad. La deificación de las plantas y los cereales es posterior a la de los árboles. Probablemente el mundo arbóreo en su conjunto fue objeto de culto anterior a cualquier árbol individual, ya que el salvaje teme el poder de la selva y lo apacigua más que el de cualquier árbol conocido. El bosque en su conjunto también es peligroso para el animista más avanzado que teme a los espíritus de la naturaleza, aunque estos pueden verse contrarrestados por las apacibles hadas y elfos que también viven en el bosque. Estos son los primeros espíritus arbóreos, distintos de los propios árboles. Pero el árbol en sí. También es benéfico o maléfico y se trata como tal. Da una sombra o fruto bienvenidos, o es venenoso o lacerante. Sin embargo, en general, es probable que sea el bosque, y no el árbol aislado, el que recibió la primera consideración religiosa como objeto aterrador. Tan pronto como el hombre comenzó a pensar en términos espirituales, imaginó demonios que lo engañaban y hacían ruidos en la selva, espíritus comparables a los genios del desierto o la montaña. Hay una tribu amazónica que no reconoce ningún poder espiritual salvo Oaypor, un demonio que “conduce a la gente en círculo cuando se pierden en el bosque”. No es un fantasma, aunque se observe, sino un espíritu de la naturaleza comparable a una sirena, producto del mar. El hombre personifica o humaniza fácilmente las causas naturales cuando observa un efecto. Un védico [ p. 23 ] Un himno de hace unos tres mil años (Rig-Veda, 10, 146) expresa esto con naturalidad al decir que si se oye un ruido en el bosque, como el crujido de una carreta o el derrumbe de un árbol, es porque la Chica del Bosque está jugando allí; ella no hará daño a menos que se intente rastrearla, pero conviene ofrecerle una ofrenda, Madre de los animales salvajes. En esencia, esta diosa india es un ser bondadoso, que solo mata cuando se siente agraviada. En realidad, está hecha de los ruidos del bosque, un prototipo de todas las deidades selváticas, granjas, sylvani y otras especies de hamadríades, que mueren con el bosque, como el Wildfanger tirolés. Algunas, como las Eakshasas hindúes, son feroces. Muchas de las creencias de esta etapa temprana perduran hasta la época moderna. La planta chillona y el árbol sangrante son creaciones análogas, lo que demuestra que la idea de un espíritu que habita en la planta es más moderna que la idea de la planta como un todo espiritualizado. El alma del arbusto es otra cuestión. En esta concepción, un ser humano une su alma con algo en el bosque, un arbusto o una rama, creyéndose seguro mientras el receptáculo sagrado se conserve intacto.Esta es una noción muy común y no tiene conexión con el totemismo, aunque el alma puede estar unida con el animal o con la planta.
En la India, los matrimonios con árboles son comunes. La esposa, que de otro modo sufriría las consecuencias negativas de un tercer matrimonio con su esposo, transfiere el mal al sustituto del árbol, convirtiéndose ella misma en la cuarta esposa. Esta es una supervivencia moderna de una costumbre más general, según la cual un árbol[6] se casaba con un ser humano, como si fuera una criatura antropopática similar. Así, en la epopeya hindú, una mujer que desea tener hijos abraza a un árbol. La misma epopeya trata a los árboles como seres sensibles con voluntad, aunque en otros lugares no se les considera seres sagrados, sino moradas de espíritus. Esta última era la creencia budista racionalizada, es decir, que los árboles no eran, como enseñaban los brahmanes, seres vivos, sino moradas de espíritus llamados dríades, descritas como «diosas nacidas en los árboles y veneradas por quienes desean tener hijos». Aquí, como en el norte de Europa, el árbol invertido (con sus raíces en el cielo) es el divino Árbol de la Vida, y quien lo venera venera a Dios. Un árbol solitario en una aldea es objeto de veneración en todas partes, pero algunos merecen especial veneración, ya sea por su utilidad o porque se cree que el susurro de sus hojas es una voz divina y oracular, o porque el sonido indica que los espíritus susurran allí. Cada hoja del pipal (adorado como la morada de Vishnú) alberga un dios, aunque es posible que la creencia en él como tótem haya reforzado su divinidad, como en el caso del árbol nim. Probablemente, la veneración de muchos árboles y plantas surge de su poder medicinal (mágico), como ocurre con la planta tulsi, sagrada para Vishnú. Shiva está integrado en el árbol de sándalo y se identifica con el árbol universal de la vida.[7]
El elemento más importante en todos los datos indios es la creencia en el poder vital del propio árbol (no en el [ p. 25 ] espíritu del árbol), como se revela en el matrimonio con el árbol, lo cual demuestra que la mujer que se casa con un árbol atrae hacia sí su propia vida. El árbol es, por lo tanto, en sí mismo el poder productivo, y de él emana la fuerza fecundadora. Es por esta razón que el poder espiritual o vital del renacimiento y la reproducción se conecta con el árbol de mayo, y por la misma razón las mujeres y diosas durante el parto se aferran a los árboles, como se representa en Grecia y la India.[8] Por cierto, la persistente creencia en una especie de metempsicosis en el folclore, como «De su pecho creció una rosa», etc., implica que la víctima vuelve a crecer como una planta; la rosa es la joven misma.
La bondad de los espíritus del bosque depende de las circunstancias. Los finlandeses los consideran gentiles; llaman al espíritu del bosque “dios gentil del bosque” y le dan a Mm la “diosa de la miel” por esposa. El espíritu de los amerindios era feroz, como ellos mismos, un demonio cruel, y la deidad rusa del bosque era brutal y engañosa, aunque este tipo también aparece en Suecia y Japón, mientras que en Suiza los espíritus del bosque son más astutos que crueles, roban leche y niños, pero recuperan para el hombre la vaca que ha perdido.
En la medida de lo posible, podemos intentar una serie progresiva siguiendo el avance social condicionado por los hechos económicos. Hemos visto que, así como el brahmanismo precede al budismo, el antiguo culto brahmán al árbol como entidad espiritual precede a la creencia budista en las hamadríades y las dríades. El culto a las plantas es posterior al culto a los árboles en general, así como el temor al poder de la selva precede a la adoración de las plantas y los cereales. El patagónico, que desconoce el espíritu de la vegetación, adora únicamente al árbol. El mexicano, más avanzado, reconoce el mismo espíritu que veneraban los egipcios y semitas, el espíritu de la vegetación, como un gran poder de la naturaleza, probablemente la Madre. En la India, el culto a los árboles era tan marcado que los griegos decían: «Estos indios adoran especialmente a los árboles»; sin embargo, mucho después, las deidades del jardín y los cereales tenían un culto rival. Probablemente las varas peladas ante los templos japoneses retornan a un culto similar a los árboles, ya que en Europa el uso similar de tallos y varas peladas simbolizaba precisamente esto, un hecho que solemos olvidar, al igual que olvidamos lo reciente que es esta observancia. Hace tan solo unos siglos, nuestros antepasados europeos adoraban piedras, tumbas, plantas, árboles, manantiales, ríos y montañas, por no hablar de vacas y pájaros, como objetos de reverencia. Aún persisten vestigios de esto en los ritos populares. En particular, no fue hasta mucho después de la llegada del cristianismo que la reverencia a los árboles disminuyó. Los nórdicos derivaron a los primeros hombres de los árboles[10] y, más tarde, adoraron a dioses nacidos de ellos. En la India, el Creador nació de un loto, y el tulsi es solo una de las muchas plantas originalmente divinas que luego se asociaron con una divinidad superior. Así, una ashera se yergue junto a un santuario, donde el dios antiguo se convierte en símbolo del nuevo. «El que moraba en el arbusto» pudo haber sido, como Zeus en el roble, un dios posterior que habitaba en uno más antiguo, ya que los dioses sicómoros de Egipto preservaron la divinidad aún más antigua del árbol. El «árbol parlante (oráculo)» de la mitología griega y persa se refleja en el árbol de los adivinos (Jueces 9:37; véase la versión revisada); podemos compararlo con la varita mágica, la vírgula divina.
El culto a los árboles, sin embargo, no es universal. China carece de él, incluso en la forma atenuada de cultivar deidades que viven junto a los árboles. Solo posee el mito prestado del árbol de la vida. Ni siquiera en los países que los adoran, el culto a los árboles está tan extendido y es tan fundamental como algunos eruditos pretenden hacernos creer. No todos los grandes dioses de la antigüedad provienen de plantas y árboles, ni Marte ni Apolo, por ejemplo, aunque al primero se le ha llamado dios vegetal y al segundo se le ha explicado como una manzana deificada. Incluso entre los semitas, que adoraban a los árboles de forma muy general, el árbol de un dios era el árbol donde este vivía, de modo que el ciprés, por ejemplo, era sagrado para diferentes dioses. Los grandes dioses de Babilonia, Grecia, Alemania y la India no son de origen vegetal, ni Osiris y Adonis eran árboles, sino espíritus de la vegetación, lo cual es otra cuestión. En el Antiguo Testamento aparecen media docena de referencias que muestran la creencia en árboles proféticos y sagrados;[9] pero los datos que indican que el origen del Yahvé hebreo se encuentra en una palmera datilera hembra, incluso con las analogías extraídas de otras fuentes semíticas, no son suficientes para corroborar esta sorprendente sugerencia. En Siam existe una bonita superstición relacionada con el espíritu del árbol. El espíritu de la casa es una entidad independiente que vive en la cima de la casa y protege a sus ocupantes. Pero también el espíritu del árbol es bondadoso, y cuando este se tala para construir una casa, este espíritu aún vive en las tablas talladas del árbol y desde allí vela por la familia. Muchas plantas con forma de partes de un cuerpo o con apariencia de cuerpo se usan como medicinas simplemente porque se oponen a los demonios de las enfermedades, siendo en sí mismas poderes espirituales (sugeridos por su forma), y así un demonio contrarresta a otro.
Las plantas o granos que producen un intoxicante generalmente han sido deificados, como en India, Persia y México. El soma, o cuerno, planta que produce intoxicación, se considera, por lo tanto, un poder divino. Tanto en India como en Persia, el culto a esta planta se intensificó al aceptarla como idéntica a la luna, con la que guardaba semejanza en color, hinchazón y como estimulante. De este modo, pasó a otra esfera y se convirtió en un dios de la luz, el poder y la verdad, un espíritu guerrero del cielo, con batallas y amoríos reconocidos. Una borrachera religiosa honraba al dios hindú, de forma similar a como los indios del Amazonas celebraban un festival religioso de cerveza con música y efectos menos placenteros, similares a los de los hindúes. Una forma degradada de la misma tendencia conduce hoy en la India al solemne culto a una botella de whisky.[10] En el culto posterior a Zoroastro, el cuerno se convirtió en la planta de la vida, que otorga inmortalidad y otorga todos los bienes terrenales más elevados, como riqueza, fuerza y sabiduría a los hombres, y esposos a las mujeres. En la India, con el tiempo, solo los sacerdotes pueden beber de este místico jugo divino, que es a la vez un producto vegetal y un dios, y solo quienes lo beben pueden ser considerados “dioses en la tierra”. Beber el licor deificado es volverse divino; uno absorbe la divinidad de la misma manera que un adorador de un tótem renueva sus fuerzas. Pero otras plantas, como el mijo o el maíz, por proporcionar sustento, también son veneradas y, como entre los semitas, reciben el debido culto. Así, los tótems vegetales fueron originalmente cuasi padres, pues daban vida. Pero de esto no se sigue que las madres del maíz y los ritos de reproducción demuestren el totemismo. En la fiesta Eiresione de los griegos hay la misma propiciación del espíritu de la vegetación y la consiguiente bendición que se encuentra en las fiestas de la cosecha del norte de Europa.
Las supervivencias de la importancia religiosa de los árboles se limitan principalmente en Europa a pequeñas o bonitas supersticiones con respecto al uso de amuletos, el árbol de mayo, etc. Comer leña tres veces implica tomar protección en la Cruz con la invocación de la Trinidad. El árbol de Navidad [ p. 29 ] simbolizó primero la segunda floración de los árboles en inviernos suaves entre los días de San Martín (nuestro verano indio) y San Andrés, del 11 al 30 de noviembre. La celebración, corriente por primera vez en Alemania en el siglo XVII, marcaba el milagro de un santo al hacer un día de verano en invierno; el árbol entonces no tenía luces. Más tarde, la celebración se relacionó con el día de San Nicolás como el día de Cristo. Una celebración anterior del árbol pertenecía al culto de Atis (25 de marzo); Este árbol estaba decorado.[11] En las representaciones medievales, el árbol de Navidad se asociaba más bien con el árbol del Paraíso, del cual se consideraba parte. El uso del incienso llegó de Oriente a Grecia y, por consiguiente, a Europa mil años antes de Cristo. En la India, cada dios tiene su propio incienso preferido y detestado, de modo que el perfume para un dios es hedor para otro, y las numerosas maderas de las que proviene el incienso se enumeran cuidadosamente en las obras ritualísticas hindúes. El uso principal del incienso pudo haber sido apotropaico, para alejar a los malos espíritus; este uso, al ritualizarse, se habría mantenido con una interpretación modificada, como un servicio, como la danza; los dioses se complacían con el olor, como el sabor del sacrificio, una especie de alimento sublimado, como es habitual con las ofrendas de tabaco. En la ceremonia nupcial china, el incienso todavía se utiliza para ahuyentar a los malos espíritus.
La idea del templo cobra protagonismo primero en el bosque sagrado, como hogar de los espíritus, y este, a su vez, regresa a la selva como hábitat de poderes misteriosos. Tales bosques formales, reservados para las deidades, eran conocidos, por ejemplo, por los asirios, romanos, griegos y ffindus, cuyos “bosques divinos” y “bosques de los dioses” se celebran [ p. 30 ] en la epopeya. Pero el bosque como templo es aún más primitivo que lo que ilustran los ejemplos druídicos y clásicos. En Fais, una de las Islas Carolinas, el dios polinesio Eongola no tenía templo, pero en ciertas épocas ocupaba un bosque especial, donde durante su visita era tabú hablar. Se dice que Tintir, el nombre original de Babilonia, donde se adoraba a muchos espíritus de los árboles, significa el “bosque de los dioses”. Incluso los australianos guardaban sus instrumentos religiosos en un lugar sagrado (tabú) escondido entre rocas o árboles, y esta forma de templo puede haber precedido a las casas de los dioses (bethels) y a la genuina idea (omana) del templum de un lugar terrenal «separado» para corresponder a una región celestial seleccionada por los adivinos, ya que también habría sido más antiguo que el templo-tumba o el edificio levantado sobre una tumba.
Para nuestro sentido religioso, la idea de resurrección se asocia con la apelación de San Pablo a la resurrección análoga del grano. En todo el Mediterráneo y en el extremo norte de Europa Central, esta resurrección de la vida vegetal se había convertido en el centro del ritual religioso mucho antes de la época de Pablo. La analogía también se había enfatizado en el misterio ritual griego de la resurrección y sus participantes divinos, la diosa madre y su hija, el grano, ya en el siglo VIII a. C., y la sabiduría órfica había enseñado al hombre que al participar en estos ritos él mismo podría “resucitar”. El dios moribundo que resucitaría era bien conocido en el sur, y en el norte existían observancias rituales para asegurar la vida futura de la madre del maíz. A veces se habla de esto como la muerte y resurrección del año o del demonio del año; pero en el fondo, no era tanto el año como el grano y la vegetación cuya muerte y resurrección interesaba a la gente. Todo esto es demasiado conocido en Europa como para tratarlo aquí en detalle. Pero cabe mencionar que encontramos la misma idea de esta madre del grano [ p. 31 ] y su hija (ambas divinas) en Sudamérica. Dondequiera que la agricultura prevalezca y el invierno sea una influencia letal, estas ideas cobran relevancia y se han incorporado en más de una ocasión al mito, como en los cuentos de Adojis, Deméter, etc.
La divinidad de Bhuvaneshvar es un bloque de granito tallado de unos dos metros y medio de largo, excavado en el suelo. En Ramakhya, en el Brahmaputra, una roca tosca representa a la diosa. La mayoría de los ghtones venerados son rocas sin forma. ↩︎
Crooke, La religión popular y el folclore del norte de la India, pág. S2. ↩︎
Para el culto primitivo a la tierra, véase Albrecht Dietrich, Mutter Erde (1905). ↩︎
El entonces “Santo de Benarés” también explicó que se adoraba solo a sí mismo como alma divina. La adoración de imágenes es un rasgo posterior del budismo, que inevitablemente surgió de la temprana veneración por las reliquias combinadas con imágenes de Buda. Estas reliquias e imágenes allanaron el camino hacia el santuario, que, adoptado por los brahmanes, se convirtió en un templo, desconocido en la India primitiva. ↩︎
La imagen de piedra es a veces el ídolo anterior, pero a menudo no es así, sino que el tronco o la raíz de un árbol sirven como imagen antes de que la piedra sea tallada en forma. ↩︎
La boda de la planta tulsi con la piedra shalagrama es un misterio religioso, en el que la planta representa a una novia humana y la piedra a un novio divino. ↩︎
El Yggdrasil, o árbol de Odín y de la vida, tenía una raíz en el cielo, otra en la tierra de los gigantes y otra en el inframundo. El árbol hindú de la vida tiene sus raíces en el cielo y su cima es esta vida inferior. Cuando el poeta védico pregunta de qué árbol (madera) se formó el mundo, puede referirse a la materia, νλη. En Japón, el árbol del mundo, el árbol del cielo y el árbol de la inmortalidad se unen en uno. En el relato del Génesis, el árbol de la vida es idéntico al árbol del conocimiento, ya que su fruto divino imparte atributos divinos de ambos tipos. Cabe señalar que el llamado “árbol del conocimiento” de los budistas, el árbol Bo, no es un árbol que imparte conocimiento, sino simplemente el árbol bajo el cual Gotama (Buda) se sentó casualmente cuando adquirió el conocimiento perfecto o la sabiduría. Además, el famoso akshayavata de Gaya no era principalmente un «baniano indestructible», como se entiende hoy en día, sino un árbol que hace indestructibles las ofrendas a los Manes. ↩︎
Por la misma razón una mujer embarazada adora un árbol Shami, en el que vive la Shakti o poder esencial del dios del Fuego, un rito común hoy en día, el culto consiste en ofrendas y una luz, con cuádruple circunvalación, que asegura al embrión protección y calor. ↩︎
Compárese 1 Sam. 14:2 y 22:6; 2 Sam. 5:24; Éx. 3:4. ↩︎
Omán, El Brahmán, los teístas y los musulmanes, pág. 173. ↩︎
Sin embargo, el pino decorado del culto a Atis representaba al propio dios como señor de la vegetación primaveral. Aunque el día de Navidad se trasladó del 25 de marzo al 25 de diciembre, el árbol de Navidad en sí no parece haber sido tomado de este culto. Un «árbol de la victoria» decorado también formaba parte de una celebración hindú popular. ↩︎