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Entre el hombre y la bestia hay, para un salvaje, solo una diferencia lingüística; en otros aspectos, la bestia es el “hermano menor” del hombre, como lo llama el hindú, no como también llama a los dioses los hermanos menores de los demonios, sino porque reconoce en el animal un ser afín a él, con los mismos sentimientos, deseos y necesidades, pero dotado de otro habla y otros poderes ocultos, que, como en el caso de algunos hombres, también dotados de una inteligencia superior, llevan a un hombre común a acercarse a la bestia con respeto religioso. El primer faquir de la naturaleza también es el salvaje, que publica relatos de inteligencia animal, de bestias que se asocian con hombres, de animales como progenitores y creadores, de serpientes sapientes y de doncellas rana que se casan con humanos. El alma de un hombre cuando está vivo y cuando está muerto es susceptible de pasar al cuerpo de un animal, y un dios de la misma manera puede habitar una bestia. Finalmente, una bestia puede ser el ancestro de un clan de hombres o, como una planta en Australia, desarrollarse en muchos otros. En resumen, esta es la filosofía del culto a los animales. Los animales son venerados como grandes poderes vivientes y como fantasmas, al igual que los hombres, pero además hay algo más misterioso en un animal: poderes de fuerza y astucia inalcanzables para los hombres. Las bestias muy fuertes o salvajes son universalmente veneradas por su destreza: el león en África, el tigre en la India, el águila y el oso en América, el oso en Egipto. Por su fuerza y virilidad, el toro era venerado en Grecia y Egipto; por su sabiduría, los amerindios se inclinaban en reverencia. 33] Antes de los castores, que antaño eran hombres, y en todo el mundo, los animales que han proporcionado alimento a la humanidad han sido venerados como fuentes de vida y sustento: la vaca en India, África y Escandinavia, el búfalo en el sur de la India, el canguro en Australia, etc. La casualidad también contribuye a la veneración de muchos animales. Cortés dejó un caballo enfermo y la bestia fue deificada, sacrificada en carne, y posteriormente murió de hambre, recibiendo un culto y adorada como el “dios del trueno”. Un burro importado a África era considerado por ciertas tribus, que nunca habían visto semejante bestia, como una divinidad sabia y consultado como un oráculo. Los caballos eran oráculos para los primeros germanos y los kunbhis hindúes les ofrecen sacrificios sangrientos. En la antigüedad, los caballos eran sacrificados en la India, como lo son ahora por los chamanes, quienes sostienen que elevan el alma. El gato y el perro son venerados en la India, pero por diferentes razones. El gato es el vehículo de un demonio del nacimiento, y el perro es el vehículo de un dios; sin embargo, este último animal es venerado también por su conexión con los espíritus (que a su vez están relacionados con la luna a la que el perro aúlla) y porque protege el hogar, no solo de los ladrones, sino también de los espíritus.Como está vinculado con los espíritus, se ha convertido en el guardián eslavo de las almas que parten, por lo que en el Tíbet los cuerpos de los muertos se dan de comer a los perros. Además, como animal «útil en vida y no muy bueno para comer muerto», el perro fue elegido recientemente como el «tótem» de los bauris bengalíes.[1] El perro ha sido deificado con frecuencia en la India en mstanees individuales. Por ejemplo, en Bangalore se encuentra la tumba y santuario de un perro mascota de Baja, que le sirvió tan bien que, tras su muerte, los Baja establecieron un culto en su honor, con sacerdotes pagados para mantener el servicio. Ordinariamente, sin embargo, los hindúes consideran al perro impuro debido a su interacción con los espíritus.[2] Se ha hablado mucho de la historia épica hindú del héroe que se negó a entrar al cielo sin su perro, pero esto es una característica tardía (no tenía perro en el momento de su ascenso al cielo) y el perro es solo una forma fantasmal de un dios. Algunos amerindios derivaron de un perro y una mujer, pero sacrificaban perros, como sus posesiones más preciadas, para honrar a un invitado.
Un salvaje no toma partido en las disputas entre animales. Un africano venera imparcialmente a la cabra y a su enemigo, como los amerindios veneraban al espíritu bueno y al espíritu malo, enemigo de la cabra, porque desaprueba su furia; la cabra, porque le da alimento y porque tiembla de forma sobrenatural (así se venera a un árbol tembloroso).
Entre las aves, el ganso era tabú para los británicos y venerado por los romanos; la paloma era sagrada para los mexicanos y semitas; el águila era venerada por algunos árabes y amerindios (a veces como creadora); el búho, sagrado para los alemanes, era venerado por africanos y amerindios, quienes le ofrecían tabaco. El ganso o el cisne recibían en la India un doble honor. Era el tótem de las tribus extraíndicas y, para los filósofos hindúes, era considerado un símbolo de alma y dios. Los filósofos no tomaron el tótem de un clan salvaje hansa como emblema de lo divino, como afirman algunos etnólogos, sino que lo inventaron de forma independiente, sin creer que el ave fuera un antepasado suyo, sino que su vuelo solitario y elevado simbolizaba un espíritu elevado.
Los dioses con rostro humano de [ p. 35 ] tienen forma de bestia y de pájaro, y los dioses con rostro humano, centauros, leones asirios, el panteón de Egipto, demonios babilónicos de carácter similar, la Tortuga Sagrada y la Serpiente Abuela de los amerindios, etc. No son sirenas, pues son almas aladas. En la India, los cuervos son sirenas reales, es decir, almas humanas reencarnadas. Quizás en la antigüedad clásica debieron su cuasi divinidad como asociados de Apolo en la adivinación a la misma creencia: que eran almas humanas renacidas. Los grandes Padres difuntos solían ayudar a los guerreros hindúes con esta forma, acudiendo como pájaros al campo de batalla y abanicando sus rostros calientes con alas refrescantes.
Entre los peces, sagrados para los sirios, el tiburón es el más venerado en el Pacífico, obviamente porque es el más temido. Algunos salvajes derivan de los peces, mientras que otros provienen de ranas, tortugas, cocodrilos, serpientes e insectos; pero el culto totémico resultante se limita a los descendientes y es independiente de los atributos peculiares de los ancestros. Algunas de las historias de peces que conectan a los hombres con los peces pueden ser totémicas, pero esto no debe asumirse a la ligera. El Noé hindú llamado Padre Manu fue salvado del diluvio por un pez y el erudito moderno en tótems dice, “probablemente un tótem de pez”. Pero el historiador señalará que en la historia original un pez agradecido, no aludido como ancestro sino explicado como un pez que una vez había sido salvado de la muerte por Manu, a su vez salvó a Manu de la muerte. Luego, cuando Brahman se convirtió en un gran dios, la historia se aferró a él; Él era el salvador “en forma de pez”, hasta que Visnú sustituyó a Brahmán, cuando a su vez Visnú se convirtió en el dios en forma de pez. Así, la historia permanece para gloria de Visnú hasta que el totémico la atribuye a un dios-tótem, aunque los hindúes arios no tenían tótems y no hay indicio alguno en la historia original de que el pez estuviera relacionado con Manu de ninguna manera, salvo por lazos de gratitud. Otras historias de peces tienen un interés casi religioso. Así, está el pez hindú que se traga a un hombre, a una mujer o a un hombre y su barca. Uno de estos peces hindúes se traga a un comerciante, quien es encontrado vivo en su vientre.[3] Casi todo el totemismo de los peces en la India se relaciona con las anguilas como tótems, no de los arios, sino de las Tribus Salvajes, pero el supuesto totemismo abunda. Así, existe una encantadora historia sobre Khwaja Khizr, a quien los musulmanes chiítas llaman «una especie de tótem». Era un santo musulmán encargado del agua de la inmortalidad, por lo que en Bengala se convirtió en un dios del agua y recientemente ha sido adoptado como el «tótem» de una secta, un buen ejemplo de la forma imprecisa en que el etnólogo ahistórico cita evidencias del totemismo. En la antigüedad, los arios no tenían peces divinos. En la actualidad, ciertos peces son sagrados porque están relacionados con divinidades veneradas en los balnearios donde viven junto al dios, al igual que en Grecia los peces sagrados obtenían su sacralidad de su hábitat sagrado, no porque fueran tótems. El único animal acuático verdaderamente divino en la India es el cocodrilo, que no muestra rastro alguno de totemismo y ahora es venerado por su conexión con un dios, originalmente porque era temido. Así como el agua repele a los malos espíritus, los peces, por su naturaleza acuática, cuando se pintan en las paredes, protegen en la India de los demonios.
Las serpientes se encuentran entre las criaturas más antiguas y veneradas. Nadie que haya visto una boa constrictor, una cobra, una pitón o una serpiente de cascabel puede cuestionar que un ser así sería objeto de devota veneración por parte de cualquier hombre que venerara a cualquier animal. Pero la belleza de cualquier serpiente, su movimiento sinuoso, sus misteriosos hábitos, su poder de fascinación, su asociación con tumbas y árboles, en cuyas raíces suele vivir, su sugestiva forma, son suficientes [ p. 37 ] para que se la respete como un ser con poderes ocultos y obscenos. Su morada y astucia le dan fama de sabia; su sabiduría refuerza su fama de malvada; su madriguera la convierte en guardiana de tesoros; y cuando se la honra con un templo, donde se guardan tesoros, esta reputación se acrecienta. Debido a que vive cerca del altar y la casa, donde obtiene su alimento, y quizás especialmente porque vive en las tumbas, se le considera el espíritu reencarnado de los muertos, que asciende del inframundo para alimentarse. Eneas consideraba a la serpiente del altar como el genio local del lugar o el espíritu de su padre. Los antiguos germanos creían que las serpientes y los ratones, que también surgían de la tierra, eran peculiarmente propensos a ser espíritus reencarnados. El flautista de Hamelín y el obispo de Hatto tuvieron que lidiar con tales espíritus. El hindú actual da a su serpiente doméstica su alimento diario de leche, creyendo que podría ser su antepasado en una nueva forma. Los lituanos veneraban y ofrecían sacrificios a las serpientes domésticas como parientes y guardianes. Mitológicamente, el rayo aparece como la serpiente del cielo y las serpientes dragón se oponen a los dioses del derecho y el orden en Babilonia y la India. La serpiente escandinava de Midgard era de naturaleza similar, al igual que las serpientes semíticas, que representaban, como la egipcia Apep, poderes hostiles de la naturaleza. La serpiente sapiente del Edén, que tenía patas (los hindúes afirman que solo una serpiente puede ver las patas de otra), combina sabiduría y enemistad hacia el hombre. Los hebreos adoraron serpientes hasta la época de Ezequías (2 Reyes 18:4). Un origen totémico podría explicar a los nagas, serpientes-dragones indios, probablemente de ascendencia dravídica o mongola. Poseen una naturaleza humana amigable. El culto chino a los dragones es una supervivencia del culto a las serpientes. La sabiduría de la serpiente la convierte en el genio protector del médico en Grecia y del oráculo preapolo, así como en un genio profético en otros lugares. Los africanos adoran serpientes; los amerindios, en particular [ p. 38 ] Los mexicanos veneraban a la serpiente y la exaltaban como deidad. Se ofrecía tabaco a la serpiente de cascabel, la cual (según Henry en sus Viajes) “lo recibía con agrado”; los amerindios la llamaban “abuelo”, y le imploraban que cuidara de sus familias. El supuesto poder curativo de la serpiente, una faceta de su sabiduría, la convirtió en un símbolo de vida y reproducción.Más especialmente porque estaba conectado con otras fases de la vida en su asociación con los árboles como espíritus de la productividad y con el sol, un aspecto prominente en el culto hindú al sol y el culto a los nagas. Todo esto condujo al culto al árbol y a la serpiente, que, aunque exagerado por los primeros observadores, está realmente conectado con el culto al sol y la adoración fálica. Fergusson, en su trabajo sobre este tema, imagina que el culto hindú a la serpiente es turaniano y budista, en oposición al brahmanismo y al shivaísmo, pero no hay razones convincentes que respalden esta opinión. El culto al sol y el culto a la serpiente podrían haber estado unidos ya en la cultura heholítica.[4]
Existe una extravagancia en la India llamada “amor a la serpiente”, a la que se le ha dado una interpretación religiosa mística aún más extravagante. Pero el asunto es perfectamente simple. Un encantador de serpientes debe soportar la mordedura de una serpiente venenosa. No extrae el veneno, sino que se acostumbra a él tomando dosis mayores de vez en cuando hasta que la mordedura deja de afectarle. Incluso aprende a depender de su “droga” diaria como una víctima del opio o el hachís, y su amor por el veneno explica el “amor a la serpiente”. Entre los mexicanos y nuestros indios del norte, una observancia religiosa parece estar relacionada con la “serpiente de montículo”, probablemente un paralelo a la “serpiente de surco” de las aldeas dravídicas, que así están protegidas. La serpiente voladora era una forma de dios de la tormenta o del viento entre los aztecas, obviamente debido a la forma de la tormenta. Los mitos relacionados con las serpientes no son esclarecedores en cuanto al carácter del culto a las serpientes. Son de gran variedad, algunos son el resultado de una interpretación bastante moderna, como cuando las marcas de playa en la costa de Adirondack hechas por trilobites son explicadas por los habitantes actuales como huellas de la serpiente del Edén.
Aunque se venera tanto a los insectos como a los reptiles, la actitud hacia ellos es la de creer a medias en el poder de la divinidad. Pero en la India, las hormigas sí son veneradas y se les hacen ofrendas para inducirlas a responder a las oraciones y enviar bendiciones, como hijos. Las langostas también se toman en serio. Un campesino captura una, le dice que se vaya sana y salva e informa a sus compañeras lo bien que la han tratado, para que otras langostas perdonen su campo, como él perdonó a su representante. El saltamontes no tiene una reputación mántica en la India como la tenía entre los griegos. Los insectos y las alimañas a veces reciben respeto en lugar de adoración al ser imaginados como almas reencarnadas de seres humanos. Pero en los círculos budistas y jainistas, lo que impide a un hombre matar alimañas es solo su interpretación de la regla “haz lo que quisieras que te hicieran”, no el miedo a matar a sus parientes. N/El culto a los animales se encarna en el totemismo. Los primeros registros muestran que los animales utilizados como alimento se consideraban sagrados; El dador de vida de un clan era su progenitor. El clan, tras devorar a su progenitor, llega regularmente a un punto en el que devora al dador de vida solo en ocasiones especiales, cuando el vínculo clanesco se renueva mediante esta comunión física, y finalmente el tótem se vuelve tan sagrado que no se come en absoluto, alimentándose el clan de otros alimentos. En todas estas etapas, el tótem-árbol es solo un hermano o ancestro venerado, no exactamente una divinidad. El antropomorfismo [ p. 40 ] (una figura en el tótem) y la sensación de que el tótem comparte las mismas necesidades y sentimientos que el hombre, contribuyen en gran medida a intensificar la creencia en el parentesco entre la creciente “divinidad” y el simple hombre. El tótem se diferencia del fetiche al ser objeto de un culto de clan, no el dios de un individuo. Las formas decadentes de totemismo se refieren a la relación existente entre un individuo y el animal protector ahorcado visto en sueños y aceptado como animal tutelar. Numerosas otras distorsiones del totemismo simple se conocen bajo el mismo nombre, y algunos estudiosos incluso han considerado que el totemismo fue en su día la forma universal de religión aborigen. Pero, de hecho, el totemismo en su forma real, donde un clan humano se asemeja a un clan animal considerado casi divino, dista mucho de ser universal. Pertenece a una etapa de caza de la vida y, dado que el tabú es más pronunciado en la etapa agrícola, no suele prevalecer donde el tabú es más pronunciado, como en Polinesia. Las plantas, como proveedoras de alimento, también se han considerado tótems. La exogamia no tenía originalmente una conexión directa o necesaria con el totemismo. Se encuentran crestas sagradas sin totemismo y no lo implican necesariamente, al igual que otras observancias que implican respeto por los animales. El verdadero tótem, como objeto de especial consideración o adoración, es un ser en parte humano y en parte divino. Aunque las criaturas grotescas así representadas son más bestiales que divinas,Sin embargo, la bestia-tótem tiene un interés religioso peculiar en la época, pues es un intento primitivo de encarnar la concepción de un poder algo más que el hombre espiritualmente (poderosamente), pero no ajeno al hombre, un prototipo rudo del hombre-dios; ya que sus adoradores, a través de la comunión con él, estaban acostumbrados a conectarse con lo divino o sobrehumano.
Probablemente, una reverencia directa por el animal anual condujo en Egipto al extraño dios-animal representado como el gato o el hipopótamo con atributos humanos, y pudo haber sido algún tipo de relación totémica con el hombre lo que le dio a dicho animal su aspecto humano. Pero también es posible, dado que el gato y el hipopótamo no se representan como ancestros de clanes, que la forma humana no fuera más que la encarnación de un intento de humanizar al animal, de forma similar a cómo los dioses que representaban el cielo y la tormenta en India y Alemania se representaban mejor bajo la apariencia de gigantes y, finalmente, de seres completamente antropopáticos. Indra en India, Zeus y Thor eran sobrehumanos, pero bastante mundanos en sus sentimientos y vidas, exaltados pero sujetos a la ira, el amor, etc., y vivían una vida de batalla y festines, con esposas, hijos y sirvientes. Cierto grotesco a menudo indica simplemente el deseo del admirador humano de exhibir un poder sobrehumano. Así, la Artemisa de múltiples pechos y el Shiva de múltiples brazos son el resultado del intento de expresar poderes sobrehumanos. El Louvre conserva una pintura de Eubens en la que la misma idea de fecundidad especial se presenta mediante una mujer de múltiples pechos. Estos tipos distorsionados eran formas griegas tempranas, pero hindúes tardías, aunque en la India la imaginación literaria, antes que las artes plásticas, ya había dotado a los dioses de numerosos miembros, como el dios del sol con sus mil brazos, extraído, por así decirlo, de la naturaleza.
También hay otro tipo de simbolismo que es un factor real en la religión. Así como en Arabia las nubes son “camellos”, en la India son las “vacas rojas” del amanecer; el sol es un caballo rojo, también un águila, el “pájaro veloz” del cielo, como los zulúes llaman al rayo, que en la India es una serpiente; mientras que en la India y América el viento es un pájaro o es causado por las alas de un pájaro. El panteón mexicano es un tercio de una colección divina de formas animales, como la serpiente alada. Para los antiguos germanos, el eclipse era un lobo que devoraba el sol y la luna; en la India, el “apoderado” original (demonio del eclipse) se ha convertido hoy en día en el alma malvada de un hombre muerto cuyo carro es tirado por ocho corceles. El sol [ p. 42 ] tenía siete corceles, caballos o ciervos; El dios fructífero de la abundancia en Alemania e India tenía un carro tirado por cabras. En todos estos casos, una semejanza imaginaria asocia al dios con el símbolo. La velocidad y los corceles, la productividad y las cabras, el relámpago en zigzag y el movimiento serpenteante, el viento y el aleteo: estos son paralelismos mentales. Casi todos los dioses en la India tienen un animal que los representa con mayor o menor claridad. Incluso el corcel del dios de la muerte Yama, el búfalo, se explica como una asociación tardía (no temprana) del dios del Sur con la bestia venerada en el Sur como una cuasi divinidad. Así, como existe una estrecha conexión imaginaria entre la sabiduría y el agua, como si la sabiduría fuera un conocimiento purificado, el emblema del dios del agua y la sabiduría es un pez, tanto en Babilonia como en la India. ¿Es necesario entonces suponer que Ea y Varuna eran originalmente dioses-pez? Si Varuna tiene un pez como símbolo, ¿no indica la forma escamosa de Ea que el pez (por implicación) es más bien un símbolo que un signo de la naturaleza piscícola original del dios? Así, el dios de Lotve en la India nació del agua, como en Grecia, y por esta razón tiene un símbolo de pez, ya que algunos peces eran consagrados a Afrodita. Es improbable que ambas divinidades del amor fueran inicialmente peces. Así, cuando Brahman monta un cisne, es innecesario imaginar que Brahman fuera originalmente un tótem de ave, o que, porque Vishnu tiene cabeza de caballo, fuera inicialmente un caballo, en lugar de que su forma de caballo refleje su carácter de caballo solar; o que Shiva, que monta un toro, fuera originalmente un toro, y su consorte, que monta un león y un tigre, fuera una bestia. En Dahomey, el elefante es un dios y una bestia que no debe comerse por su gran sabiduría; En la India, al dios de la inteligencia en épocas posteriores se le atribuye una cabeza de elefante, aparentemente porque tanto el dios como el elefante, originalmente venerados por sí mismos, son útiles para resolver dificultades. El dios de la sabiduría se acompaña de la rata como símbolo, y en la India, esta desempeña el papel del animal inteligente. Se asocia con la inteligencia divina personificada de forma tan natural como un caballo rojo con el fuego rojo y un antílope veloz con el dios del viento.La sabiduría de la rata como animal venerado podría haberla asociado con un dios astuto en la India, como en Grecia se la asocia con Apolo, sin que ello implique un tótem de rata ni un alma de rata en ninguno de los dos casos. Al final, el antiguo objeto de culto se convierte en un mero símbolo del nuevo dios.
Algunos símbolos no están del todo claros en la actualidad. La diosa-demonio de la viruela se asocia con un burro porque (según dicen) se retira con mucha lentitud; pero es posible que montara un asno porque se acerca con mucha rapidez (el asno simboliza mayor velocidad que el caballo). El dios-luna tiene diez caballos, quizá porque originalmente había diez meses. Jano tiene dos caras porque mira a ambos lados, pero en la India el creador tiene cuatro, porque ve a su alrededor y representa los cuatro puntos cardinales; así, cuatro dioses-elefantes representan el espacio. En África, asimismo, existe un dios de las colinas con cuatro caras que representa el aire (espacio), al que se le sacrifica un bebé cuatro veces al año, cuya carne se entierra en la tierra. Pues el dios africano es terrenal y, por lo tanto, también se representa como una serpiente (así, nuestros indios tenían una serpiente terrestre) y, como tal, un poder reproductivo, aparece con patas de cabra. Pero en el fondo no es más que el espacio de cuatro caras, el aire y la tierra en su conjunto, al que, como cuatro vientos, los amerindios ofrecieron sus primeras bocanadas de tabaco.
El simbolismo reside superficialmente en un dios de cuatro caras; pero igual de obvio es el simbolismo de muchas piernas y brazos para indicar un poder mayor del habitual, y de la misma manera, la asociación entre dios y animal se traduce en una conexión obvia entre ellos. No es porque un búho sea un tótem que comerse el ojo de un búho confiera una vista sobrehumana en la India, sino porque el búho (un ave nocturna maligna en Babilonia) ve en la oscuridad. Para los amerindios, ese mismo búho, debido a que ve en la oscuridad y posee una solemnidad sobrenatural, era un ave de sabiduría, incluso «más sabia que el castor», dice Parkman. ¿Por qué, entonces, cuando el búho se asocia con Atenea, debemos creer que es la Atenea original? El búho era sabio, por lo tanto divino, y como tal se asociaba con la diosa sabia. Salvajes y bárbaros, desarrollando su concepción de la divinidad, se valen de todo para indicar poder y astucia superiores a los mortales. Lo consiguen con creces. Brazos y pies adicionales; forma de toro y de cabra para la virilidad; alas para el vuelo; mil ojos para la vista, etc. Representar a los dioses como simples hombres sería profano, ya que los simples animales carecerían de sentido. Así como los animales divinos (y hay muchos) se representan con atributos humanos, las divinidades que no son de origen animal se representan con aquello que indica sus poderes.
Sin embargo, existen muchos casos dudosos. La diosa del amor no podría tener un símbolo más apropiado (como símbolo puro) que una pareja de tórtolas; pero las palomas sirias eran veneradas por derecho propio y, por lo tanto, podrían haber estado asociadas con ella, como probablemente se veneraba a los búhos antes de representar a Atenea. Sin embargo, a la luz de las tendencias religiosas comparativas, es posible que el búho en sí mismo fuera un mero símbolo, como encontramos símbolos entre los salvajes. Así, el dios africano del jardín, Orisha Oko, que representa la fertilidad con un emblema fálico, tiene abejas como mensajeras, un símbolo rudimentario pero natural, y Aroni, un dios del bosque con una sola pierna, tiene cabeza de perro, porque tiende a perseguir a quienes se encuentran con él y devorarlos, pero (como en la India) si uno es valiente, escapa. En el mismo entorno, el país africano yoruba, la diosa del mar tiene forma escamosa y cabello largo (estilo sirena). Los salvajes más primitivos, por lo tanto, expresan ideas simbólicamente. Hubo una época en que el simbolismo se volvió loco y se dijeron muchas tonterías en su defensa. Ahora la situación ha cambiado y los estudiosos dudan en ver simbolismo en ninguna parte. Todo símbolo es la reliquia de un culto o dios perdido. Pero realmente existe el simbolismo religioso, y no tenemos que esperar a que la enfermiza fantasía de la civilización lo descubra. El chacal que habita un cementerio se convierte en un dios-chacal-humano; el toro, adorado por sí mismo, se asocia con un Zeus que nunca fue un toro; pero el «rápido corcel del sol» nunca fue más que un símbolo, y el Cordero de Dios y el Pez sagrado no representan animales, sino ideas.[4]
El cordero era el animal sacrificial, pero aplicado a Cristo simplemente lo simbolizaba como sacrificio. Así, la paloma de la paz se convirtió en un mero símbolo de paz y amor, aunque originalmente era una diosa de la maternidad. Algunos atributos artísticos nos perduran como herencia de antiguas creencias. Los cuernos de Moisés representan el poder mágico; el halo del santo representa la nube que rodea a la divinidad (en lugar de la placa protectora sobre los statues griegos), etc. La aplicación del sjunbolismo es tan común fuera como dentro de la religión: un cuchillo bajo la almohada representa la ira; la pluma blanca, la cobardía; la miel, las palabras dulces, etc. En la religión, el sjunbolismo es una ayuda y un obstáculo. Proporciona una señal para una idea y es útil para recordarla. Pero cuando, en lugar de recordarla, la reemplaza, se convierte en una amenaza. El yogui tonto que mira eternamente al cielo, o sostiene los símbolos contra la palma de la mano hasta que se los perfora, es solo el vano pensador de símbolos nobles cuyo significado ha perdido.[6]
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Crooke, op. cit. II p. 222, explica la divinidad del perro basándose en los argumentos paradójicos de Campbell, quien cree que se venera a los perros porque matan hombres. Para el perro como psicopompo, compárese con la «perra del cielo», Samara (¿Hermes?) y, quizás de significado afín, con Cerbero, el perro del infierno o de la muerte, en Grecia e India. Esto apunta a un descubrimiento temprano de cadáveres devorados por perros. Hécate tenía originalmente cabeza de perra. Véase Paton, Espiritismo y el Culto a los Muertos en la Antigüedad, p. 123. ↩︎
Los animales inmundos son generalmente aquellos poseídos por o que representan poderes espirituales, más particularmente fantasmas, como los animales inmundos del griego y el hebreo; en el último caso la implicación es que el culto que imita al culto de Yahvé está representado por el animal. ↩︎
Crooke, op. cit., II, págs. 253 y sig. ↩︎
Pischel ha explicado el símbolo del pez como una reliquia del culto hindú a los peces, lo cual es muy improbable; es más probable que provenga de Egipto. El pez simboliza la inmortalidad como un poder que prevalece sobre la muerte (caos acuático). La conexión con ichthys, como representación de Iesos Christos Theou (h)Uios Soter (hijo de Dios, Salvador), fue un ingenioso uso de la palabra griega. ↩︎