[ p. 47 ]
Mucho antes de que los cuatro o cinco elementos fueran reconocidos como tales, se les veneraba como poderes naturales. Los salvajes de África veneraban el agua en manantiales y arroyos, y los mongoles conocían un culto fluvial. El agua lava el mal, la enfermedad y la vejez; de ahí surgió la idea de que en algún lugar existía una fuente de juventud o de inmortalidad, cuya antítesis más tarde se conocería como el «río de la muerte» (hindú). Mágicamente, el agua es como el fuego, pues los espíritus malignos no la cruzan. El agua purifica la mente. El manantial Mhnir (de la sabiduría) en Alemania; Ea, dios del agua y la sabiduría en Babilonia; Varuna, el «sabio» dios del agua en la India, son ejemplos. El agua purifica la moral. El bautismo se practicaba en Babilonia. El uso religioso del agua es prominente en el culto de los amerindios. Los Creek se bañaban anualmente, después de purgarse y ayunar, para «lavar los pecados del año». El baño de vapor californiano eliminaba enfermedades y males (en la India, esto es simplemente un remedio físico). La fuerza regresa después del baño; el poder se renueva mediante el agua, cuyo poder divino se absorbe mediante la inmersión. Por lo tanto, rociar con agua alejaba el mal, considerado demoníaco, incluso en los ritos de polinesios, hindúes, etc., de cuya creencia general, nuestro bautismo cristiano, es una expresión final, derivada del judaísmo. Compárese el bautismo del prosélito con el «baño en el Jordán». Como poder divino sensible, el agua, al igual que el fuego, no dañará al inocente. [ p. 48 ] En la antigua tradición védica, el Beas Eiver expulsó (salvó) al samt Vasishtha, por ser inocente, pero generalmente se cree que el agua pura regurgitará y, por así decirlo, escupirá al hombre impr ''e, lo que conduce a la terrible experiencia que se conserva hasta nuestros días en el juicio de brujas. Se pueden encontrar restos de la creencia en la pureza del agua en el simbolismo actual. En la India, se lavan las manos antes de aceptar un regalo, para indicar que quien lo recibe no acepta un soborno (“tomar con las manos untadas” es aceptar un soborno). Los dolientes a menudo evitan lavarse para que el poder de la muerte que los infecta no infecte el arroyo. Se jura por el agua (de arroyo o de pozo) y al mismo tiempo se la bebe o se la lleva a la mano. Maldición… El agua tiene el poder de causar daño; como poder divino, incluso seca los granos y las nubes.[1] El agua como fuente de vida y fuerza es la cuna del deseo ardiente (el amor nace del agua) y Kama, el Amor, como «nacido del agua», refleja en la mitología hindú tardía la declaración del Rig-Védico de que el deseo, la semilla de la mente, fue el primer vástago de las aguas primigenias.
Ahora bien, aunque los tipos salvajes avanzados, como los mongoles, imaginan que el arroyo alberga un espíritu, interpretación común, por supuesto, en la fantasía moderna de doncellas en manantiales, ninfas, sirenas y el dios del mar, los salvajes más primitivos, como los ainu, consideran que el arroyo en sí mismo es iracundo y vengativo, así como el granizo (no un espíritu del granizo) se desvía con el cuchillo de un campesino hindú, con la idea de que el granizo mismo tendrá miedo.[2] Así pues, el “himno a la lluvia” de los isleños del Pacífico no se dirige claramente a ningún demonio de la lluvia en el aguacero, sino a las [ p. 49 ] gotas físicas; el océano es en sí mismo una entidad temible antes de que exista un espíritu oceánico. La palabra griega Arethousa significa simplemente la corriente que fluye hasta que se convierte en una diosa del río. Una forma similar en la India se convierte en la diosa de la fluidez. Los cafres sacrifican granos y animales a los ríos como potencias. La ninfa, al igual que la dríade, es una fase posterior.
El agua y el aire (viento) van de la mano en la adoración de los vientos tormentosos. Saussaye niega que el viento per se fuera divino, pero esto es un error. Los vientos de Homero son dioses. No solo como espíritu del viento, sino como el viento mismo que sopla, el viento ha sido adorado por hindúes y esquimales, por dar solo dos ejemplos. “Huracán” era un viento tormentoso personificado, y Vata en la India no era el espíritu del viento, sino el viento mismo personificado, antropomorfo, como era inevitable. El trueno siempre se interpreta como la voz de un dios que es la tormenta (“¿Quién duda de Indra cuando lo oye tronar?”). Los vientos tormentosos arrolladores llamados Maruts en el Veda son adorados con Mdra como poderes furiosos, ahora águilas, ahora guerreros, en una metáfora poética, pero siempre como dioses idénticos a los fenómenos naturales que realmente son, y también como deidades protectoras y tutelares de los devotos, como los querubines. En este caso, como en otros similares, el hombre trata los fenómenos como trataría a hombres inteligentes: complace o coacciona, apacigua o teme. Si un hombre se está ahogando, ayudarlo sería desafiar al río; los sabios lo dejan ahogarse para evitar un destino similar. Esta actitud se observa tanto en casos donde el río es un ser inteligente como donde hay un espíritu fluvial. Los cuatro vientos que representan el espacio en su conjunto, como ya se ha demostrado, son poderes divinos.
El culto al fuego, que alcanzó su máximo apogeo en la antigua Persia, forma parte del culto al sol en México, y el sol y el fuego son reconocidos como uno solo incluso por los salvajes, mientras que el rayo pronto se convierte, como en la antigua India, en un tercero en esta tríada temprana. Pero probablemente el culto al fuego precede al culto al sol [ p. 50 ] en todas partes, como en Roma. La magia tiene mucho que ver con el fuego, pero, al igual que el agua, el fuego es purificador y permanece tanto en la religión como en la magia. El hombre debió considerar al fuego inicialmente como un animal salvaje lleno de peligros. Mucho antes de prestar atención al sol y a la luna, temía y cultivaba el fuego, un aliado doméstico y una fuerza destructiva. En todo el mundo construyó receptáculos especiales para él y se preocupó por su conservación. En al menos tres comunidades antiguas se instituyeron vírgenes vestales, cuya principal preocupación era cuidar el fuego. Romanos, peruanos y celtas conocían vestales formales; pero también entre los damaras, una tribu tan baja que no podía contar más de tres, las hijas del jefe vigilaban el fuego sagrado, al que, como a la lluvia, ofrecían sacrificios. La extinción de un fuego público era una calamidad pública y los responsables eran asesinados. Pero si se contaminaba o se extinguía formalmente, como en ciertas épocas del año entre los indios muskogeanos, se volvía a encender solemnemente en una fiesta de primicias. En América, el culto al fuego y al sol van de la mano, y a veces es imposible distinguir ambos cultos. Los potawotamis, «hacedores de fuego», por ejemplo, eran devotos tanto del fuego como del sol, y mantenían un fuego inmortal adorado como sunfiye. El fuego es un excelente ejemplo de un fenómeno adorado en sí mismo sin la implicación de un espíritu. Incluso los civilizados arios védicos consideran al fuego saltarín como un ser vivo que traga oblaciones, a la vez que actúa como mensajero de los dioses celestiales. No rezan a un espíritu de fuego, sino al fuego mismo, concebido de forma sacerdotal, pero aun así, fenomenal, una criatura divina llena de vida y poder. Siglos después, este Fuego, como divinidad, es lo suficientemente humano como para librar batallas como guerrero, retozar amorosamente con las hijas de los reyes, hacer travesuras, etc., como un dios griego, hasta que finalmente se convierte en una cabra, una criatura productiva y parecida a una fauna; pues el calor y el amor son entonces generalmente reconocidos como sus formas, siendo el fuego de la fiebre y el de la digestión también fases del dios del Fuego. Como el agua, en su función purificadora, el fuego se convierte en un poder moral y rescata a los pecadores en las pruebas (caminar sobre el fuego, sobre platos sucios, etc.). En la India, es el símbolo de la pureza. Quizás, al provenir del cielo, sea especialmente divina, pues en la mayoría de las mitologías, como las de la India, Grecia y los amerindios, llega al hombre desde el cielo, pero no necesita un origen celestial para ser venerada.El fuego no es meramente como «símbolo del Dios Supremo» que habla y es adorado en el Avesta, sino como fenómeno concebido como un ser divino.[3]
El culto a los fenómenos atmosféricos y celestiales es más primitivo de lo que suele admitirse. Entre las tribus Kill de la India se encuentra la personificación y el culto del Arcoíris, que para Homero es un mensajero divino, pero para la mitología hindú clásica es el arco de Indra (también es el arco de un dios para los polinesios) o un ala en forma de S. Incluso en el Rig Veda, un poeta canta sobre su ascenso al ala celestial en forma de S. Pero en la India moderna y en África (Dahomey), el arcoíris es una serpiente celestial, lo que ha llevado a la sugerencia de que el tesoro encontrado a sus pies podría ser el tesoro de una serpiente. En el Pacífico, en las islas Morileu, el Arcoíris es un dios poderoso, hecho que hace innecesario imaginar a Iris como originalmente una planta. Por la misma razón, la deificación del Amanecer por parte de los salvajes hace algo forzada la explicación de Herbert Spencer de la diosa védica del Amanecer como el fantasma de una antigua Señorita Amanecer. En esta categoría, la debilidad del animismo y el fantasmatismo (si, para mayor claridad, se me permite la palabra) como disolventes universales de la religión se hace dolorosamente evidente. Nadie que lea el Rig-Veda con imparcialidad [ p. 52 ] puede cuestionar ni por un instante que el Fuego, el Amanecer y el Viento fueron dioses fenomenales desde el principio, y una perspectiva más amplia solo confirma este hecho. Los fenómenos atmosféricos son venerados en todo el mundo en sí mismos, al igual que se veneran los objetos terrenales. Las nubes, la tormenta, el arcoíris y el amanecer son seres reales para los salvajes y, como tales, tienen vida, poder y voluntad, y son despreciados, engatusados y venerados, al igual que el sol, las estrellas y la luna son poderes divinos para los salvajes que tienen algo que ver con seres tan remotos. No todos los salvajes, pues aunque todos son zarandeados por la tormenta, se requiere cierto interés propio para que un salvaje preste atención al sol o a la luna como algo de valor práctico para sí mismo, y todos los fenómenos religiosos son fundamentalmente prácticos. El hombre no se obsesionó con los poderes fenomenales, no los adoró como bellos, no les prestó mucha atención de ninguna manera hasta que se impusieron a su atención al volverse pertinentes a su vida y necesidades; pero cuando esto sucedió, tomó medidas de inmediato para establecer una relación satisfactoria con ellos.
Ya hemos visto cómo los salvajes tratan la lluvia y el granizo, que se han considerado con demasiada lógica como formas de agua. De hecho, su naturaleza acuática no tiene nada que ver con su divinidad; se les venera como poderes separados, que dan fruto, que lo destruyen, y se les rinde culto prácticamente. Así, los melanesios de Nueva Guinea, que pertenecen al estrato más bajo del salvajismo, veneran los cuerpos celestes, y en 1867 se descubrió a los mismos salvajes de la Isla Danger saludando a las Pléyades con alegría religiosa y festejos. El sabismo de la astrolatría tiene su expresión primitiva en la adoración ocasional de las estrellas por parte de los salvajes, ya que estas estrellas están relacionadas con su bienestar, traen una cosecha o algo por el estilo. Los hotentotes veneran la Aurora como portadora del día, y [ p. 53 ] La Noche, considerada por algunos eruditos simplemente una diosa poética, es en realidad venerada en Bengala por nativos que no han heredado el culto de los Vedas. Cuando un salvaje comienza a imaginar su historia pasada, suele tener la lógica suficiente para derivar su tribu de alguna sustancia o criatura que, por evolución o propagación, finalmente produjo al pensador y especulador. A veces incluso especula sobre el origen del mundo y llega lo suficientemente lejos como para imaginar una pareja de cielo y tierra, posteriormente refinada en Padre Cielo y Madre Tierra; pero tales seres, en la medida en que no lo afecten, son insignificantes. Esta es la razón por la que los dioses creadores no son adorados a menos que perduren y hagan algo, más importante aún, para el salvaje de hoy. Así pues, aunque Dyaus-Zeus-Júpiter, Padre Cielo, es prácticamente la única ecuación certera de la mitología protoaria, no tuvo una importancia especial en la religión védica y adquirió importancia para los griegos y romanos solo al convertirse en mucho más que un ancestro. La razón por la que el dios solar polinesio Tane adquirió importancia es que, de ser un mero “señor del año”, es decir, el sol como creador y cronómetro del año, desempeñó un papel destacado en la regulación de las cosechas, de modo que ahora es un dios de la vegetación y los bosques. Los dioses que alcanzan cierta preeminencia siempre tienden a expandirse de esta manera. A quien tiene, se le dará. Tongaloa era el dios polinesio del océano; luego, debido a la afinidad entre las aguas de la tierra y las de arriba, en la lluvia y las nubes, se convirtió en dios del cielo. y luego, nuevamente como señor del mar y del cielo, gradualmente se convirtió no sólo en el más grande sino en el dios más grandioso, «teniendo el sol como su ojo», exactamente como Varuna, dios del agua, se convirtió en dios del cielo y también tenía al sol como su ojo.
Así como el culto a las estrellas puede surgir ocasionalmente entre los salvajes porque le son útiles (o él lo cree así, lo que religiosamente equivale a lo mismo), así también entre las mentes superiores se establece un culto a las estrellas sobre la base de la utilidad desde otros dos puntos de vista. La principal es probablemente (no demostrable) la opinión de que las estrellas son las almas de los antepasados y, como tales, aún se interesan activamente en los asuntos familiares en la Tierra. Así, los grupos de estrellas, en un período muy temprano, representan a los padres o videntes de la antigüedad; a veces, las constelaciones también son animales sagrados. La visión más erudita es la que surge cuando el hombre comienza a notar el orden regular del ejército estelar y a conectar la ubicación y el movimiento de las estrellas con la Tierra y consigo mismo, nacido en el templo de la Tierra bajo la influencia de tal o cual estrella. Esta actitud hacia las estrellas no es tan temprana como la presentan las historias populares de la civilización. Los caldeos y su culto a las estrellas no son importantes históricamente hasta el siglo VIII a. C., y en Babilonia la adivinación por el hígado precedió a la adivinación por las estrellas. Llevado a Grecia, el culto a las estrellas recibió una nueva interpretación que arrastró al antiguo panteón a un mundo de extraños cuerpos de luz. El misticismo se abrió camino entre los pensadores posteriores del siglo II a. C., hasta que toda la astrolatría se volvió más o menos… Un sistema de magia, rentable, pero probablemente no ejercido exclusivamente con fines de lucro, ya que tanto el investigador como el divulgador de la sabiduría astral creían (y aún creen) en la influencia de las estrellas. En la India, los campesinos generalmente creen que las estrellas son las almas de las personas, aunque en la antigüedad también sirven como mundos anímicos, es decir, cada alma recibe una estrella como hogar; pero la creencia predominante incluso entonces era que las estrellas son almas y los grupos de estrellas son bestias. En Occidente, sin embargo, donde se había abandonado el culto a los animales terrestres, sus formas siderales —león, toro, pez— formaban un conjunto de poderes celestiales y se unieron mitológicamente a los antiguos cuentos, hasta que, de este museo de historia natural, doce se convirtieron en los «signos del zodíaco», e incluso el éter en el que se movían era venerado con himnos y sacrificios. Los cuerpos celestes más potentes eran los planetas, que revivieron con sus nombres el culto a Marte, Venus, etc.
Estos planetas, a su vez, poseían cada uno su metal, planta y piedra, que se potenciaban a través de ellos, y también eran venerados, al igual que, en aquella época, los elementos —elementos gtd—, que ya habían sido deificados en Oriente. Sin embargo, todas las esferas inferiores estaban controladas por las superiores; y sobre todas reinaba el poder del orden fijo como una Fuerza o Necesidad determinante; mediante cuyo poder, ciclo tras ciclo se suceden como una duplicación de eventos previos (determinados por las estrellas). Entre todas estas estrellas y planetas, Venus era el más exaltado y formaba una tríada con el Sol y la Luna (copiada del culto babilónico de Ishtar con Shamash y Sin).
El culto a la luna es un rasgo de la religión africana y es bien conocido en la literatura religiosa más antigua de Egipto, Babilonia e India. En algunos casos, probablemente sea más antiguo que el culto al sol, pues pertenece más a la etapa de la caza que a la agrícola, aunque también se reconoce la influencia de la luna en la vida vegetal. En la India, la luna es la “señora de las plantas” porque se la identifica con la planta sagrada Soma, pero la literatura sobre agricultura primitiva abunda en referencias al efecto de la luna en el crecimiento de los vegetales. En el Deuteronomio, se dice que la luna produce plantas como el sol, pero, por otro lado, la influencia maligna de la luna sobre los hombres parece ser reconocida por el salmista (121:6). Es costumbre común entre nuestros agricultores que se debe “plantar según la luna”. [4]
En la magia, la luna es fundamental, especialmente para las mujeres avith, quienes naturalmente le rinden un respeto especial. [ p. 56 ] En la antigua India, las mujeres que deseaban tener hijos rezaban a la luna y hacían votos el día de luna llena, y hoy la veneran para que sus hijos eviten enfermedades, ofreciendo una oblación y ayunando el día de luna nueva. El clima influye en el valor relativo del sol y la luna. El sol es más necesario en el Punjab, más frío, que en Bengala, donde se venera más a la luna. Los dravidianos veneran tanto al sol como a la luna, mientras que los khonds consideran al sol como el dios supremo, aunque los sonthals, sus parientes, no veneran ni al sol ni a la luna. En la India central, los kurs erigen columnas talladas con figuras del sol y la luna en honor a ambos dioses, considerándolas como tales. También en la India, al igual que en el sur de Australia, las fases lunares poseen una divinidad aparte. En Tierra del Fuego, los habitantes desean calor y, por lo tanto, veneran al sol, ignorando la luna; en Brasil, ambos son venerados. La astrología hizo que la “medidora” (luna) fuera particularmente venerada. Divide el tiempo, y en la India sus veintiocho días se dividen y luego se subdividen, creando días lunares sagrados en los “días conjuntos”, con intervalos que corresponden a nuestras divisiones semanales. Además de otras razones para venerar a la luna, es, en la creencia hindú, el lugar donde los espíritus de los muertos van por un tiempo; en la luna nueva y llena son más activos.[5] Pero el culto a la luna en la India se realizaba más bien en el día de luna nueva que en el de luna llena.
La magia asociada al culto a la luna como deidad de los muertos pudo haber obstaculizado su popularidad como objeto de veneración religiosa, pero probablemente el auge de la civilización tuvo un efecto más poderoso. Salvo en la astrolatría, como producto de la astrología, los cultos lunares tienen una importancia secundaria y parecen haber quedado en manos de mujeres y magos. El culto al soma otorgó a la luna un valor religioso puramente ficticio en la India y Persia. En las comunidades civilizadas, el culto a la luna se desvaneció rápidamente y sobrevivió como un simulacro de prácticas de brujería y las absurdas supersticiones practicadas en la India (beber rayos de luna, frotarse verrugas en luna menguante, etc.) y en otros lugares. Las ceremonias domésticas pertenecen al nuevo paoon (las celebraciones nacionales de luna llena se realizan más por la luz que por el culto), ya que muchas de ellas están relacionadas con sacrificios a los antepasados, y la luna nueva es fatídica. En la India, contemplar la luna de agosto conlleva el peligro de falsas acusaciones, pero su cuarto día es especialmente sagrado. Incluso los budistas veneraban la luna nueva.[6]
Más tarde, el agua, usada como maldición y prueba, se convierte (como el fuego) en un mero instrumento en manos de una divinidad superior, como en la India, el Antiguo Testamento, los juicios de brujas de Nueva Inglaterra, etc. ↩︎
Crooke señala que el sacrificio de sangre al granizo se realiza hoy en Kumaou, como antaño en Argólida. Un dios de la lluvia puede no ser un dios nacido de la lluvia, sino un dios que se asegura de que llueva como parte de su beneficencia general. ↩︎
En el Rig-Veda, el Fuego es el padre del hombre, pero desde el principio hasta el fin de la mitología hindú, es a la vez elemento y dios. Sobre su papel como mediador y miembro de una tríada (trinidad), véase más adelante, capítulo XVII. ↩︎
Compare las instrucciones de La Casa del Anillo Negro de L. Pattee. Se debe plantar según la luna; todo lo que cae debe plantarse cuando la luna está bajando; pero «los frijoles, los guisantes y otras plantas similares deben plantarse cuando la luna está arriba». ↩︎
Nuestra semana probablemente representa una división lunar, aunque algunos lo discuten; véase Roscher, Die Hebdomadenlehren, págs. 311. Sobre las fases lunares de Osiris, véase Fraser, Adonis, Attis, Osiris, págs. 319 y siguientes. Es posible que el Sinaí recibiera su nombre del dios lunar Sin. ↩︎
La luna es diosa en China, Grecia y Roma; dios en Egipto, India y Babilonia. El género gramatical suele determinar el sexo de la deidad. ↩︎