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Se ha mencionado a varias tribus salvajes que adoran al sol en relación con el culto a la luna. El culto al sol, en particular, pertenece a los persas, egipcios, amerindios y dravidianos, quienes lo consideran un dios benéfico. La antigua creencia en la eficacia de ir con el sol aún persiste en diversas formas poco meditadas, como servir la mesa y repartir cartas, que en realidad reflejan una costumbre primitiva preservada en los ritos religiosos de la India y China, conocida entre los celtas como «caminar el deazil», es decir, acercarse a un objeto sagrado con la mano derecha.
La antigüedad clásica nos da poca idea de la importancia del culto al sol, ya que ni los griegos ni los romanos le dieron importancia. Incluso en Homero, Helios ocupa una posición muy secundaria; Apolo se lleva toda la gloria. Así como los griegos importaron a Selene y el culto a la luna de los semitas (la mentalidad griega nativa consideraba la luna solo como de valor mágico), los romanos importaron el culto estatal tanto a la luna como al sol de los sabinos. Helios no recibió parte de la tierra hasta que se construyó Rodas para él, dice Píndaro, y esta poética afirmación no es muy aplicable a los arios de Grecia. En la India, por otro lado, el sol fue adorado desde el período más temprano bajo una u otra forma, hasta el siglo X de nuestra era. Había seis sectas florecientes de adoradores del sol, aunque el culto nativo se había desarrollado en parte bajo la influencia persa. En la propia Persia, el culto al sol dio origen a la religión mística conocida como [ p. 59 ] Mitraísmo, que en su momento amenazó el éxito del cristianismo. Sin embargo, en este culto, al igual que en el culto a Apolo de Grecia, existe poca o ninguna adoración solar real; un desarrollo posterior eclipsó cualquier culto solar original que existiera. El sol a menudo ha sido elevado a una nueva posición. Incluso en el siglo XVII, el musulmán Akbar intentó revivir el culto al sol, pero, por supuesto, para él el sol solo era aceptable como sjunbol. Lo que Akbar realmente intentó fue crear una nueva religión, tomando el antiguo culto al sol como expresión de la creencia en un dios único y puro. Esto no es relevante para la historia de la verdadera adoración al sol. Lo mismo intentó Amón-hotep IV en Egipto, quien introdujo violentamente entre su pueblo el culto al «disco-sol» (Atón-Ra), como una mejora monoteísta o panteísta del politeísmo, tal vez un refinamiento del más antiguo culto solar del sur.
Curiosamente, estos intentos, que representan una predilección personal y posiblemente debieron su inicio a influencias externas, no carecen de paralelo en América, donde el sol también alcanzó tal divinidad que fue tomado como tipo del Dios Supremo. Si bien el teólogo racionalista que defendía tal divinidad se vio inicialmente impulsado a imaginar un «dios incluso superior al sol», pues observó que el sol mismo se dedicaba a su tarea diaria como un siervo o como una flecha inanimada disparada por un arco; por lo tanto, debía existir un señor del siervo o un tirador de la flecha. Esto también, sin embargo, fue una expansión momentánea e individual de lo que, de otro modo, sería una completa rendición a la deidad solar, un dios exaltado por mexicanos y peruanos hasta el más alto nivel, ya que incluso los indígenas del norte adoraban casi universalmente a la misma deidad. Al igual que en Babilonia, en México y Perú, el culto al sol absorbió otros cultos. Al dios mexicano se le ofrecían los sacrificios humanos más monstruosos. El sol aquí era claramente el genio de la productividad. [ p. 60 ] aunque en Perú el culto se vio intensificado por las pretensiones políticas de los gobernantes, todos ellos de raza solar.
El sol es claramente un dios real y, además de su poder como fertilizante y sustentador, recibe gloria añadida como patrón o antepasado del rey. Así, en Egipto, el rey se identifica con Ea, en Babilonia representa a Shamash, y en Borne, el emperador se convierte en una incorporación del Sol invictus. En el sistema caldeo, el sol ocupaba la posición central entre los siete círculos del universo; los demás planetas giraban a su alrededor; era el Rey Sol, el corazón del mundo, el regente de los elementos y las estaciones, el regulador de las estrellas, la divinidad suprema de la naturaleza, y por lo tanto inteligente, no como un espíritu en el sol, sino como el hombre del mundo.[1] La filosofía finalmente separó al sol de la razón, y el cristianismo, en el siglo IV, convirtió el día del nuevo sol en el nacimiento de Cristo, mientras que el Supday, como primer día, aún representa la importancia que se le daba al sol en la semana astrológica.
En lugar de convertirse en el recipiente de sacrificios sangrientos, como dios de la productividad, el sol es a veces considerado un creador bondadoso, cuya labor se reconoce como la de un preservador y cuyo culto consiste en ofrendas inofensivas de vegetales, como en el caso de Visnú, cuyo disco y tres pasos delatan su origen solar, pero que odia el derramamiento de sangre y la violencia; o bien, el sol permanece, como un creador cuya obra ya está hecha, un dios al que es inútil ofrecer sacrificio alguno. Así, los Khonds de la India dicen: «En el principio, el sol, el gran dios de la luz, creó una esposa, la diosa tierra. Él es nuestro dios principal; ella fue la creadora del mal. Por lo tanto, le ofrecemos sacrificios a ella y no a él, pues es necesario apaciguarla solo a ella; él es bueno, no necesita ser apaciguado; por lo tanto, no recibe de nosotros ningún sacrificio, [ p. 61 ], sino que lo reconocemos con un festival de primavera en su honor». De igual manera, los oraones consideran al stm como el dios supremo, pero no le rezan, «porque no hace daño», mientras que a los espíritus malignos les ofrecen sacrificios «para apaciguarlos». Es por la misma razón, aunque no se reconoce generalmente, que solo existen uno o dos templos dedicados a Brahman, el Creador. Su obra ya está hecha y el hombre adora a los dioses activos: Visnú como preservador, Shiva como destructor.
El hecho de que salvajes como los Khonds adoren al sol como dios supremo y bueno plantea la cuestión de la ética salvaje. Es dudoso que existan ideas más primitivas que las de los bechuanas de África, quienes veneran la lluvia como un poder benéfico, o las de los abipones de Paraguay, quienes reconocen a Ananga, un poder que podría llamarse dios o diablo. Es adorado y causa enfermedades, pero también envía riquezas. Dado que incluso el fetiche es un poder moral que castiga el robo y el adulterio, es innecesario argumentar que el poder (llamado espíritu) de los indígenas guanas no es nativo, porque “recompensa a los buenos y castiga a los malvados”. El sol, en particular, tiende a ser considerado un guardián moral, dado que todo lo ve; nada se le puede ocultar (o es el ojo del cielo); es observador, además de purificador y renovador. En Egipto, el dios sol es el primer guardián moral del mundo.
El progreso en el culto al sol puede ilustrarse con dos himnos solares que se encuentran en la literatura de la India. El primero se remonta al período más remoto (aunque ya era civilizado) y representa al sol como un cuerpo material pero divino, dotado de poder, medidor del tiempo, observador de los actos humanos, también como el ojo del dios del Cielo: «Ahora sus rayos lo llevan hacia arriba, para que todos puedan ver al sol, ese dios que conoce bien a todos los seres. A lo lejos, como ladrones, las estrellas se retiran ante el sol, que todo lo ve. Sus rayos se ven por todo el mundo, como fuegos en todo su esplendor. Veloz eres, visible para todos, creador de luz eres tú, oh Sol; brillas a través de un mundo luminoso. Ante el pueblo de los dioses te alzas, ante todos los hombres, para que todos puedan ver al sol, con quien, oh Cielo puro y brillante, como ojo, contemplas al hombre atareado. A través del cielo y de los espacios amplios vas, midiendo los días y observando generaciones». Pasa. Siete corceles amarillos arrastran tu carro, oh Sol de cabellos brillantes, previsor. El sol ha uncido a sus siete[2] corceles puros, las hijas de su carro de ruedas, y con ellas, como sus corceles, viaja.
Un poeta posterior añadió estas palabras: «De la oscuridad hemos salido, buscando la luz suprema, el dios entre los dioses. Oh Sol, al ascender, ayudador de tus amigos, al cielo más alto, apacigua esta enfermedad de mi corazón, esta ictericia». Es decir, utilizó el himno para crear un amuleto que conecta el sol amarillo con la ictericia amarilla, pero al hacerlo insertó las significativas palabras «luz suprema, dios entre los dioses». Aún más tarde, unos mil años después, un poeta épico compuso otro himno al sol, un himno que muestra cómo el dios se ha vuelto ahora supremo, la luz de las luces, física y moralmente.[3]
Tú eres, oh Sol, el ojo del mundo, la fuente de todo lo que existe, el origen de todas las cosas, el refugio de los sabios, la puerta, el refugio de quienes buscan la salvación. Tú sustentas al mundo con compasión. Los sacerdotes te adoran; los santos te adoran. Los purificados, los ángeles y los cantores del cielo siguen tu camino. Todos los dioses te han adorado, y los Siete Padres, al adorarte y ofrecerte las flores del cielo,[4] obtienen todos sus deseos; así como al adorarte obtuvieron el cielo. En los siete mundos nada es superior a ti; ningún ser del cielo te iguala en gloria; porque en ti reside toda la luz; eres señor de la luz; y en ti residen todos los elementos, en ti todo el conocimiento, la sabiduría y el ardor religioso. [Calor]. Con tu energía, el artesano de los dioses [llamado hacedor de todo] creó el disco con el que Yishnu mató al demonio de la oscuridad. Tú eres el hacedor de todo, como eres el Creador. Pues eres tú quien da vida, en verano, extrayendo con tus rayos la humedad de la tierra y derramándola en la estación lluviosa, dando lluvia, dando grano, dando vida. Cuando los rayos retumban en las nubes y las nubes derraman luz, estos son tus rayos, brillando en las nubes como relámpagos. Pero eres bondadoso. Ni el fuego, ni la casa, ni la ropa de lana nos calientan y reconfortan como tú. Toda la tierra con sus trece continentes está iluminada por ti como un solo [un solo dios que brillas en todas las diferentes tierras]; uno y el mismo eres dondequiera que brillas; eres el único dios siempre ocupado en hacer el bien a los hombres, y no solo a los hombres, sino a los tres mundos [tierra, atmósfera y cielo]. Si así fuera, no te levantarías, bhnd es el mundo inmediatamente; Solo por tu gracia los hombres pueden realizar sus tareas. El día de Brahman, el Creador, dura mil eras; de ese día tú eres el principio y el fin; tú eres el señor de los señores de todas las eras y eones [señor de todos los tiempos] y cuando al fin llegue el fin de ese gran día [tiempo], entonces surgirá de ti también ese fuego que consumirá el mundo. La disolución universal [ p. 64 ] sobrevendrá y, nacido de tu ira contra un mundo pecador, el fuego saltará y no quedará nada más que ese fuego mismo. Sin embargo, esto, como el rayo que hace nubes, inundaciones, tormentas y muerte aún más universales, se convertirá entonces en doce soles, para secar de nuevo esa inundación en inundaciones de fuego; pero todos ellos eres tú, todos los doce soles, como tú eres todos los dioses, Indra, Vishnu, Bhagavad-man, el Creador, Agni [dios del fuego]; y no sólo eres tú lo visible [Agni], sino que eres el fuego invisible que es el pensamiento; sí, fuego intelectual, inteligencia sutil, eso también eres tú y tú eres el eterno [poder mundial] Brahma.[6] Alma pura, el cisne, eres tú,Sin embargo, tú también eres el que vivifica, la luz, el dios coronado. Eres todos los nombres del sol [sim bajo cada aspecto, como puro, fuerte, gobernante, exterminador de la oscuridad, infinito, inefable, eterno, etc.]; dios de la luz, dios de la justicia y dios que hace el día; dios de los siete corceles, señor de los corceles amarillos, corredor veloz, destructor de la oscuridad [todos estos son solo los nombres del mismo dios], el dios de los dioses. En el sexto día de la luna o en el séptimo día, quien te adore obtendrá tu gracia, y tu gracia le dará buena fortuna. Benditos sean tus adoradores, porque estarán libres de peligro, libres de dolor, libres de toda aflicción; larga vida y buena salud tendrán quienes crean en ti como el alma del mundo. Oh Señor del sustento, danos hoy nuestro alimento. Me inclino ante ti y ante el corredor rojo, el dios Aruna, que corre rojo ante ti, tu siervo, mi señor; me inclino ante tu vara [la vara del castigo]; me inclino ante tu rayo, el relámpago; ante todos los santos que te siguen y se refugian en ti, ante ellos también me inclino. Oh, líbrame, que soy tu suplicante.
Cuando este dios-sol desea tener descendencia humana, toca místicamente a la hija pura de linaje real elegida para este honor, y ella concibe en pureza inmaculada, [ p. 65 ], de modo que permanece virgen[5] y da a luz un hijo. Pero el bebé es colocado en una caja y flota río abajo hasta que, con el tiempo, es rescatado por un hombre merecedor y crece como un semidiós, aunque héroe terrenal. En esta sabiduría, los hombres trazan su descendencia de los dioses.
Desde la época del Rig Veda, el sol simbolizaba la divinidad suprema; en los Upanishads, Dios es el «sol tras el cual todo brilla»; en filosofía, el sol es un símbolo de Dios. Por lo tanto, no es ajeno al pensamiento hindú la aparición de los seres de «luz infinita» en el budismo, aunque algunos estudiosos intentan derivarlos de Persia.
Como el sol marca las estaciones y los años, se convierte en símbolo de la sucesión regular de eventos. Esto conduce a la concepción de un orden establecido en el universo, y el sol puede entonces convertirse en el Poder rector, el planeta alrededor del cual (o a quien) y por cuyo poder el mundo gira y existe. Tal era el Rey Sol en el sistema caldeo, y tal era la concepción subyacente a la herejía de Amón-hotep IV. Pero la idea de un Orden que gobierna el universo se relaciona en otros lugares más con el Cielo en su conjunto que con el dios-sol. El Cielo, como personificación del Cielo y Supremo, se convierte así en el ejemplo del Orden divino llamado el Camino en China, y es considerado el soporte físico y moral del universo. En la India, Varuna, «el dios sabio», es el Cielo personificado como rey de gobierno inquebrantable, junto a quien, tenuemente asomándose en el fondo, se encuentra el Octavo Orden, que, no al principio, sino antes del final del Rig-Veda, también fue personificado. Así, el Octavo Orden, Rita, fue originalmente una concepción sacerdotal que connotaba el orden sacrificial de las estaciones, pero posteriormente se extendió para abarcar todo el orden del mundo como un orden moral, no simplemente una sucesión ordenada de eventos. Probablemente, la primera noción de regularidad estacional surgió con el establecimiento de ritos para marcar la siembra y la cosecha, de los cuales surgió la concepción de un mundo ordenado tanto moral como físicamente. Fue como “ojo” de este poder moral que el Sol omnisciente enriqueció esta concepción en el aspecto moral. Un Poder de Orden similar aparece en la persona de la diosa egipcia Maat. En todas estas comunidades tempranas, pero ya civilizadas, la idea de lo correcto se basa fundamentalmente en la concepción de la conformidad con la armonía subyacente de la vida; la concordancia con el gran motivo de la existencia; y la religión es, por lo tanto, un intento de armonizar al hombre con la ley divina eterna. Se trata, en una escala mayor, del mismo motivo que lleva al salvaje, en su estrecho entorno intelectual, a obedecer la ley del pequeño mundo que conoce; siente intuitivamente que debe estar en armonía con las condiciones de su vida exterior y que, así como debe ajustarse a la ley de la tribu para vivir bien, también debe ajustarse a las leyes de las fuerzas espirituales que lo rodean.
Cumont, Astrología y religión entre los griegos y los romanos pp. 127 y sig. ↩︎
Siete es un ‘varios’ indeterminado pero fue tomado literalmente en los siete corceles del sol, siete padres, siete santos, siete ríos, siete mundos, etc.[^xxxx] Ver más abajo sobre la tríada (cap. XVII). ↩︎
El himno anterior es Rig-Veda 1, 50; el posterior se encuentra en el Mahibharata, III, 3. Compárese con el Báb con el epíteto «la puerta». Este himno debe repetirse junto con la repetición de los ciento ocho «nombres del sol». La traducción omite algunas estrofas. ↩︎
Es decir, ofrecen la única ofrenda imaginable que uno puede encontrar en el cielo. ↩︎
El nacimiento virginal se atribuye también a Zoroastro, cuya madre lo concibió inmaculadamente (en sentido estricto), y en la tradición posterior a Buda. ↩︎