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Nuestra línea divisoria entre el hombre y la bestia se traza a partir de ciertas suposiciones, como que el hombre posee lenguaje, razón o alma, y la bestia carece de estos atributos humanos; pero al salvaje no le preocupan estas ideas modernas, y para él, la bestia posee lenguaje, razón y alma, al igual que el hombre. De nuevo, distinguimos entre hombres y dioses; los dioses tienen inmortalidad y poderes y atributos superiores a los humanos. Pero un salvaje considera a un hombre con poderes superiores a los humanos una especie de dios y juzga los poderes humanos según su propia norma, mientras que atributos como la inmortalidad no le parecen especialmente divinos. En resumen, no establece categorías muy claras de bestia, hombre y dios, y en consecuencia, su adoración a uno es la de los otros; no es adoración en el sentido de un reconocimiento implícito de una divinidad inhumana, sino más bien el profundo respeto propio de un poder espiritual muy superior al del adorador, pero igualmente apropiado para la bestia, el hombre y el dios. Por eso, incluso hoy en la India, la palabra adoración, puja, se aplica a los tres, a veces para horror del misionero, quien cree que puja es adoración en su propio sentido. Todas las criaturas extraordinarias son misteriosas, y lo misterioso debe ser temido, y lo temido es rechazado o honrado, adorado.
Esta regla aplicada al hombre funciona de forma muy sencilla entre los pueblos salvajes y semicivilizados. En algunas tribus salvajes, los gemelos, extraordinarios y misteriosos, se consideran desafortunados, en otras afortunados, y se les expone a morir o a recibir honores inusuales en consecuencia, una observancia cercana a la adoración, pero no idéntica. Pero los albinos, los poetas y los locos, siendo aún más notables, tienden a ser venerados como seres inhumanos, casi divinos, tanto espiritual como físicamente sobrehumanos. Especialmente los sacerdotes, en contacto con el mundo espiritual, y los reyes, con poderes sobrehumanos, son objeto de una consideración respetuosa que no se diferencia de la que se les rinde a los dioses; son realmente adorados. El emperador romano, llamado divino, era solo el sucesor de un seribs, de reyes y sacerdotes que eran dioses para sus súbditos orientales, como después de él vivieron los dioses-reyes de México y Perú, e incluso hoy en día las masas de la India reconocen al emperador de la India como una divinidad. Los campesinos de Polinesia, de Rusia, de Oriente en general, y los emperadores de Europa, han creído hasta hace poco que existe una divinidad que rodea a un rey, quizás porque es una divinidad de un tipo más llamativo, por así decirlo, que la que se encuentra habitualmente en la tierra. Según todas las escrituras hindúes, un rey está “compuesto de dioses” y un sacerdote es “un dios en la tierra”. En Egipto, el rey se identificaba con el dios sol o era hijo del sol. En Babilonia, el rey era divino per se hasta que, en épocas posteriores, con el auge del poder semítico, perdió la divinidad, pero se convirtió en representante de lo divino. Los semitas, como raza, nunca han admitido la divinidad del hombre excepto como… El totemismo puede haber implicado una hermandad divina entre el hombre y un dios animal sobrehumano. En casos excepcionales, un sacerdote se convierte en rey, como cuando el sacerdote Mgh del Tíbet se convierte en gobernante temporal, pero la teoría de que los reyes eran originalmente sacerdotes, en Babilonia y otros lugares, es, en general, una distorsión de la historia y de los hechos existentes. El jefe de una tribu en la mayoría de las comunidades combativas se convierte en su cabeza, no como sacerdote, sino como guerrero, y el curandero o sacerdote tiene su propio papel, como en el caso de nuestros indios, los hindúes, los griegos, los romanos, etc. El poder sobre la vida de su pueblo otorga al rey su divina superhumanidad; el poder sobre los poderes espirituales otorga al sacerdote su influencia y lo eleva a un ser superior. Los jefes vivos de las tribus africanas, como los sachems americanos, no son venerados como sacerdotes, pero mantienen su poder por la fuerza y la violencia, y en África, como en Polinesia, están investidos de un carácter sagrado, que en este último caso conduce a tabúes similares pero más estrictos que los que rodean a los sacerdotes de Grecia y Roma.
Probablemente los primeros humanos sobrehumanos fueron aquellos que estaban “poseídos”[1] por un espíritu; ellos, a través de la comunión con el espíritu, poseían una espiritualidad extraordinaria, que, como en el caso del Ululia micronesio (“entrado” y por lo tanto “poseído”), hace que uno sea temido por poseer poderes sobrenaturales. Pero criaturas de este tipo, cuya forma más familiar es la del lunático religioso, el derviche aullante, el loco mántico, el profeta danzante extático, son solo la primera fase del desarrollo. El sacerdote que es dios en la tierra debe tener más que esta conjunción temporal con la divinidad; debe convertirse en el representante permanente de lo divino y no solo sus expresiones salvajes, sino su discurso y acción sobrios y considerados deben ser los de la divinidad con la que está imbuido. Tal es el Gurú o jefe religioso de las sectas hindúes; tal servicio se le da como a los dioses; Él es en realidad para su propia secta lo que el sacerdocio brahmán afirmaba ser en su conjunto: la divinidad en la tierra.
Luego vienen aquellos reyes cuyos actos de beneficencia o poder los hicieron, según la historia, más que humanos. Podemos dudar de si eran hombres que recibían honores divinos, [ p. 70 ], pero la era posterior los consideró como hombres que eran dioses en vida, Rama, Krishna y dioses similares. La divinidad del emperador chino no es de esta clase, sino que es divino porque es elegido como la más alta incorporación del Camino, el representante del Supremo Señor del Cielo.
Pero en un país temeroso y buscador de Dios, cualquier accidente puede convertir a un hombre en un dios o en un deidad, como puede convertirlo en uno de los héroes semidivinos del país. Recientemente, un estadounidense fue canonizado en Japón. En la India, Nicolás, el héroe de Delhi, era un dios para sus seguidores, quienes lo habrían adorado si no se lo hubiera prohibido. Hace menos de un siglo, un vagabundo llegó a una aldea hindú y se durmió en un santuario desierto. Cuando los aldeanos despertaron, lo encontraron allí dormido. Nada pudo persuadirlos de que no era el dios retornado. Él, a su vez, despertó para encontrarse objeto de adoración; comida, bebida, servicio, reverencia, todo era suyo. Alarmado al principio, protestó que solo era un pobre aldeano como ellos. Pero no le creyeron; más bien creyeron en él, y él, encontrando el puesto fácil, permaneció allí para siempre y vivió y murió como un dios.
Además, toda verdadera esposa hindú es como Eva, y «ella por Dios en él» representa su actitud hacia su esposo, a quien le hace ofrendas y a quien adora como su divinidad. Esto no es una frase, y aunque esta actitud le es impuesta por la ley divina (inspirada), no es un mero mandato legal; ella lo considera. Se deleita así en deificar a su esposo. Al levantarse por la mañana, adora primero al sol y después a la planta de tulsi y a un árbol de pipal; luego rinde homenaje a su esposo y, en particular, venera el dedo gordo de su pie, bañándolo, ungiéndolo y ofreciéndole incienso, como lo haría con cualquier otro dios.
En circunstancias donde los dioses se producen con tanta facilidad [ p. 71 ] y los dioses del cielo también tienen intimidad con los hombres, surgen los semidioses, mitad divinos, mitad humanos. Estos semidioses no son todos mitológicos; a veces son descendientes de madres o padres humanos, y su ingenio o poder lleva a sus contemporáneos o descendientes a atribuirles un progenitor que es más que humano. Los hijos de dioses con madres humanas son, por supuesto, más comunes que los hijos de diosas con padres humanos. La paternidad de un niño era incierta. Pero el hombre divino ni siquiera ahora requiere un progenitor divino. Poderes extraordinarios, especialmente espirituales, prueban la divinidad para el crédulo Oriente. Chunder Sen, hace solo unas décadas, era simplemente un popular y excitable predicador hindú; pero su congregación lo adoraba literalmente y terminó creyéndose adorable, no solo inspirado, sino divino. También en Persia, en el siglo pasado, el Báb fue considerado como Dios encarnado; aunque Zoroastro y Mahoma, mediante sus propias enseñanzas, reprimieron esta tendencia y se convirtieron no en dioses, sino simplemente en algo más que humanos, hombres llenos de inspiración y poder divinos. La apoteosis depende en gran medida de la definición de la palabra dios; a veces connota únicamente a un superhombre. Los hindúes ortodoxos reconocen formalmente un “sacrificio a dioses con naturaleza humana”, y los Puranas narran la historia de hombres que se convirtieron en dioses, aunque estos casos siempre se refieren al pasado y hoy en día es dudoso que los dioses mencionados existieran alguna vez.
También debe destacarse la fase de divinidad temporal. En los cultos salvajes, el hombre-lobo, como adorador del lobo, no solo representa al dios, sino que es el dios, el mismo dios-lobo que retrata con su máscara; pero al quitarse la máscara, vuelve a ser un simple hombre. Así, en los ritos tántricos, la esencia divina convierte por una noche a una mujer común en una diosa, mientras que, en menor medida, un hombre común se convierte en un profeta temporal, lleno de poder divino, una especie de dios. Un fetiche es una divinidad temporal, y la planta que sustituye al soma (cuando este es imposible de obtener) es, para la ocasión, convertida místicamente por el sacerdote en la divinidad (soma), de modo que los adoradores creen que, al participar de ella, se han convertido en partícipes de la verdadera sustancia de la divinidad.
Pero importa si un hombre está vivo o muerto. Cuando el pobre africano dijo: «Mi jefe es mi dios, pues le temo más que a todo», adoró a un dios-hombre vivo. Pero la adoración de Buda no es exactamente adoración del hombre, sino de una figura que originalmente no era un dios, sino solo un ser sobrehumano, una figura imaginada con un valor ficticio, que no representó la divinidad hasta mucho después de que Buda, el hombre, hubiera dejado de vivir. De nuevo, como Absoluto, Buda es una abstracción filosófica, no una forma de adoración al hombre. Por lo tanto, la adoración de los antepasados no es exactamente lo mismo que la adoración de los hombres vivos. El antepasado muerto ya no es un hombre.
La posesión es cuando un espíritu gobierna una mente, a diferencia de la obsesión, donde, como en el caso de un íncubo o un súcubo, un espíritu malicioso gobierna o esclaviza un cuerpo humano. ↩︎