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Históricamente, el hombre primero adoraba y después indagaba qué adoraba; por lo tanto, podemos dejar la indagación sobre lo que implica el fenómeno del culto a los antepasados hasta que hayamos examinado los fenómenos en sí. El culto a los antepasados no es el culto a los fantasmas en general, sino a un grupo restringido de ellos, que a su vez es solo un grupo entre otros grupos de espíritus. Los muertos que se han convertido en dioses no son deificados como antepasados, sino como héroes, reyes, sabios, ancestros por reputación del clan o tribu, Rómulo, Confucio, hoy Shivaji, y así sucesivamente, no antepasados reales adorados por una familia. Así como los dioses se convierten en hombres (en el Kalevala y la epopeya persa; cf. Génesis 6:4), los hombres pueden convertirse en espíritus, una clase aparte de los espíritus de la enfermedad y los espíritus de la naturaleza. En África encontramos comunidades donde los fantasmas son temidos en general, pero menos que los dioses, y dentro del grupo de fantasmas, los espíritus ancestrales tienen un culto especial. En Micronesia, la conciencia popular distingue entre otros espíritus y fantasmas, y entre fantasmas generales y familiares. Aquí, Li Raba representa el Hambre; Uota, un espíritu cónico de roca en el mar, venerado como las piedras en Arabia; pero ninguno de estos es un fantasma. Así, Saritou es un espíritu que cocina a los fantasmas muertos, pero no es un fantasma en sí mismo. El único fantasma ancestral real es aquel que es alimentado temporalmente por una familia especial, pero nunca es venerado hasta que se vuelve tan vago que apenas forma parte de un grupo de Padres, venerados junto con otros fantasmas familiares de la misma manera, una multitud de poderes tribales recordados solo en masa como genios protectores, diferentes [ p. 74 ] de dioses y otros espíritus, que pueden ser enfermedades personificadas o fantasmas de naturaleza descontenta y maliciosa que atormentan a los hombres. Pero cuando, como en Babilonia, todos los espíritus son demonios malignos que transmiten enfermedades, no es seguro si en algún caso son fantasmas o enfermedades personificadas, ya que ambos grupos comparten la misma característica, en oposición a los dioses amistosos. Así, una enfermedad o dolor específico claramente no es un fantasma, pero los fantasmas están claramente destinados a ser incluidos en exorcismos contra demonios que traen angustia y enfermedad. Por otro lado, los fantasmas, como poderes espirituales buenos y protectores, no son dioses. En Polinesia, los fantasmas tienen un culto; los dioses, otro. Los australianos tienen fantasmas comunes y fantasmas ancestrales, que no son dioses, pero además de estos temen otros poderes espirituales no pertenecientes a la clase fantasmal y, en particular, reconocen a un dios creador no fantasmal. El salvaje filipino más bajo, de la misma manera, clasifica al fantasma en una categoría y al dios creador en otra. Pero la memoria humana es frágil y falible, y lo que puede suceder es que un ancestro tribal remoto y vago llegue a ser tan estimado por la tribu que se convierta para las generaciones posteriores en un poder espiritual general.Tal vez bajo la apariencia de un héroe cultural que ya no es considerado un hombre anterior sino un poder omnipotente; sin embargo, tal desarrollo es problemático en la mayoría de los casos concretos y la regla habitual es que se piensa que el antepasado en alguna forma, tal vez no humano, creó el mundo o los dioses y, como tal, se habla de él con respeto en lugar de adorarlo, como fue el caso de Unkulunkula, cuya “divinidad” fue una invención de los misioneros, como dijo el obispo Callaway.[1]
La familia alimenta a sus muertos, pero nadie les presta atención a menos que se vuelvan malignos. Las excepciones son los raros fantasmas que han sido grandes reyes o héroes, como Tamuz y Gilgamesh (ahora se sabe que [ p. 75 ] fueron reyes). El único fantasma común que se trata con consideración amable es el pariente, en particular el padre de familia difunto. Para un fantasma así, la mayoría de las razas, mientras creen que está cerca, hacen algo: lo alimentan, le ruegan que sea amable o, al menos, le tienen la cortesía de pedirle que se conforme y se vaya. Esta última es la atención que se les prestaba a los fantasmas en general, un ritual en ocasiones señaladas. Sin embargo, al fantasma familiar en cientos de tribus no se le pide que se vaya, sino que se quede; se le considera un padre bondadoso que se interesa por sus hijos y desea contribuir a su bienestar. La existencia de un fantasma, la supervivencia de algo, se insinúa como creencia primitiva en la práctica de enterrar utensilios, juguetes, caballos, esposas, etc., con los muertos y enviar el alma río abajo o en una barca (como hacían los africanos y los escandinavos). El trato que se da al fantasma depende (probablemente) del difunto y de la disposición tribal. El método apotropaico de tratamiento se encuentra, es cierto, en muchas tribus, pero en otras tantas los familiares buscan mantener al difunto con ellos como un genio tutelar.
Si en otros lugares el miedo provoca el ruido y los golpes que ahuyentan al fantasma, la imagen puede contrarrestarse con la de la madre dándole a su bebé muerto unas gotas de su pecho y con los primeros ritos de los amerindios, africanos y dravidianos cuando alimentan a los muertos. Así, los gasiyas (dravidianos) de Mirzapur invitan al difunto con las palabras: «Acepta esta ofrenda de aves; siéntate en el rincón y bendice a tu descendencia». Un fantasma ancestral «es a menudo el mejor amigo del cultivador y también del campesino, si lo trata con el debido respeto».[2] Los arios védicos «ponían una piedra entre ellos y la muerte» en el ritual funerario; pero esto era solo para evitar que la infección de la muerte se extendiera de nuevo a la aldea. [ p. 76 ] Por el hombre muerto y enterrado solo sentían un sentimiento de bondad, la convicción de que, aunque “se hubiera ido antes” (la designación sánscrita del fantasma), regresaría a cenar con ellos una vez al mes en el banquete en honor a los muertos aún vivos. Muchos amerindios mostraban afecto por los fantasmas en lugar de temor.[3] Los veddas consideraban al fantasma de la familia un espíritu amistoso deseoso de ayudar. Sacrificar seres humanos en un funeral es servir a los muertos con asistentes, etc. Incluso comerse a los muertos es una muestra de estima y, a veces, de amor. Así, la madre africana se come a su bebé para conservar su fantasma consigo; es una muestra de verdadero afecto. Incluso en la época de la mitología zoroástrica aparece la misma idea. El primer hombre y la primera mujer devoraron a sus primeros hijos porque los amaron en exceso.[4]
El temor al fantasma proviene en gran medida de la creencia de que, tenga o no buena disposición, necesita un cuerpo y puede ocupar la casa del doliente como nueva morada. De ahí el peligro de comer y bostezar antes de que el fantasma se instale. El ayuno aquí es un acto de autoconservación, no de purificación. Estornudar trae buena suerte porque indica que se ha desalojado a un posible inquilino indeseable. Pero en África indica que el alma del propietario sufre y, por lo tanto, se le recibe con un prosit local. Los hindúes consideraban que estornudar traía buena suerte.[5] Para proteger las aberturas por donde un fantasma puede colarse, se tocan los oídos y la nariz. También se tocan campanas para alejar a los muertos, lo que pudo haber sido el primer uso de las campanas y gongs de los templos. La campana, por ahuyentar fantasmas, se ha convertido en una deidad para los Q-onds, como el hierro se ha convertido en una deidad entre los Agarias, en parte porque ahuyenta a los fantasmas y en parte porque los Agarias, al fundir hierro, la consideran una divinidad al proporcionarles sustento. Sobreviven muchas prácticas que muestran el deseo de alejar espíritus y fantasmas. Así, el movimiento circular del timbre se imita en manos que se agitan y tizones (la epopeya hindú dice especialmente que estos deben agitarse en círculo); luego viene el movimiento ondulante, por sí mismo, en estandartes en templos; la curva de la herradura de hierro, que tiene el doble de poder para traer suerte (es decir, evitar males) en India e Inglaterra; y el ondear sal y mostaza (en India, usado especialmente para alejar el mal de ojo). En muchos países, los fantasmas y todos los espíritus se asustan con el rojo (sangre); en India también con el negro, el blanco y el amarillo. De ahí el amplio uso del tumefip y el blanco como símbolo de luto (sugerido inicialmente por el color de la muerte), como en China y Australia. El color de la víctima es blanco en los sacrificios de seres humanos, en Ashanti, donde el color del doliente es rojo. En la India, se ofrece grano a los fantasmas (en los funerales), así como a otros espíritus, como medio para satisfacer tanto a espíritus como a fantasmas e indirectamente para alejarlos. En África, se realiza el mismo tipo de ofrenda, pero antes de que el espíritu declare su propia actitud como benéfica o maligna; es un intento de congraciarse con un poder dudoso. Si el espíritu es naturalmente bondadoso, la ofrenda lo mantendrá contento; si es naturalmente maligno, lo apaciguará. En general, el arroz u otros granos se utilizan no como un “símbolo de fecundidad”, como se ha interpretado en las ceremonias nupciales en la India y en otros lugares, sino como una ofrenda espiritual de este tipo. Esto lo prueba el hecho de que en la India se usa no solo en bodas sino también en funerales; y cuando un hombre regresa de un viaje pasa una piedra siete veces alrededor de la cabeza de su hijo [ p. 78 ] y le arroja arroz.Lo cual solo puede ser para evitar que el viajero porte alguna infección (influencia o espíritu maligno). Además, el grano en la boda está tostado, lo cual no ocurriría si fuera símbolo de fecundidad. Pero es cierto que ha surgido la sensación general de que el grano trae bendiciones (como la sal, un conservante y, por lo tanto, trae buena suerte), y cuando en la India se decora un poste con siete tipos de grano y se lo eleva en el corral, probablemente se hace con una remota idea de fantasmas; la sensación de que trae buena suerte es todo lo que queda.
El procedimiento religioso con el fantasma es lógicamente similar al de los dioses salvajes. Cuando el dios Pambi envía una sequía sobre los Manganjas, la sacerdotisa de este dios le ofrece un puñado de grano, exclamando: «Disfruta de este grano y escucha nuestra oración», al mismo tiempo que ofrece al dios una libación de cerveza y arroja agua al aire, con la habitual combinación ingenua de petición religiosa y ciencia mágica que aparece en el ritual del australiano, que busca controlar mágicamente, mientras implora religiosamente el poder del grano.
Los fantasmas que no se desean en absoluto en una casa son indistintamente ancestrales o no. Estos incluyen fantasmas tan comunes como el Dund hindú o Jinete sin Cabeza, un torso sin ritos funerarios, el Ulthana australiano, el Airi o Cazador Salvaje (fantasma de un cazador abatido); fantasmas de cementerio de los inconsolables, llamados en la India Smasans o Masans y, por una falsa etimología, considerados “devoradores” (en realidad, “cementerios”), como los lémures. Los Tolas son fuegos fatuos hindúes, aunque no siempre fantasmas. Pueden servir como tipos de esos espíritus que solo un dogmático afirmaría que son ciertamente fantasmas o espíritus de la naturaleza. Cualquiera de estos fenómenos podría ser cualquiera de las dos, según las circunstancias. Si un asesino ha sido ejecutado recientemente, probablemente sea su fantasma. Normalmente es un espíritu de los pantanos.
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Los ritos apotropaicos son, en general, ritos para alejar influencias malignas, ya sean fantasmales o animistas. A partir del ritual suele ser imposible determinar el origen de la influencia maligna. Pero esto no niega que, en el pensamiento primitivo, los fantasmas no se identifican con los espíritus de la naturaleza. La actitud habitual del salvaje es que existen innumerables influencias, algunas fantasmales, otras no de origen humano, todas las cuales pueden ser ofensivas; y que los fantasmas son principalmente una molestia al intentar regresar a cuerpos humanos; pero que, de nuevo, entre los fantasmas, los fantasmas de la propia familia no son naturalmente malévolos. Así pues, en un sentido más amplio, el fantasma-héroe pertenece no a una familia, sino a una tribu, y vive una vida de beneficencia, ayudando a la tribu con consejos oraculares y, de otras maneras, apareciendo a veces visiblemente en la batalla para ayudarlos, etc. Un fantasma tan exaltado recibe adoración; pero la alimentación ordinaria de un fantasma familiar no es adoración en absoluto.
Tanto el afecto familiar como la reverencia tribal, como se ha demostrado, hacen que los fantasmas familiares sean bienvenidos. No hay una regla general, pero el miedo, obviamente, no siempre es el motivo que se demuestra. Nuestras viudas indias solían peregrinar regularmente a los cráneos de sus muertos y llorarlos con tanta sinceridad como permitía la costumbre formal; sin embargo, la costumbre en sí misma evidenciaba un afecto bondadoso más que miedo. Por otro lado, cualquier fantasma de un hombre asesinado o aniquilado prematuramente bien podría considerarse hostil. A veces, el culto a los antepasados en general, buenos o malos, alcanza la dignidad de religión de estado, como en Ashanti y Dahomey.
Un festín para los muertos implica únicamente que estos reciban alimento de los vivos; al igual que con el fantasma familiar, no es un acto de adoración. La idea de alimentar a los muertos aún [ p. 80 ] persiste en la costumbre de brindar en memoria de los muertos, originalmente una libación para que los muertos consumieran. El culto real a los fantasmas entre los salvajes no es particularmente primitivo ni es una costumbre universal. Los amerindios rara vez veneraban a los muertos, nunca de forma generalizada; los australianos solo tienen un culto rudimentario a los muertos, poco más que un cuidado por el cadáver, unos pocos actos sencillos para demostrar que el fantasma no ha sido olvidado y exhortaciones para que se vaya. Los pueblos más avanzados de la misma raza muestran mayor honor a los muertos. Así, los melanesios y micronesios tienen mayor culto a los fantasmas que los polinesios menos avanzados. Pero incluso entre los micronesios, sólo los fantasmas de los jefes eran realmente venerados.
Pero la mayoría de los pueblos civilizados han superado este culto idealizando a los fantasmas como héroes o abandonando por completo su culto. Sin embargo, el culto a los fantasmas ha dejado poco o ningún rastro entre los babilonios, donde los espíritus son más maliciosos que bondadosos. Un héroe es deificado sin morir, por lo que en realidad no es un fantasma, y los reyes son considerados divinos tanto antes como después de la muerte. En general, no existía un culto semítico a los antepasados, solo la evitación de los fantasmas. Los fantasmas babilónicos viven en una prisión de almas de la que no hay escapatoria. Marduk solo revivifica a los enfermos de muerte, y solo una diosa, Ishtar, es realmente resucitada del inframundo al ser rociada con el agua de la vida. En Babilonia no existe un verdadero culto a los fantasmas, solo un culto de libaciones, que no es más que una especie de conmemoración de los muertos por todas las almas. Los pasajes bíblicos sobre ofrecer comida a los muertos revelan que la práctica se considera incorrecta (Deuteronomio 26:14, comida; Números 6:18, Nazareo; el cabello pudo haber sido una ofrenda de fuerza). Al igual que el héroe babilónico, Enoc es trasladado y Elías es llevado al cielo sin ir al Seol, pero por lo general no hay tal destino para el fantasma, y la tendencia del culto hebreo se oponía a tal culto. Los héroes no tenían culto, aunque se consultaba a los muertos. Entre el hebreo y el babilónico se encontraba el adorador persa de los Fravashis, espíritus buenos transformados en espíritus protectores, quienes, como los Padres Hindúes, aparecen en forma de pájaro y más tarde se identifican con espíritus estelares. Esta visión persa ha sobrevivido lo suficiente entre los armenios como para hacerles creer que los muertos moran durante tres días junto a la tumba y que mantienen la observancia de los muertos celebrando en ella una vez a la semana y en ciertas ocasiones anuales.[6] Entre otros arios, los celtas podrían haber mantenido una vaga creencia en la metempsicosis y posiblemente venerado a los antepasados. Los romanos no veneraban a fantasmas, ni siquiera a héroes, salvo en raras ocasiones, y no creían en la existencia individual continua de las almas. Creían en un fantasma furioso, activo hasta ser apaciguado, pero pensaban que un muerto se unía al grupo indiscriminado de los Di Manes y, así, como corporación, todas las almas se convertían, en cierto modo, en una especie de multitud divina, un grupo familiar de deidades inferiores, cuyo culto consistía en asegurarse de que permanecieran bajo tierra, donde pertenecían, una ceremonia llamada Lemuria, para ahuyentarlos. También existía una ceremonia posterior para propiciarlos, que trata a los Padres con mayor benevolencia. Pero en ninguno de los dos casos se dio la relación íntima que existía entre vivos y muertos en Grecia, donde el fantasma del mal regresaba para atormentar y el bueno para dar consejos y era honrado como héroe, tal como en la India hoy, donde el Vir (del latín vir) es un héroe así, cuando en realidad no se le confunde con el Pir (santo) musulmán, lo que sucede a menudo.Semejante Vir es un antepasado tan honrado que recibe adoración incluso de aquellos que no son de su propia familia.
En algunos aspectos, la creencia romana se asemejaba a la de los semitas y los egipcios, quienes tampoco veneraban ni consideraban a los muertos importantes para su propia vida; sino que cuidaban de ellos para mantenerlos a salvo, con ese miedo a los fantasmas que debe distinguirse del culto a los fantasmas. Probablemente, en la creencia egipcia primitiva, solo los reyes tenían la fortuna de vivir en el más allá. Esta distinción es común entre los salvajes; excluye la posibilidad de un culto generalizado a los fantasmas.
La condición del fantasma en la otra vida requiere el cuidado de la familia, primero para proporcionarle su parafernalia habitual: armas, utensilios, comida, bebida, esposa, esclavos y otros objetos y personas, cuyos restos se encuentran en las tumbas más antiguas; y segundo, para proporcionarle un cuerpo adecuado. Los celtas creían que seguía viviendo igual que en vida, con el mismo cuerpo y los mismos intereses y obligaciones financieras, pero los hindúes y los egipcios, mediante fórmulas mágicas, le “crearon un cuerpo”. Los hindúes tardaban nueve días más uno en “restaurarle los ojos” y otras partes. En el uso moderno, algo permanece de este cuidado de los muertos en Purim y el Día de los Difuntos, y en las flores funerarias; también algo del deseo de evitar o deshacerse de los muertos, en el velorio y al abrir las ventanas después de una muerte; entre algunas personas semicivilizadas, los fantasmas aún se sienten atraídos por la miel, probablemente usada como cabello, y la brea como una especie de papel matamoscas para atrapar y retener al fantasma. La invocación de fantasmas como oráculos, la nigromancia, aún prevalece entre los ilusos e ignorantes.[7] Los fantasmas aristocráticos solían tener un hogar especial, un Valhalla o Elíseo, pero la mayoría se refugiaba en un pozo subterráneo, la tumba, y luego dormía, o seguía al sol hacia la oscuridad en Occidente (como en Babilonia, Grecia e India). Probablemente la idea más antigua fue que el alma permanecía en su propio hogar, donde era enterrada (los lares son fantasmas que cuidan el hogar); luego, cuando el entierro era en el exterior, [ p. 83 ] vivía sola en la tierra; luego, con otros en una asamblea subterránea; finalmente, como una sombra, buscaba Occidente como el lugar de la luz desvanecida; pero, cuando el cuerpo era incinerado, el alma distinguida ascendía con el fuego y el humo a una región superior. En sus tumbas, los fantasmas de Borne aún custodiaban los caminos que conducían a la ciudad, mientras aún imploran en epitafios a los transeúntes su consideración y flores. Nuestras misas de difuntos aún evocan las bendiciones y ofrendas de la antigüedad, así como nuestras coronas de invierno en la ventana (a veces negli, delicadamente colgadas en el interior) ofrecen a los fantasmas un refugio del frío, y nuestro tronco de Navidad aún arde para calentarlos, como en Irlanda se encendían hogueras en los campos con ese propósito. Si bien los fantasmas son físicamente débiles, también son, como sustancias sombrías, tenues y ventosas, muy veloces y capaces de atravesar la materia, pero su poder intelectual parece limitarse a la previsión y la sabiduría oracular. En Egipto, median entre el hombre y los dioses, recomendando a estos últimos a los hombres que dan alimento y oraciones a los fantasmas. En la creencia hebrea, los fantasmas (ancestros) eran originalmente poderes conscientes y potentes, aunque no divinos; Pero los profetas «cortaron la raíz del culto a los antepasados al negar la existencia consciente de los muertos».[8]
El culto a los fantasmas se ha conservado como culto a los antepasados por los mongoles y alcanza su máximo esplendor en el elaborado ritual del culto chino, cuyo rasgo principal es la veneración a los padres de familia. El culto a la naturaleza del dios del Cielo se fusionó con él al asumir que el antepasado del emperador era el Dios Supremo, el Cielo. Cuando el culto a los antepasados se introdujo en Japón, también prosperó allí a expensas del sintoísmo, que, contrariamente a la opinión común, no es un culto a los antepasados. Las etapas que conducen a esta exaltación racial de los fantasmas se encuentran en los salvajes mongoles [ p. 84 ], quienes practican el chamanismo en su forma más cruda. Estos habitantes de las regiones agrestes de Europa del Este y Siberia consideran a los antepasados como grandes poderes, distintos de los dioses. Atienden las necesidades de estos grandes poderes y los utilizan como agentes verdaderamente activos en el mundo espiritual. Los tunguse, por ejemplo, son ante todo adoradores de sus antepasados. Solo formalmente piden lluvia al gran dios, pero la petición en realidad se dirige a los antepasados; a menudo, la formalidad de pedir al dios se ignora por completo. Solo los dioses inferiores pueden ser abordados directamente por los hombres, y solo a través del somo o los antepasados fallecidos, quienes a su vez solo pueden ser influenciados por el sacerdote chamán, un individuo cuyo poder sacerdotal no es heredado, sino innato. Una familia puede ser chamánica, pero no necesariamente, pues cada hijo debe demostrar, por turno, mediante representaciones extáticas que puede controlar a los fantasmas. Una vez aprobado, el chamán visita, sobre el alma de un caballo sacrificado, el cielo o el infierno y obtiene lo buscado de los fantasmas ancestrales, quienes a su vez controlan a los dioses y demonios, que viven arriba y abajo, al igual que los fantasmas. Pero simplemente para ahuyentar a los fantasmas no se requiere una gran formalidad (como el sacrificio del caballo).
En las páginas anteriores, los dioses se han derivado de diversas fuentes y se ha demostrado que generalmente comienzan con espíritus de carácter y disposición neutrales, que evolucionan hasta convertirse en dioses de personalidad y naturaleza más marcadas. Sin embargo, ningún dios muy grande o supremo ha surgido de un fantasma ancestral. Fenómenos naturales objetivos (sol, tormenta, etc.) o procesos naturales personificados (cambio estacional, orden) han sido así exaltados, a veces como buenos, a veces como malos. Los pequeños demonios son a veces fantasmas y a veces objetos o procesos naturales (enfermedades). Además, un gran dios nunca es un dios departamental. Puede comenzar como sol, tormenta o espíritu agrícola, pero a medida que se hace más grande, asimila otras funciones y termina convirtiéndose en amo de todo y gobernante general, adaptándose a una expansión social o tribal. Ahora bien, en muchos casos, cuando se descubre por primera vez a un dios es después de que ha pasado por una experiencia de ese tipo y, en consecuencia, es difícil analizar su carácter con suficiente certeza; puede haber comenzado como un dios de la tormenta, un dios del sol o un dios del árbol, y de ser la figura dominante, como dios del árbol o del sol, haber pasado a abarcar otras provincias, como el dios del sol en la India y el dios de la luna en Ur, o como el dios del agua tanto en la India como en Babilonia, llegó a ser más de lo que era originalmente.
Por otro lado, y esto es más importante porque se ha descuidado más, una pequeña comunidad puede tener un espíritu protector de carácter general (compárese con Marte, para la guerra y la agricultura), como los dioses de las aldeas en la India, que no son aparentemente fantasmas y, sin embargo, no están marcadamente identificados con ningún fenómeno natural especial, como en Champa, la “Dama de la Ciudad” es la diosa local, como Atenea.[9] Son los dioses locales a quienes los aldeanos rezan y sacrifican, y quienes ejercen una supervisión general de la comunidad, ayudándola, castigándola, sin importancia fuera de la comunidad, vinculados a ella, expresándola. A medida que dicha comunidad se expande, lleva consigo a su dios comunitario como un fetiche de la guerra, como un dios de la cosecha, como un sostenedor espiritual general, hasta que con el tiempo se convierte en un gran dios de un gran pueblo. Si un dios de este tipo es el protector de una comunidad litoral, es probable que se le considere un dios del agua, porque la gente se preocupa más [ p. 86 ] por el agua que por la labranza; si se encuentra en el interior, es un dios de la caza o del agricultor; pero este es solo el aspecto más evidente. Constantemente es el dios, el dios de la tribu, y cambia con la tribu, crece con ella. Al final, se convierte en el Padre del pueblo; no como un fantasma ancestral, sino como protector, guardián y dador de sustento y ayuda. Sin embargo, siempre se identifica con los intereses del pueblo. Tal Espíritu puede ser, por supuesto, una Madre, y muchos de los dioses hindúes entran en esta categoría; pero ninguna Madre hindú se convierte en una diosa de la guerra. En general, la mayoría de las deidades madres permanecen locales, a menos que se expandan como madres de la tierra o diosas del amor. Las diferentes comunidades difieren en cuanto a la rigurosidad con la que los dioses de naturaleza expansiva se vinculan a su preocupación primordial. En consecuencia, algunas razas desarrollan dioses más sectoriales que otras. Otras tienden a dejar de lado la función sectorial y mantienen al dios como guardián general. Así, los semitas atribuían a sus dioses una preocupación local, pero les atribuían un poder y una supervisión generales, ajenos a su concepción como dios del agua, dios del sol o dios de la luna. Por otro lado, las comunidades arias generalmente confinaban a sus dioses de clan a sectores especiales por excelencia, pero les otorgaban, además de su preocupación especial, una amplia supervisión general. De esta manera, mientras que Indra es principalmente un dios de la piedra, como Hadad, gradualmente se convierte en un dios de todo trabajo e incluso actúa como dios del sol; y Varuna (como Ba) se convierte en un dios del cielo (de las aguas celestes) y guardián general de la ética. Así, el Tláloc preazteca, dios de la fertilidad, se convirtió en un dios solar. En México, al igual que en Grecia, las anteriores diosas locales de la fertilidad se casaron con los dioses de los conquistadores (aztecas). En Perú, el gran dios de la costa era un dios del mar; es decir, el dios del mar se convierte en el gran dios del litoral.Tierra adentro, el sol y el lago se convierten en los grandes dioses; pero en todos estos oasis, los dioses se elevaron muy por encima de sus limitaciones originales y funciones naturales. [ p. 87 ] En la India, Rama y Elrislma pudieron haber sido héroes deificados, pero ciertamente no fueron venerados como ancestros, ni Ishtar fue adorada como un fantasma familiar, incluso si originalmente fue una reina humana. En resumen, una persona muerta puede convertirse en un dios, pero un gran dios no es adorado como ancestro, y el ancestro en su condición de ancestro tiene menos probabilidades de convertirse en un dios del clan que el héroe o espíritu cultural, que pertenece al clan o al pueblo no como ancestro, sino como hijo adoptivo. A un dios, finalmente, a menudo se le llama abuelo, por respeto, sin intención de atribuirle paternidad. Así, los amerindios cuyo tótem es el zorro tienen un culto al búho, que, según su propia leyenda, les encariñó y les enseñó a reverenciarlo, a llamarlo abuelo y a bailar y cantar en su honor.
Hemos repasado la mayor parte del material del que se han hecho los dioses. Sin embargo, piedras, árboles, montañas, ríos, estrellas, sol, animales y hombres, vivos y muertos, no agotan la interminable lista. En una pequeña comunidad de la India se venera a la “diosa madre de la era”, Sodal Mata; a la diosa de los caminos y las laderas, Telia, a quien se le ofrecen libaciones de aceite; a un árbol deificado, Anjan Dea; a la diosa de la viruela, Sitala (venerada con montones de piedras, que simulan pústulas); a Bhulat, un pastor de vacas, probablemente un personaje histórico, y a Singaja, un hombre que vivió hace trescientos años y que ahora es un dios, recordado con una feria anual en su tumba en septiembre. Y además de todos estos y los dioses habituales de un panteón bastante grande, se rinde reverencia a un dios llamado «Cincuenta y seis», Chappan Deo, que representa «el mayor número de lugares a los que una persona o un niño perdido puede haberse extraviado» y es adorado como una verdadera divinidad.[10]
Callaway, El Universo, pág. 124 (1868). ↩︎
Crooke, op. cit., I, págs. 176, 182. ↩︎
La comida para los muertos no implica necesariamente el deseo de contentar y, por lo tanto, despedir al fantasma, ya que a menudo se le pide que permanezca en su antiguo hogar. A veces se cuelga una imagen o una especie de jaula de cabello para que entre, creyendo que tiene un nuevo cuerpo, pues los fantasmas son fáciles de engañar. Sin embargo, esto no se debe al afecto, sino al temor de que el fantasma entre en un cuerpo humano; aun así, demuestra que el fantasma sigue siendo un buen vecino. ↩︎
Sobre los Veddas de Ceilán y los africanos, véase CG Seligman, Notes on the Veddas (1908) y The Veddas (1911); JW Wilson, Western Africa; Nassau, Fetichism; y Ellis, The Tshi-speaking Peoples, pág. 159. ↩︎
Ellis, _op. cit., pág. 203; Warren, Froc. Soy. O. Soc., 1885, mayo, pág. xvii. ↩︎
Abeghian, Creencias populares armenias (1899). ↩︎
La nigromancia pudo haber sido introducida entre los arios (Homero, etc.) por los semitas. Véase L. B. Paton, Spiritism, pág. 150. ↩︎
Paton, op. cit., pág. 270. ↩︎
^10 ↩︎
Nimar District Gazetteer, ^ p. 59. El pequeño asentamiento fue una vez una comunidad jainista. ↩︎