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La libre empresa, individualista y capitalista, naufragó en las rocas del nacionalismo. En abstracto, sus principios, tal como los propusieron Adam Smith, David Ricardo y John Stuart Mill, son tan válidos hoy como lo fueron en los inicios del industrialismo. Vemos ahora que tal sistema de absoluta libertad económica [ p. 88 ] nunca existió —ni podría existir jamás— excepto dentro de fronteras nacionales relativamente amplias, en una etapa temprana de la expansión industrial y, en ese caso, solo por un breve período. Se intentó en Inglaterra a principios del siglo XIX, pero su libre desarrollo pronto se vio obstaculizado por Estados Unidos, Alemania y otros países cuyo nacionalismo los indujo a establecer barreras arancelarias para crear una industria nacional para sus mercados internos y poder competir con la industria británica en el mercado mundial.
Desde el mismo momento en que se impusieron las primeras barreras arancelarias a los productos industriales, ya no podíamos hablar de un sistema de libre empresa y economía. Desde entonces, hace más de un siglo, los principios y las necesidades económicas han chocado con nuestras convicciones políticas y librado una batalla perdida. Por muy racionales que fueran los argumentos clásicos de los economistas liberales, sus doctrinas eran impotentes ante las pasiones nacionalistas irracionales y trascendentales. Para los gobiernos nacionales —y para la gran mayoría de los pueblos— parecía más importante desarrollar y mantener las industrias nacionales, por muy antieconómicamente que funcionaran, que permitir a sus ciudadanos acceder a los mejores y más baratos productos del mercado.
Durante un tiempo, las barreras arancelarias ayudaron a ciertas naciones a aumentar su riqueza y mejorar su nivel de vida. Grandes compartimentos nacionales, como Estados Unidos, el Imperio Británico e incluso los imperios francés y alemán, progresaron rápidamente, y los nacionalistas defensores de las barreras arancelarias [ p. 89 ] tenían toda la razón al señalar que este progreso era el resultado de los muros protectores erigidos alrededor de sus estados-nación.
En pocas décadas se llegó a un punto en el que prácticamente ningún país podía desarrollar su economía basándose exclusivamente en territorios y poblaciones nacionales. Las mayores potencias industriales carecían de materias primas, que se veían obligadas a adquirir en el extranjero, y no podían consumir toda su producción internamente. Una vez alcanzado este punto de saturación en el desarrollo interno de las economías nacionales y el intercambio con las economías de otros sistemas nacionales cerrados se hizo inevitable, el consiguiente conflicto entre intereses políticos y económicos descontroló la economía mundial.
El desempleo aumentó drásticamente y los Estados-nación, tras haber intervenido en la libre circulación de bienes y servicios, se vieron obligados a interferir en la libre circulación de personas, mediante la migración. Esto no solucionó ningún problema. El cisma social resultante del llamado sistema de libre empresa —al que los Estados-nación nunca permitieron que fuera libre— comenzó a dominar la escena política y nació el socialismo.
Aunque Marx y Engels internacionalizaron los partidos socialistas, curiosamente, se buscó la «nacionalización», y no la «internacionalización», de los medios de producción. Obviamente, el «internacionalismo» de la Internacional Socialista fue solo una táctica, una simple etiqueta. Los programas reales de los partidos socialistas siempre han sido nacionales. Abogaban por soluciones nacionales al problema económico mediante la transferencia de la propiedad de los particulares a los Estados-nación.
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La evolución de la civilización occidental en los últimos cien años se caracteriza mejor por esta lucha entre los elementos liberales y conservadores que defienden los ideales de la libre empresa y la propiedad privada de los instrumentos y medios de producción, y los elementos socialistas y comunistas que trabajan por la propiedad estatal de los instrumentos de producción.
Hoy es evidente para todos —a pesar de la Primera, la Segunda y la Tercera Internacional— que la perspectiva de ambos grupos siempre ha sido y sigue siendo nacional. Ambos creen que las soluciones a los problemas económicos y sociales son posibles y deseables a nivel nacional, dentro del marco de la actual estructura del Estado-nación, establecida en el siglo XVIII, antes del nacimiento del industrialismo.
Hoy podemos examinar con cierta perspectiva histórica el crecimiento de ambos sistemas: el sistema individualista de libre empresa en los estados occidentales y el sistema socialista-comunista de colectivismo en la Unión Soviética. En ambos, esta observación revela la misma tendencia hacia una maquinaria estatal cada vez más nacionalista y una presión cada vez mayor sobre el individuo mediante el control, la regulación y la vulneración de su libertad personal.
En todos los países capitalistas, el conflicto entre el industrialismo y el nacionalismo condujo a aranceles cada vez más altos, a un control gubernamental cada vez mayor de la producción y la distribución mediante regulaciones de exportación e importación, cuotas, impuestos, supervisión, control directo y dirección activa. La creciente tensión resultante de la presión demográfica y la necesidad económica llevó a cada vez más países industriales a [ p. 91 ] embarcarse en una política de expansión, primero mediante la conquista de mercados extranjeros mediante el dumping y otras subvenciones artificiales a la exportación, y luego mediante la agresión militar abierta.
El vertiginoso desarrollo de las comunicaciones mundiales puso en contacto a todas las potencias industriales, haciendo que los conflictos fueran insolubles y las guerras inevitables. Este peligro constante de ataque externo aceleró enormemente la tendencia ya existente a concentrar cada vez más poder en manos de gobiernos nacionales centralizados.
Dentro de los Estados-nación, el conflicto entre las doctrinas de democracia política del siglo XVIII y las doctrinas de libre empresa de principios del siglo XIX se agudizó aún más tras la Primera Guerra Mundial, que dejó sin resolver todos los problemas subyacentes. En algunos países donde la presión fue mayor, condujo al repudio abierto de los principios políticos democráticos y liberales y al establecimiento de un nuevo credo que hizo de la necesidad una virtud y proclamó al Estado como el fin último y supremo de la sociedad humana, en total negación de las concepciones democráticas del siglo XVIII.
El hecho de que las conclusiones del razonamiento abstracto y los resultados de la observación empírica coincidan es de gran ayuda para el correcto diagnóstico e interpretación de la actual crisis mundial, sus causas y sus síntomas.
Hemos visto la irresistible secuencia de acontecimientos que, durante las últimas décadas, ha llevado a todos los países industriales, tanto capitalistas como comunistas, hacia el Estado-nación todopoderoso, en casi total contradicción con sus principios proclamados.
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Los acontecimientos de la primera parte del siglo XX demuestran de manera concluyente la falacia de la creencia marxista de que el capitalismo está destinado a transformarse automáticamente en comunismo, de que el comunismo es el producto natural y el resultado final del capitalismo.
Durante los críticos veinticinco años entre 1917 y 1942, ningún país capitalista democrático se ha vuelto comunista ni ha adoptado la propiedad estatal de todos los medios de producción. Ni un solo acontecimiento ha confirmado esta doctrina marxista, a pesar de los tremendos esfuerzos de los partidos comunistas de todo el mundo por conquistar el poder y a pesar del temor atroz de los capitalistas a que lo hicieran.
Solo en Rusia se estableció el sistema comunista mediante la revolución. Rusia nunca había sido una sociedad capitalista ni democrática. Siempre había sido feudal, agrícola, analfabeta, una conglomeración atrasada de pueblos gobernados por una dinastía autocrática. Desde el mismo momento de la revolución comunista —que se oponía rotundamente a las previsiones científicas de Marx, quien afirmaba que el comunismo surgiría del capitalismo y se establecería primero en los países más industrializados—, se produjeron los mismos fenómenos que en los países capitalistas: el mismo desarrollo, la misma transformación, el mismo impulso irresistible hacia la administración estatal burocrática centralizada.
Sin embargo, durante esos mismos veinticinco años, alrededor de dos docenas de países capitalistas y democráticos se convirtieron en fascistas.
La observación empírica indicaría que el «producto [ p. 93 ] natural del capitalismo» no es el comunismo, sino el fascismo. Y parece igualmente claro que el comunismo, en ciertas circunstancias actuales, avanza en la misma dirección.
Por lo tanto, la alternativa no parece ser “comunismo o fascismo”, como se creía popularmente entre 1920 y 1940. Los acontecimientos históricos de esos veinte años y los hechos políticos demuestran irrefutablemente que:
Ningún país capitalista y democrático se volvió comunista.
Varios países capitalistas y democráticos evolucionaron, a través de procesos paralelos, hacia el fascismo.
El único país comunista existente estaba dominado por las mismas fuerzas y también evolucionó hasta convertirse en un estado totalitario y fascista.
La historia no describirá al socialismo como el sucesor o sucesor del capitalismo. Sin duda, ambos se registrarán como fenómenos paralelos, expresiones de una misma época.
El socialismo no pudo consolidarse hasta que el capitalismo comenzó a asemejarse al socialismo, hasta que el socialismo mismo comenzó a parecerse bastante al capitalismo. Fue la transformación del capitalismo en un sistema de planificación económica, de cárteles, trusts, aranceles, subsidios y otras regulaciones, y de interferencia de la autoridad política central, lo que allanó el camino para el socialismo. Y fue [ p. 94 ] la transformación del socialismo de una doctrina rígida e igualitaria a una concepción jerárquica con diferenciación de funciones e ingresos lo que lo convirtió en una realidad viable. Hoy en día es inútil contrastar ambos sistemas, ya que existen muchas características socialistas en los países más capitalistas, al igual que existen muchas características capitalistas en el país más socialista.
La única conclusión que podemos sacar de estos hechos es que el capitalismo y el socialismo son fenómenos paralelos, íntimamente mezclados en todas partes; que el comunismo no surge del capitalismo; que sólo puede establecerse mediante la revolución; que dentro de la estructura existente del Estado-nación ambos tienen una tendencia -en la etapa actual del industrialismo- a desarrollarse en regímenes centralizados, burocráticos y totalitarios.
Simultáneamente con este desarrollo, surgió una nueva filosofía y movimiento político —el fascismo— que proclamaba como ideal, como objetivo político positivo, el orden social hacia el que se encaminaban todos los países. Este nuevo movimiento fascista, tan diametralmente opuesto a todos los principios fundamentales del cristianismo, el socialismo y la democracia, se extendió rápidamente por todo el mundo.
¿Cuál es el significado histórico del fascismo?
No podemos responder a esta pregunta sin liberarnos de prejuicios emocionales. Permitir que los términos aplicados a las principales fuerzas de nuestro tiempo degeneren en palabras fetiche para difamarnos mutuamente genera una confusión desesperada. No llegaremos a ninguna parte llamando comunista a quien no sea empresario y exprese dudas sobre la sensatez de las políticas políticas, económicas y financieras de los países capitalistas; ni llamando fascista a quien se atreva a afirmar que la Rusia Soviética no es exactamente un [ p. 95 ] Jardín del Edén perfecto, o que Stalin y su gobierno no siempre tienen toda la razón. Los arrebatos emocionales y los insultos no ayudan a analizar y debatir las corrientes dominantes de nuestro tiempo.
Debemos dejar de creer que el fascismo es el instrumento político de unos pocos gánsteres ávidos de poder.
También es imposible explicar el fascismo únicamente por la división social, por la lucha de clases. Los liberales afirman que el fascismo es resultado del socialismo, que las doctrinas socialistas sobre la planificación económica, el control público de la producción, la distribución, etc., conducen directamente a la dominación estatal, a la dictadura totalitaria, al fascismo.
Pero debe haber una diferencia entre socialismo y fascismo. De lo contrario, los gobiernos fascistas, tras asumir el poder, no disolverían inmediatamente los sindicatos y partidos obreros, destruirían todas las libertades de los trabajadores y perseguirían a quienes se llamaran socialistas o desearan promover los intereses de la clase obrera.
Los socialistas dicen que el fascismo es un instrumento del capitalismo, que es la forma más alta del capitalismo, que su propósito es oprimir a las clases trabajadoras e impedir su emancipación a través de los sindicatos y el socialismo.
Este es un punto de vista igualmente superficial. Los socialistas no pueden negar que, por voluntad propia, millones de obreros fabriles apoyaron y votaron por Hitler, Mussolini y otros dictadores fascistas, que muchos sindicatos se unieron a regímenes fascistas y que muchos líderes socialistas se afiliaron a gobiernos fascistas. Frente al fascismo, la división [ p. 96 ] en las filas del proletariado es tan amplia como en cualquier otro sector de la sociedad.
Ciertamente, en el fascismo se encuentran elementos tanto del capitalismo como del socialismo. Pero su significado histórico y sociológico es completamente diferente y mucho más significativo.
Si tratamos de determinar el significado de democracia, socialismo y fascismo, se hace evidente que, bajo la presión resultante de la estructura de estados nacionales del mundo y debido a las devastadoras guerras inherentes a esta estructura, tanto las democracias como la Unión Soviética están destinadas a evolucionar hacia el fascismo.
Entre las tres grandes potencias que se opusieron al bando fascista en esta Segunda Guerra Mundial, la Unión Soviética, por supuesto, es la que más se acerca al ideal del totalitarismo, al ideal de un estado fascista, aunque los ciudadanos soviéticos negarían rotundamente tal afirmación. Pero esta confusión de términos es simplemente resultado de una falta de definición. Es un juego de palabras. Hay una historia sobre Huey Long que, sea cierta o no, es sumamente sintomática de nuestra época. Cuando le preguntaron al demagogo de Luisiana si creía que Estados Unidos se volvería fascista, respondió: «Sin duda. Pero lo llamaremos antifascismo».
A pesar de los innumerables discursos y tratados que intentan definir el fenómeno del fascismo —más exactamente, el totalitarismo—, este sigue siendo, incluso después de haber conquistado medio mundo, una noción nebulosa, una concepción más bien mística. La mejor definición del fascismo sigue siendo el artículo «Fascismo», escrito por Benito Mussolini en la Enciclopedia Italiana.
La ideología y los fundamentos doctrinales del [ p. 97 ] fascismo son, sin duda, una reacción a los acontecimientos de los dos últimos siglos. Según Mussolini: «El fascismo es una concepción espiritual, nacida de la reacción general de este siglo contra el positivismo lento y materialista del siglo XVIII».
También es una reacción a la era de la razón en el ámbito político. «El fascismo es una concepción religiosa en la que el hombre aparece en su relación inherente con una ley superior, con una voluntad objetiva, que trasciende al individuo particular y lo eleva como miembro consciente de una sociedad espiritual».
Para inducir al hombre —confundido y desilusionado por la inseguridad resultante de la bancarrota del individualismo democrático en una era de estados-nación en conflicto— a renunciar a su individualidad y aceptar la completa subordinación al estado a cambio de seguridad, Mussolini rodeó la idea fascista con una gran dosis de misticismo y sofisma.
El mundo, en el sentido del fascismo, no es el mundo materialista que superficialmente parece, en el que el hombre es un individuo distinto de todos los demás, solitario, gobernado por una ley natural que instintivamente lo lleva a vivir una vida de autosatisfacción egoísta y momentánea. El hombre del fascismo es un individuo que es la expresión de la nación y el país, la expresión de la ley moral que une a las personas y a las generaciones en una misma tradición y una misma misión, que anula el instinto de una vida limitada de placer efímero para establecer un sentido del deber hacia una vida superior, libre de los límites del tiempo y el espacio: una vida en la que el individuo, mediante la abnegación, mediante el sacrificio [ p. 98 ] de sus propios intereses particulares, incluso a través de la muerte, realiza toda esa existencia espiritual en la que reside su valor como hombre.
Y para justificar la completa esclavitud política y económica del individuo, proclama: «El individuo en el Estado fascista no se anula, sino que se multiplica, así como en un regimiento un soldado no se ve disminuido, sino multiplicado por el número de sus camaradas… Fuera de la historia, el hombre es inexistente. Por eso, el fascismo se opone a todas las abstracciones individualistas basadas en el materialismo del siglo XVIII; también se opone a todas las utopías e innovaciones jacobinas. El fascismo no cree en la posibilidad de la «felicidad» en la tierra, como se deseaba en la literatura económica del siglo XVIII…».
Pero debajo de toda esta justificación dialéctica y emocional, el fascismo tiene un único propósito, una única tesis, una única filosofía, que se refleja en toda la larga exposición de Mussolini que define la doctrina del fascismo.
“El liberalismo negó el Estado en interés del individuo; el fascismo reafirma el Estado como la verdadera encarnación del individuo…”
Antiindividualista, la concepción fascista es a favor del Estado. Es a favor del individuo solo en la medida en que coincide con el Estado, es decir, con la conciencia y la voluntad universal del hombre en su existencia histórica…
No puede haber… “ningún individuo fuera del Estado, ni ningún grupo (partidos políticos, asociaciones, sindicatos, clases)…”.
Para el fascista, todo reside en el Estado; no existe [ p. 99 ] nada humano ni espiritual, y mucho menos algo de valor fuera del Estado. En este sentido, el fascismo es totalitario, y el Estado fascista, síntesis y unidad de todos los valores, interpreta, desarrolla y potencia la vida integral del pueblo…
“No es la nación la que crea el Estado… Al contrario, la nación es creada por el Estado, que da al pueblo, consciente de su propia unidad moral, una voluntad y, por lo tanto, una existencia real…”
Para el fascismo, el Estado es un absoluto, ante el cual los individuos y los grupos son relativos. Los individuos y los grupos son «pensables» solo en la medida en que están dentro del Estado…
“El Estado, de hecho, como voluntad ética universal, es el creador del derecho…”
Estas declaraciones categóricas dejan claro que el fascismo no es una concepción económica. Es esencialmente una doctrina político-social. Su objetivo es la dominación absoluta, irrestricta y totalitaria del Estado-nación con la regulación completa de la vida individual, la reducción del individuo a la servidumbre.
Pero este Estado totalitario y fascista puede funcionar en principio tan bien en una economía capitalista, con empresa privada y propiedad privada del capital, como en un sistema económico socialista con planificación estatal centralizada y propiedad estatal del capital.
El fascismo no es una reacción al capitalismo ni tampoco es una reacción al socialismo.
Es una reacción al individualismo democrático, cualquiera que sea su forma económica, bajo ciertas condiciones políticas específicas.
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El fascismo totalitario representa claramente una supresión del conflicto social y económico dentro de los Estados-nación al otorgarle supremacía absoluta al Estado-nación —la verdadera causa de la crisis— en detrimento del libre desarrollo industrial, que es el único que podría remediarla.
La camisa de fuerza del nacionalismo y el Estado-nación tiende a paralizar la libertad política y económica. En la desintegración gradual que hemos presenciado durante la primera mitad del siglo XX, dentro de un Estado-nación tras otro, se llegó a una etapa en la que parecía imperativo para la supervivencia del Estado desechar los ideales del individualismo y la democracia, ya cuestionados y cuestionados, e instaurar una dictadura tajante, con el pretexto de que la dominación estatal completa era la única solución al caos interno y al fratricidio político.
El verdadero conflicto de nuestra época no es entre individualismo y colectivismo, ni entre capitalismo y comunismo, sino entre industrialismo y nacionalismo.
En la historia reciente y en nuestra propia vida, hemos visto que tanto el capitalismo como el socialismo conducen a la dominación estatal: al fascismo totalitario. De este fenómeno empírico, debemos extraer las conclusiones que deberíamos haber alcanzado hace mucho tiempo mediante un análisis racional: que el fascismo no tiene nada que ver con la forma del sistema económico —capitalismo o socialismo—, sino con su contenido: el industrialismo.
No podemos mantener el progreso industrial dentro de la estructura del Estado-nación sin llegar a la dominación estatal completa y a la destrucción de la democracia [ p. 101 ] política y de la libertad individual, sin llegar al fascismo.
¿A qué viene toda esta desconfianza, odio y lucha entre socialistas y capitalistas, acusándose mutuamente de totalitarismo, opresión y explotación?
La verdad es que ambos se están volviendo fascistas y totalitarios. Ya es hora de reconocerlo y de iniciar la lucha común por la libertad y el bienestar humanos contra el enemigo común y real: el Estado-nación.
Ambos bandos están más o menos fascinados por el razonamiento fascista de que no puede haber libertad individual sin la “libertad” del Estado. En consecuencia, dado que la maquinaria democrática creada para expresar la soberanía del pueblo se descontrola como resultado de las crisis internas de los estados-nación y el gobierno se vuelve inestable, se plantea la idea de que la soberanía del pueblo se expresa mejor mediante el estado totalitario. De hecho, según la teoría fascista, el poder del Estado es el único criterio de la soberanía nacional. En esta concepción, las necesidades del industrialismo moderno están completamente subyugadas a los dictados de un nacionalismo todopoderoso.
Mucha gente ha pensado, y sigue creyendo, que el fascismo es la antítesis o una reacción al comunismo. Muchas democracias, en su camino hacia la dictadura, han debatido apasionadamente si se encaminaban hacia el comunismo o hacia el fascismo.
Las personas en las democracias, que intentan discernir si el peligro reside en el comunismo o en el fascismo, sueñan con una libertad [ p. 102 ] de decisión que no poseen. No hay elección. Nos dirigimos directamente hacia el fascismo. En gran medida, ya estamos allí. Incluso si una revolución comunista triunfara en algún país, no cambiaría nada en nuestro progreso hacia el totalitarismo. Los países comunistas, si hubiera más, pronto se unirían a la multitud liderada por el irresistible Flautista de Hamelín: el Estado-nación soberano.
Las teorías predominantes sobre el antagonismo entre el comunismo y el fascismo son completamente falaces.
Igual de falaz es el punto de vista de que el fascismo es la antítesis o la reacción al capitalismo democrático.
Lo cierto es que ni el capitalismo individualista ni el socialismo colectivo pueden funcionar dentro de la estructura del Estado-nación. Ambos avanzan directamente hacia el fascismo totalitario. Ambos crean fascismo bajo ciertas condiciones específicas, condiciones que son activadas por el nacionalismo y el Estado-nación.
Si nos limitamos a elegir entre capitalismo nacional, nacionalsocialismo o nacionalcomunismo, poco importa cuál elijamos. Si ha de ser «nacional», será en cualquier caso fascismo totalitario.
En último análisis, el fascismo moderno parecería ser el resultado inevitable del conflicto entre el industrialismo y el nacionalismo en su punto de saturación dentro del marco de un Estado-nación soberano, independientemente de que el sistema económico sea capitalista o socialista.