[ p. 229 ]
Ganamegaya [^1027] dijo:
¿Qué conversación, oh dos veces nacido [^1028], tuve lugar entre el noble Kesava y Arguna, mientras vivían en ese palacio [^1029] después de matar a sus enemigos?
Vaisampâyana dijo:
El hijo de Prithâ, tras tomar posesión de su reino en un estado de paz, disfrutó en compañía de Krishna, lleno de deleite en aquel palacio celestial. Y una vez, ¡oh, rey!, se encontraron, rodeados de su gente y llenos de regocijo, en una parte del palacio que parecía el cielo. Entonces Arguna, el hijo de Pâriu, tras contemplar con deleite aquel hermoso palacio, en compañía de Krishna, pronunció estas palabras: «¡Oh, tú, de poderosos brazos! ¡Oh, tú, cuya madre es Devakî [^1030]! Cuando la batalla estaba a punto de comenzar, me di cuenta de tu grandeza, y de esa divina [ p. 230 ] tu forma [^1031]. Pero eso, ¡oh Kesava!, que por cariño (por mí) explicaste antes [1],Todo ha desaparecido, ¡oh, hombre tigre!, de mi mente degenerada. Sin embargo, una y otra vez siento curiosidad por esos temas. Pero (ahora), ¡oh, Mâdhava!, pronto partirás a Dvârakâ.
Vaisampâyana dijo:
«Así dicho, el mejor de los oradores, Krishna, poseedor de gran gloria, respondió con estas palabras tras abrazar a Arguna.
Vâsudeva dijo:»
De mí, ¡oh, hijo de Prithâ!, escuchaste un misterio y aprendiste sobre el principio eterno [2], sobre la piedad en su forma verdadera y sobre todos los mundos eternos [3]. Me resulta sumamente desagradable que no lo hayas comprendido por falta de inteligencia. Y ahora me es imposible recordarlo. En verdad, ¡oh, hijo de Pându!, careces de fe y tienes un intelecto débil. Y, ¡oh, Dhanañgaya!, no me es posible repetirlo en su totalidad. Pues esa doctrina era perfectamente adecuada para comprender la sede [4] del Brahman. No me es posible repetirla en su totalidad de esa manera. Pues entonces, acompañado por mi poder místico [5], te declaré el Brahman Supremo. Pero relataré una antigua historia sobre [ p. 231 ] ese tema, para que, aferrándote a este conocimiento, puedas alcanzar la meta suprema. ¡Oh, el mejor de los defensores de la piedad! Escucha todo lo que digo. (Una vez), ¡oh, moderador de enemigos!, vino del mundo celestial y del mundo de Brahman [6], un brahmán difícil de resistir [7], y fue (debidamente) honrado por nosotros. (Ahora) escucha, sin albergar ninguna duda, ¡oh, jefe de los descendientes de Bharata! ¡Oh, hijo de Prithâ!, lo que dijo al ser interrogado por nosotros según las reglas celestiales [8].
El brahmán dijo:
¡Oh, Krishna! ¡Oh, destructor de Madhu! Te explicaré con precisión lo que, por compasión hacia todos los seres [9], me has pedido sobre los deberes para la emancipación final. Es destructor de la ilusión, ¡oh, Señor! Escúchame con atención [10] mientras te lo cuento, ¡oh, Madhava! Un brahmán llamado Kâsyapa, que había realizado mucha penitencia y era quien mejor entendía la piedad, se acercó a un dos veces nacido. (persona) que había aprendido las Escrituras relativas a (todos) los deberes [11], habiendo oído (de él, como alguien) que había pasado una y otra vez por todo el conocimiento y la experiencia acerca del ir y el venir [12], que estaba bien versado en la verdadera naturaleza de todos los mundos [13], [ p. 232 ] que conocía la felicidad y la miseria [14], que conocía la verdad sobre el nacimiento y la muerte [15], que estaba versado en el mérito y el pecado, que percibía las migraciones de las (almas) encarnadas de (grados) altos y bajos como consecuencia de (sus) acciones, que se movía como un ser emancipado, que había alcanzado la perfección [16], que estaba tranquilo, cuyos sentidos estaban restringidos, que estaba iluminado con el esplendor bráhmico [17], que se movía en todas direcciones, que entendía los movimientos ocultos [18], que iba en compañía de Siddhas invisibles y cantantes celestiales [19], y conversaba y se sentaba junto (con ellos) en (lugares) apartados, que iba a su antojo y no estaba atado (a ninguna parte) como el viento. Habiéndose acercado a él, ese talentoso asceta, poseedor de una mente concentrada, el mejor de los dos veces nacidos, deseoso de adquirir piedad, cayó a sus pies tras contemplar aquella gran maravilla. Y asombrado al ver a ese hombre maravilloso, el mejor de los dos veces nacidos, Kâsyapa, complació al preceptor con su gran devoción. Todo esto era apropiado [20], estando unido al conocimiento sagrado y a la conducta correcta. Y, ¡oh, terror de tus enemigos!, complació a aquel ser, por su pureza de corazón y comportamiento, adecuado para un preceptor [21]. Entonces, satisfecho y complacido, le dirigió al discípulo estas palabras, refiriéndose a la [ p. 233 ] perfección suprema: ¡Escúchalas de mí, oh Ganârdana!
El Siddha dijo:
¡Mortales, oh querido amigo! [22], por sus acciones de carácter mixto, o meritorias y puras, alcanzan este mundo como meta, o la residencia en el mundo de los dioses [23]. En ninguna parte hay felicidad eterna; en ninguna parte residencia eterna [24]. Una y otra vez se cae de una posición elevada alcanzada con dificultad. Dominado por la lujuria y la ira, y engañado por el deseo, caí en estados incómodos y agobiantes [de vida], como consecuencia de [mis] pecados. Una y otra vez muerte, y una y otra vez nacimiento [25]. Comí numerosos [tipos de] alimentos, mamé de diversos pechos, vi a diversas madres y padres de diferentes clases; y, ¡oh, inmaculado! [vi] extraños placeres y miserias. Con frecuencia [sufrí] la separación de quienes amaba, la compañía de quienes no amaba. También sufrí la pérdida de riquezas, tras haberlas adquirido con dificultad; sufrí ignominias y aflicciones por parte de príncipes y parientes; un dolor extremadamente agudo, tanto mental como físico. Sufrí también terribles indignidades, muertes y cautiverios feroces; caí en el infierno y sufrí tormentos en la casa de Yama [26]. Sufrí mucho por la vejez, continuas dolencias y numerosas desgracias derivadas de los pares de opuestos [27]. Entonces, en una ocasión, afligido por la miseria, abandoné por completo la vida mundana, por indiferencia hacia los objetos mundanos, y me refugié en el principio sin forma [28]. Habiendo aprendido sobre este camino en este mundo, me ejercité (en él), y así, por el favor del ser [29], he alcanzado esta perfección [30]. No volveré aquí [31]; estoy examinando los mundos y las felices migraciones [32] de (mi) ser desde la creación de los seres hasta (mi logro) la perfección. Así, ¡oh, el mejor de los dos veces nacidos!, he alcanzado esta suprema perfección. De aquí voy al siguiente [33] (mundo), y de allí de nuevo al (mundo) aún superior: la sede imperceptible del Brahman. No lo dudes, ¡oh, terror de tus enemigos [34]! No regresaré a este mundo mortal. Estoy complacido contigo, ¡oh, tú de gran inteligencia! Dime, ¿qué puedo hacer por ti? Ha llegado el momento de aquello que deseabas al venir a mí. Sé para qué has venido. Pero me iré pronto, por eso te he dado esta [ p. 235 ] sugerencia. Estoy sumamente complacido, ¡oh, inteligente!, con tu buena conducta. Haz tus preguntas con tranquilidad, te diré lo que desees. Aprecio mucho tu inteligencia y la respeto profundamente, pues me has hecho 1; pues, ¡oh, Kâsyapa!, eres un hombre talentoso.
229:1 Este es el príncipe a quien se dice que se le relató el Mahâbhârata, tal como lo tenemos. ↩︎
229:2 Es decir, Vaisampâyana, quien relaciona el Mahâbhârata con Ganamegaya. ↩︎
229:3 Este parece haber estado situado en Indraprastha, y haber sido el construido para los Pândavas por el demonio Maya, como se relata en el Sabhâ Parvan. ↩︎
229:4 Esta es una forma de dirigirse bastante inusual. ↩︎
230:1 Cf. Bhagavadgîtâ, capítulos X y XI passim. ↩︎
230:2 Es decir, en la Bhagavadgîtâ. ↩︎
230:3 Esto también puede interpretarse con piedad así: ‘y aprendió acerca de la piedad eterna en (su verdadera) forma’. ↩︎
230:4 En cuanto al plural, véase Sankara on Mundaka, pág. 320. ↩︎
230:5 Cf. Gîtâ, pág. 78. Por ‘entender’ aquí podríamos, quizás, sustituir ‘alcanzar’. La palabra original significa tanto entender como alcanzar. ↩︎
231:1 Esto parece significar no el Brahman Supremo, sino el Creador. ↩︎
231:3 Supongo que esto significa según las formas apropiadas en el caso de un ser como el en cuestión. Cf. Gîtâ, p. 62, y nota allí. ↩︎
231:4 Esto no es fácil de entender. Quizás la alusión sea a la doctrina en Gîtâ, pp. 54, 55. ↩︎
231:5 Cf. Brihadâranyaka, p. 447. ↩︎
231:6 Es decir, todos los actos de piedad prescritos. ↩︎
231:7 En cuanto al conocimiento y la experiencia, cf. Gîtâ, p. 57; y en cuanto al ir y venir, cf. ibíd. p. 84. ↩︎
231:8 Es decir, como se afirma, por ejemplo, en Gîtâ, p. 79, Brihadârariaka, p. 613. ↩︎
232:3 Cfr. Gîtâ, passim. ↩︎
232:5 es decir. moverse para no ser visto por todos. ↩︎
232:6 Literalmente, ‘sostenedores de ruedas’, que Arguna Misra interpreta como ‘Kâranas’. En Sânti Parvan (Moksha Dharma) CCXLIV, 26 Nîlakantha traduce Kakradhara por Kakravartin o Emperador. ↩︎
232:7 Es decir, como Kâsyapa poseía el conocimiento védico y se comportaba como debía comportarse en su calidad de discípulo, era natural que el otro estuviera complacido. ↩︎
233:2 Cf. Khândogya-upanishad, pp. 356-359, y el Gîtâ, p. 84. ↩︎
233:4 Para todo este pasaje, cf; Maitrî-upanishad, p. 8. ↩︎
233:5 Véase Manu VI, 61. ↩︎
234:1 Tomando refugio, dice Nîlakantha, en la creencia de mi ser idéntico al Brahman, que se ha de comprender por medio de la profunda contemplación llamada Asampragñâta Samâdhi. ↩︎
234:2 Es decir, dice Nîlakantha, la mente, y cita a Maitrî, pág. 179. Cf. Katha, pág. 108. La traducción en pág. 192 supra también será adecuado (mediante la plácida acogida del ser). Esta placidez se define en Sânti Parvan (Moksha Dharma) CCXLVII, 11, con el cual cf. Gîtâ, p. 69. Véase Gîtâ, p. 51. ↩︎