Vâsudeva [^1067] dijo
Entonces, agarrando sus pies, Kâsyapa, le hizo preguntas muy difíciles de explicar, y todos ellos, siendo los mejores partidarios de la piedad, lo explicaron.
Kâsyapa, dijo:
¿Cómo perece el cuerpo y cómo se produce? ¿Cómo se libera quien se mueve en este atormentador curso de la vida mundana? ¿Y cómo el yo, deshaciéndose de la naturaleza, abandona el cuerpo (producido) de ella [^1068]? ¿Y cómo, liberado del cuerpo, alcanza lo otro [^1069]? ¿Cómo disfruta este hombre de las buenas y malas acciones que realiza? ¿Y dónde permanecen las acciones de quien se libera del cuerpo?
El Brâhmana dijo:
Así se dirigió, ¡oh descendiente de Vrishni!, ese Siddha respondió a estas preguntas en orden. Escúchame relatar lo que dijo.
[ p. 236 ]
El Siddha dijo:
Español Cuando esas acciones, productivas de larga vida y fama [^1070], que un hombre realiza aquí, se agotan por completo, después de asumir otro cuerpo, realiza (acciones de un) carácter opuesto, su yo siendo superado por el agotamiento de la vida [1]. Y siendo su ruina inminente, su entendimiento se extravía. Ignorando su propia constitución, [2], y fuerza, y asimismo la temporada (adecuada), el hombre al no ser autocontrolado, hace inoportunamente lo que es perjudicial para sí mismo Cuando se apega a numerosas (acciones) muy acosadoras; come demasiado [3], o no come en absoluto; cuando toma mala comida, o carne [4], o bebidas, o (tipos de alimentos) incompatibles entre sí, o comida pesada en cantidades inmoderadas, o sin que (la comida previamente ingerida) se digiera adecuadamente; o hace demasiado ejercicio, o es incontinente; o constantemente, por apego a la acción, interrumpe el curso regular (de las excreciones [5]); o ingiere alimentos jugosos [6]; o duerme de día [7]; o ingiere alimentos mal preparados; (tal hombre) agrava los trastornos [ p. 237 ] (en el cuerpo) cuando llega el momento [8]. Al agravar los trastornos (en) su propio (cuerpo), contrae una enfermedad que termina en muerte, o incluso comete actos irrazonables, como ahorcarse [9] (a sí mismo). Por estas causas, el cuerpo vivo [10] de esa criatura perece. Infórmate sobre esto correctamente, ya que estoy a punto de explicarlo. El calor, encendido en el cuerpo e impulsado por un viento cortante [11], impregna todo el cuerpo y, en verdad, detiene los movimientos de todos los vientos vitales. Ten por cierto que un calor excesivamente intenso, si se enciende en el cuerpo, revienta las partes vitales, las sedes del Alma [12]. Entonces, el alma, llena de tormentos, se desprende inmediatamente del cuerpo perecedero. Sabe, ¡oh, el mejor de los dos veces nacidos!, que toda criatura abandona el cuerpo cuando las partes vitales revientan, sumida en los tormentos. Todos los seres están constantemente distraídos con el nacimiento y la muerte; y, ¡oh, jefe de los dos veces nacidos!, se les ve abandonando sus cuerpos o entrando en el útero al agotarse sus acciones previas [13]. Asimismo, un hombre sufre tormentos similares, con las articulaciones rotas y sufriendo de [ p. 238 ] frío, a consecuencia del agua [14]. Al romperse la asociación compacta de los cinco elementos, el aire del cuerpo, distribuido entre los cinco elementos [15], entre los vientos vitales ascendentes y descendentes, agravado por el frío e impulsado por un viento cortante [16], asciende [17], abandonando al yo encarnado a consecuencia del dolor. Así [18] abandona el cuerpo, que parece vacío de aliento. Entonces, vacío de calor, vacío de aliento, vacío de belleza, y con la conciencia destruida, el hombre,Al ser abandonado por el Brahman [19], se dice que está muerto. (Entonces) deja de percibir (nada) con esas mismas corrientes [20] con las que el sostén del cuerpo [21] percibe los objetos de los sentidos. De la misma manera, es el alma eterna la que preserva en el cuerpo los aires vitales que se producen a partir del alimento [22]. Cualquiera (parte del cuerpo) que se emplee en la recolección [23] de eso, sabe [ p. 239 ] que es una parte vital, pues así lo establecen las Escrituras. Al estar heridas esas partes vitales, ese aire sale directamente de ellas y, al entrar en el seno de una criatura, obstruye el corazón [24]. Entonces, quien posee consciencia no sabe nada [25]. Con su conocimiento envuelto en la oscuridad [26], mientras sus órganos vitales aún lo están, el alma [27], sin un asiento fijo, es sacudida por el viento. Y entonces exhala un profundo y alarmante suspiro, haciendo que el cuerpo inconsciente se estremezca al salir. Esa alma, al abandonar el cuerpo, está rodeada por ambos lados por sus propias acciones [28], tanto las puras y meritorias como las pecaminosas. Los brahmanes, poseedores de conocimiento, cuyas convicciones provienen de la sabiduría sagrada, lo reconocen por sus marcas como alguien que ha realizado acciones meritorias o lo contrario. Así como quienes tienen ojos ven una luciérnaga desaparecer aquí y allá en la oscuridad, así también lo hacen quienes tienen ojos de conocimiento. A tal alma, los siddhas la ven con ojo divino, saliendo del cuerpo, llegando al nacimiento o entrando en una matriz [29]. Sus tres descripciones [30] de los asientos se aprenden aquí de las Escrituras. Este mundo es el mundo de las acciones [31], donde moran las criaturas [ p. 240 ]. Todos los seres encarnados, habiendo realizado aquí acciones buenas o malas, obtienen el fruto. Es aquí donde obtienen placeres superiores o inferiores por sus propias acciones. Y son aquellos cuyas acciones aquí son malas quienes, por sus acciones, van al infierno. El atormento es ese lugar inferior donde los hombres son atormentados. Liberarse de él es muy difícil, y el ser debe ser especialmente protegido de él. Aprende ahora de mí los asientos donde moran las criaturas que ascienden [32], y que describiré con veracidad. Al escuchar esto, adquirirás el conocimiento supremo y la decisión respecto a la acción [33]. Todos los mundos en forma de estrellas, y esta esfera lunar [34], y también esta esfera solar que brilla en el mundo por su propio brillo, saben que estas son las sedes de los hombres que realizan acciones meritorias. Todos estos, en verdad, caen una y otra vez como consecuencia del agotamiento de sus acciones [35]. Y allí también, en el cielo, hay diferencias entre lo bajo, lo alto y lo medio [36]. Ni siquiera allí hay satisfacción, ni siquiera tras una visión del más magnífico esplendor. Así te he explicado claramente estos asientos. Después de esto, te explicaré la producción del feto [37]. Y, ¡oh, dos veces nacido!, escúchame atentamente mientras te lo explico.
235:1 Esto era difícil, ya que el Siddha poseía poderes extraordinarios, como el del movimiento oculto, etc. ↩︎
235:2 Sic en MSS. ↩︎
235:3 Cfr. en cuanto a deshacerse de la naturaleza, Gîtâ, págs. 75-106. En cuanto al cuerpo producido por la naturaleza, cf. ibídem. pag. 112, y págs. 317-318 infra. ↩︎
235:4 Es decir, el Brahman, dice Nîlakantha. ↩︎
236:1 Una lectura omite la palabra «fama», sobre la cual cf. Taittirîya-upanishad, pág. 129; Khândogya, págs. 122-227. En cuanto a la larga vida, cf. Khândogya, pág. 272; agotada, es decir, por el disfrute de los frutos en el otro mundo. ↩︎
236:2 Cf. Sârîraka Bhâshya, pág. 753 seq., donde tenemos una visión ligeramente diferente. ↩︎
236:3 Arguna Misra traduce el original, sattva, por svabhâva. ↩︎
236:4 Cf. para todo esto, Gîtâ, págs. 62, 69, 118, pasajes que, sin embargo, se presentan desde una perspectiva ligeramente diferente. Véase también Khândogya, pág. 526. ↩︎
236:5 Una interpretación diversa excluye la carne. Pero cf. Âpastamba I, 1, 2, 23; Gautama II, 13. ↩︎
236:6 Así dice Nîlakantha. ↩︎
236:7 Es decir, que se convierte en jugo durante la digestión, siendo mucho jugo causa de indigestión, dicen los comentaristas. ↩︎ ↩︎
236:8 Esto es dudoso. El sentido podría ser: «quien come alimentos jugosos o poco preparados día y noche». Pero véase Âsvalâyana Grihya-sûtra, pág. 90; Âpastamba I, 1, 2, 24; Gautama II, 13. ↩︎
237:1 El tiempo de la destrucción, dice Arguna Misra. ↩︎
237:2 Lo cual, dicen los comentaristas, conduce a la muerte, incluso sin ninguna enfermedad. ↩︎
237:3 Así pues, interpreto el original teniendo en cuenta la pregunta: ‘¿Cómo perece el cuerpo?’. La otra lectura, que es en algunos aspectos mejor, es equivalente a ‘la vida se aleja del cuerpo de esa criatura’. ↩︎
237:4 Esto es diferente, como señalan los comentaristas, de los vientos de vida ordinarios. ↩︎
237:5 El original aquí es gîva, no âtman, que hemos traducido como «ser». Esto se refiere más bien al principio vital. En cuanto a los asientos, cf. Yâgñavalkya Smriti III, 93 y ss. ↩︎
237:6 Adopto la lectura karmanâm, que encuentro en uno de los manuscritos que consulté. Creo que es probable que esa fuera la lectura que tenían ante los comentaristas. La otra lectura es marmanâm. ↩︎
238:1 Tras hablar del calor, ahora habla de los efectos del frío. No estoy seguro de si el agua aquí se refiere al agua de las sustancias jugosas mencionadas anteriormente. ↩︎
238:2 Esto significa, supongo, dentro del cuerpo en disolución. Cf. Maitrî-upanishad, pág. 42. ↩︎
238:4 A la cabeza, Arguna Misra. ↩︎
238:5 Es decir, el viento, supongo, y entonces el aliento abandona el cuerpo, y se dice que el hombre muere. ‘Desprovisto de belleza’, más adelante, significa desfigurado en el estado de muerte. ↩︎
238:6 Es decir, la mente, Arguna Misra. ↩︎
238:7 Los sentidos. Cf. Svetâsvatara, pág. 288. ↩︎
238:9 Esto, dice Arguna Misra, responde a la posible pregunta de por qué este «viento cortante» no actúa con los vientos vitales. La respuesta es que tal acción requiere la presencia del alma, que Arguna Misra dice que aquí significa «mente». En cuanto a la producción a partir del alimento, cf. Khândogya, pág. 421 y ss., y Taittirîya Âranyaka, pág. 893. ↩︎
238:10 La recolección de eso = convertir el alimento en semen, dice Arguna Misra, quien agrega, ‘en esas partes vitales, que son útiles para este propósito, habita el viento de la vida.’ ↩︎
239:1 Arguna Misra traduce esto como ‘mente’. ↩︎
239:2 Como la mente está obstruida, dice Arguna Misra. El poseedor de la consciencia = el yo, Arguna. ↩︎
239:3 Es decir, dolor, Arguna Misra. ↩︎
239:4 Es decir, mente, Arguna Misra. ↩︎
239:5 Cfr. Brihadârariaka, pág. 843. ↩︎
239:6 Véase Aitareya-upanishad, pág. 222, y el comentario de Sankara allí. El nacimiento es la salida del útero al mundo. Cf. también Gîtâ, pág. 112. ↩︎
239:7 Como se afirma más adelante, a saber, este mundo, el otro mundo y la matriz. Con esto compárese Khândogya, pág. 359. ↩︎
239:8 Cf. nuestro Bhartrihari (serie Bombay), Notas (Nîtisataka), pág. 27. ↩︎
240:1 Cf. sobre este lugar y los inferiores, 'Gîtâ, p. 109; Sânkhya Kârikâ, 44. ↩︎