Sobre esto también relatan una antigua historia que muestra la naturaleza de la institución del Kâturhotra [^1321]. Ahora se enseña su correcta ejecución en su totalidad. ¡Escúchame, oh buena mujer! Expón este maravilloso misterio. El instrumento, la acción, el agente y la emancipación [^1322], estos, en verdad, ¡oh tú de corazón puro!, son los cuatro Hotri que envuelven este universo. Escucha también la asignación exhaustiva de causas [1]. La nariz, la lengua, el ojo, la piel y el oído como el quinto, la mente y el entendimiento, estos siete deben entenderse como las causas del conocimiento de las cualidades [2]. Olfato, sabor, color, sonido y tacto, como el quinto, objeto de la operación mental y objeto del entendimiento [3], estos siete son causas de la acción. Quien huele, quien come, quien ve, quien habla y quien oye, como el quinto, quien piensa y quien comprende, estos siete deben entenderse como las causas de los agentes [4]. Estos [5], al poseer cualidades [6], disfrutan de sus propias cualidades, agradables y desagradables. Y yo estoy aquí desprovisto de cualidades. Así, estos siete son las causas de la emancipación [7]. Y entre los eruditos que comprenden (todo), las cualidades [8] que están en la posición de las deidades, cada una en su propio lugar, siempre disfrutan de la ofrenda según las reglas prescritas. Para quien no es erudito, al comer diversos alimentos, la sensación de que esto o aquello es mío se adhiere. Y al cocinar para sí mismo, se arruina por esa sensación [9]. Comer lo que no debe comerse y beber bebidas embriagantes también lo destruye. Destruye la comida, y al destruirla, es destruido a cambio. El erudito, siendo él mismo un gobernante, destruyendo esta comida, la vuelve a producir [10]. Y ni siquiera el más insignificante obstáculo [11] surge de esa comida. Todo lo que la mente piensa [12], todo lo que se dice, todo lo que el oído oye, todo lo que el ojo ve, todo lo que el tacto toca y todo lo que la nariz huele, absorbiendo todas estas ofrendas de todos lados, junto con esos seis sentidos que, junto con la mente, son [13], mi fuego [14] de altas cualidades [15] brilla morando en el cuerpo. Mi sacrificio de concentración mental está en progreso, cuya ejecución produce el fuego [16] del conocimiento; [ p. 280 ] el Stotra en el cual está el viento vital ascendente; el Sastra,El viento vital descendente; y que es muy beneficioso debido al abandono de todo [17]; el sacerdote Brahman, en quien, es el consejero en toda acción [18]; el sacerdote Hotri, el ser; el sacerdote Adhvaryu, (el ser) cuyo himno de alabanza [19] es la ofrenda; el Sastra del Prasâstri, la verdad; y el Dakshinâ, la emancipación final. Sobre esto, también, los versos Rik son recitados por los hombres que entienden a Nârâyana [20], el dios Nârâyana a quien antiguamente ofrecían animales [21] (ofrendas). En ese Sâman se cantan himnos [22], de los cuales se da una ilustración [23].
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¡Oh modesto! Comprende que Dios Nârâyana, que es el ser de todo.
277:1 Arguna Misra entiende que éstas son tres Savanas. ↩︎
277:2 De la ingestión en el nâdîs de los alimentos digeridos durante la noche, ésta es la Savana de la mañana; la Savana de la tarde es el encendido del fuego gástrico para digerir nuevos alimentos. ↩︎
277:3 El Vâmadevya es un sukta que comienza con ‘Kayâ nas kitrâ’ (Rv. IV, 31, 1). Su canto es el tercer Savana, Arguna Misra. Véase Taittirîya-âranyaka, pág. 889. ↩︎
277:4 Cf. Aitareya-brâhma (Haug), págs. 132, 133. ↩︎
278:1 Cf. en cuanto a las tres primeras, Gîtâ, p. 123. Son las cuatro categorías, a una u otra de las cuales puede atribuirse todo lo que existe en el mundo. ↩︎
278:2 Los textos aquí difieren. La interpretación de Arguna Misra significa «la subyugación de estos Hotris». La lectura que sigue en el texto parece estar respaldada en cierta medida por la continuación. Pero el pasaje en general no es muy claro. ↩︎
278:3 Así pues, Arguna Misra—a través de estos se adquiere el conocimiento de las cualidades de los objetos de los sentidos. ↩︎
278:4 Las sensaciones o percepciones a las que se hace referencia conducen a la acción. ↩︎
278:5 Esto parece significar que los poderes del olfato, etc., cuando se atribuyen al yo, lo hacen aparecer como un agente, como un principio activo. ↩︎
278:6 Es decir, acción, agente e instrumento, Arguna Misra. ↩︎
278:7 Es decir, los tres: bondad, pasión y oscuridad. ↩︎
278:8 Es de estos siete de los cuales el ser debe emanciparse. debe significar el ser, no el Brâhmana que habla. ↩︎
279:1 Es decir, supongo que son los sentidos. Cf. Gîtâ, p. 50. Los eruditos no creen que su yo tenga nada que ver con ellos. Cf. Gîtâ, p. 64. ↩︎
279:3 Su conocimiento le otorga este poder. No es destruido por la comida como el otro hombre. Nîlakantha compara Bnthhadâranyaka, pág. 884. Véase también pág. 260, nota 1 supra. ↩︎
279:4 Es decir, el daño debido a la destrucción de la vida necesaria para obtener alimento, dice Nîlakantha citando Bnthhadâranyaka, pág. 913. ↩︎
279:5 Esto también incluye la operación del entendimiento. Nîlakantha dice que este verso explica el significado de la palabra «comida» aquí. ↩︎
279:7 Es decir, yo mismo, Arguna Misra. Véase p. 259, nota 3 supra. ↩︎
279:8 Como los objetos de los sentidos, etc., son todos absorbidos por él. ↩︎
279:9 Se le llama «fuego», pues quema toda acción. Cf. Gîtâ, p. 62. ↩︎
280:1 El comentario de Arguna Misra no es inteligible aquí, por lo que sigo a Nîlakantha, pero con timidez. ↩︎
280:2 Es decir, la mente, dicen los comentaristas. «Mantâ» simplemente se da entre los sinónimos de Ahankâra en Sânkhya-sâra, pág. 16. ↩︎