Hay un solo director [^1346]; no hay segundo director. Hablo de aquel que mora en el corazón. Este ser, el director, mora en el corazón y dirige (a todas las criaturas). Impulsado por ese mismo (ser), me muevo como se me ordena, como el agua en un declive. Hay un solo instructor; no hay segundo (diferente) de él. Hablo de aquel que mora en el corazón. Enseñados por ese instructor, todas las serpientes, cualesquiera que sean, son odiadas en el mundo [^1347]. Hay un solo pariente; no hay segundo (diferente) de él. Hablo de aquel que mora en el corazón. Enseñados por él, los parientes poseen parientes [^1348], (y) los siete Rishis, ¡oh hijo de Prithâ [^1349]! brillan en el cielo [^1350]. Allí [ p. 282 ] es un solo oyente [1]; no hay segundo (diferente) de él. Hablo acerca de quien mora en el corazón. Viviendo bajo ese instructor, (según el modo apropiado de) vivir con un instructor, Sakra [2] adquirió la inmortalidad en todos los mundos. Hay un solo enemigo; no hay segundo (diferente) de él. Hablo acerca de quien mora en el corazón. Enseñadas por ese instructor, todas las serpientes, cualesquiera que sean, son odiadas en el mundo [3]. Sobre esto también se cuenta una antigua historia, (sobre) la instrucción de las serpientes, los dioses y los sabios, por Pragâpati. Los dioses, los sabios, las serpientes y los demonios, acercándose a Pragâpati, le dijeron: “Dinos el bien supremo”. A quienes indagaban sobre el bien supremo, el venerable dijo: «Om [4], el Brahman, en una sola sílaba». Al oír eso, huyeron en (diversas) direcciones [5]. Mientras corrían en busca de instrucción sobre el ser, la inclinación de las serpientes a morder ya se había formado. La inclinación natural de los demonios hacia la ostentación se había formado. Los dioses se habían dedicado a los dones, y los grandes sabios a la restricción de los sentidos. Habiendo tenido un maestro, [ p. 283 ] y habiendo sido instruidos con una sola palabra, las serpientes, los dioses, los sabios y los demonios, todos se dedicaron a diferentes [6] (actividades). Uno escucha lo que se le dice (a uno) y lo comprende debidamente; (Pero incluso) para quien indaga y ensalza, no hay otro instructor [7]. Y por su consejo se lleva a cabo la acción. El instructor, el aprendiz, el oyente y el enemigo siempre están en el corazón. Actuando pecaminosamente en el mundo, se vuelve [un hombre de] conducta pecaminosa. Actuando virtuosamente en el mundo, se vuelve [un hombre de] conducta virtuosa [8]. Y se convierte en un hombre de conducta según su propio deseo [9], quien, debido a sus deseos, se entrega a los placeres de los sentidos. Pero quien, dejando de lado los votos [10] y las acciones, simplemente se adhiere al Brahman,Quien se mueve por el mundo identificándose con Brahman, se convierte en un Brahmakârin. Para él, el Brahman mismo es el combustible, el Brahman el fuego, el Brahman su origen, el Brahman el agua, el Brahman el instructor. Está absorto en el [ p. 284 ] Brahman 1. Así es esta vida sutil como un Brahmakârin, entendida por los sabios. Al comprenderla, la practicaron, instruidos por la Kshetragña 2.
281:1 Es decir, el Ser Supremo, Arguna Misra. Nîlakantha conecta esto con el capítulo anterior al decir que describe a Nârâyana, quien allí se menciona. Véase Sânti Parvan (Moksha Dharma), cap. 226, est. 8 (ed. Bombay). ↩︎
281:2 Los sentimientos naturales de animosidad son causados por el Ser Supremo interior. Este parece ser el significado. Cf. Gîtâ, págs. 128, 129. Cabe señalar que Arguna Misra parece interpretar las palabras originales, que hemos traducido como «Hablo acerca de él», etc., como «Repito lo que ha sido dicho por», etc. Esto no me parece satisfactorio; y cabe añadir, además, que la interpretación de Arguna Misra aparece en su glosa no en el primer verso, sobre el «director», sino solo en el segundo, sobre el instructor. Odiado = lleno de animosidad, Nîlakantha. ↩︎
281:3 Es decir, el sentimiento de parentesco surge de su inspiración. ↩︎
281:4 El poeta parece estar asintiendo aquí, ya que esta expresión no puede formar parte del discurso del Brâhmana a su esposa. ↩︎
281:5 Los siete sabios son siempre mencionados juntos, y bien se puede hablar de ellos como tipos del sentimiento de parentesco. ↩︎
282:1 Nîlakantha interpreta esto como alumno, pero es difícil conciliarlo con el resto del pasaje. Arguna Misra lo traduce como «el destructor de las dudas de todos». Para ello, será necesario tomar la palabra como una forma del causativo, y no la simple raíz sru, oír. Pero véase también p. 283, «el instructor… el oyente». ↩︎
282:3 Las palabras aquí son casi las mismas que antes; los comentaristas no dan explicación de la repetición. Pero véase p. 281, nota [^1347]. ↩︎
282:4 Cf. Gîtâ, p. 79. El sentido completo es que mediante el estudio de este Om se alcanza el bien supremo. ↩︎
282:5 Es decir, a sus propias viviendas, creyendo que habían aprendido lo que querían. ↩︎