El Brâhmana dijo:
Sobre esto también se cuenta esta antigua historia, un diálogo entre Nârada y el sabio Devamata.
Devamata dijo:
Cuando una criatura está a punto de nacer, ¿qué surge primero: su Prâna, o Apâna, o Samâna, o Vyâna, o bien Udâna?
Nârada dijo:
Cualquiera que sea el origen de la criatura, lo distinto de esto primero le llega. Y deben entenderse los pares de vientos vitales que se mueven hacia arriba, hacia abajo o transversalmente.
[ p. 275 ]
Devamata dijo:
¿Por cuál de los vientos vitales se produce una criatura? ¿Y cuál de ellos llega primero a ella? Explícame también los pares de vientos vitales que se mueven hacia arriba, hacia abajo o transversalmente.
Nârada dijo:
El placer se produce a partir de una operación mental [^1308], y también se produce a partir de un sonido, del gusto, del color, del tacto y del olfato. Este es el efecto [^1309] del Udâna; el placer se produce a partir de la unión [1]. Del deseo se produce el semen; y del semen se produce la menstruación. El semen y la sangre son producidos por el Samâna y el Vyâna en común [2]. De la combinación del semen y la sangre, el Prâna entra primero en acción; y al ser desarrollado el semen por el Prâna, entra entonces en acción el Apâna. El par Prâna y Apâna se mueven hacia arriba y hacia abajo, y Samâna y Vyâna se denominan el par que se mueve transversalmente. El Veda enseña que el fuego es, en verdad, todas las deidades [3], y que el conocimiento de este surge entre los brahmanes, acompañado de la inteligencia [4]. El humo de ese fuego, de excelente gloria, aparece en forma de oscuridad; sus cenizas, de pasión; y la bondad, en conexión con él [5], es la que se arroja a la ofrenda. Quienes comprenden el sacrificio entienden que Samâna y Vyâna son la ofrenda principal. El Prâna y el Apâna son porciones [6] de la ofrenda de mantequilla clarificada, y entre ellos está el fuego. Esa es la excelente sede del Udâna, tal como lo entienden los brâhmanas. [7] En cuanto a lo que es distinto de estos pares [8], escúchame hablar sobre [ p. 277 ] eso. El día y la noche son un par, entre ellos está el fuego. Esa es la excelente sede del Udâna, tal como lo entienden los brâhmanas. Lo que existe y lo que no existe son un par, entre ellos está el fuego. Esa es la excelente sede del Udâna, tal como la entienden los brâhmanas. Los dos —el bien y el mal— son un par, entre ellos está el fuego. Esa es la excelente sede del Udâna, tal como la entienden los brâhmanas. Primero 1, Samâna y Vyâna, su función 2 se cumple; luego, en segundo lugar, Samâna entra en funcionamiento de nuevo. Entonces, Vâmadevya 3 para la tranquilidad, y la tranquilidad es el Brahman eterno. Esta es la excelente sede del Udâna, tal como la entienden los brâhmanas.
274:1 Esto no está del todo claro. Supongo que significa que cada uno posee las cualidades genéricas que hacen a los demás grandes en sus propias esferas; pero las cualidades específicas son diferentes. ↩︎
274:2 Se supone aquí que el único aire vital es generalmente inmóvil, pero su distribución entre las diferentes partes del cuerpo, como se especifica, por ejemplo, en el comentario del Yoga-sûtra III, 38, le da diferentes nombres. La expresión no parece del todo precisa para este sentido, que sin embargo parece ser el verdadero. ↩︎
274:3 Otra lectura es: «Ese soy yo mismo». Cf. Maitrî, págs. 28 y siguientes, 105, y Brihadâranyaka, pág. 169. ↩︎
275:1 Es decir, deseo. ‘Sonido’ = recuerdo de la voz de una mujer; sabor, ‘símbolo de la castidad’; ‘color’ = la belleza de una mujer, Arguna Misra Cf. Âpastamba I, 2, 7, 8, y Lalita Vistara, pág. 19. ↩︎
275:2 Literalmente, ‘forma’, que Arguna Misra interpreta como efecto, y añade: ‘El Udâna causa actividad mental, y por la actividad mental se captan los sonidos, etc.’. ↩︎
275:3 Es decir, de Udâna y la mente, Arguna Misra; añadiendo, ‘el resultado es que una criatura es producida por el Udâna’. ↩︎
275:4 O, quizás, en general, es decir, su almacenamiento, ya que el semen específico se produce por el deseo, como se dijo antes. La función del Samâna es la digestión del alimento, y la del Vyâna es la distribución del alimento digerido a todo el cuerpo a través de los nâdîs; de ahí la proposición del texto. ↩︎
276:1 Cfr. entre otros, Aitareya-brâhmana (ed. de Haug), p. 1. ↩︎