El Brâhmana dijo:
He cruzado ese lugar tan intransitable, donde las fantasías son los tábanos y los mosquitos [^1363], donde la pena y la alegría son el frío y el calor, donde el engaño es la oscuridad cegadora, donde la avaricia son las bestias de presa y los reptiles, donde el deseo y la ira son los obstáculos, cuyo camino consiste en objetos mundanos y debe ser cruzado por una sola persona [^1364]. Y he entrado en el gran bosque [^1365].
La esposa del brahmán dijo:
¿Dónde está ese bosque, oh persona muy inteligente? ¿Qué son los árboles (allí), y qué son los ríos, y las colinas y las montañas; y a qué distancia está ese bosque?
[ p. 285 ]
El Brâhmana dijo:
No hay nada más deleitoso que eso, cuando no hay distinción. No hay nada más aflictivo que eso, cuando hay distinción [1]. No hay nada más pequeño que eso, no hay nada más grande que eso [2]. No hay nada más sutil que eso; no hay otra felicidad igual a esa. Al entrar en él, los nacidos dos veces no se afligen ni se regocijan [3]. No temen a nadie, y nadie les teme. En ese bosque [4] hay siete grandes árboles [5], siete frutos y siete huéspedes; siete ermitas, siete (formas de) concentración y siete (formas de) iniciación. Esta es la descripción del bosque. Ese bosque está lleno de árboles que producen espléndidas flores y frutos de cinco colores [6]. Ese bosque [ p. 286 ] está lleno de árboles que producen flores y frutos de cuatro colores. Ese bosque está lleno de árboles que producen flores y frutos de tres colores, y mixtos. Ese bosque está lleno de árboles que producen flores y frutos de dos colores, y de hermosos colores. Ese bosque está lleno de árboles que producen flores y frutos de un solo color, y fragantes. Ese bosque está lleno de dos grandes árboles que producen numerosas flores y frutos de colores indistinguibles [7]. Hay un solo fuego [8] aquí, conectado con el Brahman [9], y con una mente bondadosa [10]. Y hay combustible aquí, (a saber) los cinco sentidos. Las siete (formas de) emancipación de ellos son las siete (formas de) iniciación [11]. Las cualidades son los frutos, y los invitados comen los frutos. Allí, en diversos lugares, los grandes sabios reciben hospitalidad. Y cuando han sido adorados y han desaparecido [12], otro bosque resplandece, en el que la inteligencia es el árbol, y la emancipación el fruto, y que posee sombra (en forma de) tranquilidad, [ p. 287 ] que depende del conocimiento, que tiene la satisfacción como su agua, y que tiene la Kshetragña en su interior como sol. Los buenos que alcanzan eso, no temen después. Su fin no puede percibirse hacia arriba, hacia abajo ni horizontalmente [13]. Siempre habitan allí siete hembras [14], con los rostros (vueltos) hacia abajo, llenas de brillo y causas de la generación. Absorben [15] todos los deleites superiores de las personas, como la inconstancia (absorbe) todo [16]. En ese mismo [17] (principio) los siete sabios perfectos, junto con sus líderes, los más ricos [18], residen, y emergen de nuevo de él. Gloria, brillantez, grandeza, iluminación, victoria, perfección y poder [19] —estos siete rayos siguen a este mismo sol. Allí también se reúnen colinas y montañas, y ríos y arroyos fluyen con agua proveniente del Brahman [20]. Y allí está la confluencia de los ríos en el lugar apartado [21] para el sacrificio [ p. 288 ], desde donde quienes se sienten satisfechos consigo mismos se dirigen al mismísimo abuelo divino. Aquellos cuyos deseos se reducen 1, cuyos deseos están (fijados) en buenos votos, cuyos pecados se queman con la penitencia, fundiendo el ser en el ser 2, se consagran a Brahman. Quienes comprenden el bosque del conocimiento 3, alaban la tranquilidad. Y aspirando a ese bosque, nacen para no perder el coraje 4. Así es, en verdad, este bosque sagrado, tal como lo entienden los brahmanes. Y al comprenderlo, actúan en consecuencia, guiados por la Kshetragña.
284:1 Cf. Gîtâ, p. 61. El agua es la necesaria para el sacrificio. Las palabras «el Brahman es su origen» no son del todo claras, pues no están relacionadas con la figura empleada. Quizás podría interpretarse de otra manera: «el Brahman (es) el fuego producido del Brahman», representando este último al arani. ↩︎
284:2 Es decir, aquel que comprende la verdad, Nîlakantha; Dios, Arguna Misra. La misma frase concluye dos de los siguientes capítulos; y en la p. 310 Krishna dice que la Kshetragña representa el ser supremo. Véase Gîtâ, p. 102 ss. ↩︎
284:3 Cf. Lalita Vistara, pág. 44. ↩︎
284:4 Es decir, no con la ayuda del hijo, la riqueza, etc., dice Nîlakantha, pues la salvación de cada hombre, tras haber entrado en el curso de la vida mundana, depende de sí mismo. Cf. Sânti Parvan (Moksha Dharma), cap. 193, estrofa 32, y Manu IV, 240; obstructor, ladrón, Arguna Misra. ↩︎
284:5 Es decir. el Brahmán. Nîlakantha compara un texto del Sruti, ‘Kim svid vanam ka u sa vnthksha âsa;’ véase Rig-veda X, 31, 7. ↩︎ ↩︎
285:1 Cf. Khândogya, págs. 516, 517. ↩︎
285:4 Este no es el bosque del que se habló antes, sino lo que antes se ha llamado el ‘lugar intransitable’, pero que también en p. 286 se llama por implicación un bosque, es decir, el curso de la vida mundana. ↩︎
285:5 A saber, el ojo, el oído, la lengua, la piel, la nariz, la mente y el entendimiento —estos se llaman árboles, por ser productores de los frutos, es decir, los placeres y dolores derivados de sus diversas funciones—; los huéspedes son las facultades de cada sentido personificadas —ellos reciben los frutos antes descritos—; las ermitas son los árboles ya mencionados, en los que se refugian los huéspedes; las siete formas de concentración son la exclusión del yo de las siete funciones de los siete sentidos, etc., ya mencionadas; las siete formas de iniciación se refieren a la iniciación en la vida superior, al repudiar como ajenas las acciones de cada miembro del grupo de los siete. Cf. sobre esto, Khândogya, pág. 219, y su comentario. ↩︎
285:6 Cf. para estos diferentes números de colores, Yoga-sûtra II, 19, y comentario, pág. 105, y Sânkhya-sâra, pág. 18. Los árboles a los que se hace referencia aquí son los Tanmâtras, o elementos sutiles, y la teoría es que el Gandha-tanmâtra, o elemento sutil del olor, posee cinco cualidades, pág. 286 la suya propia, por así decirlo, y las cuatro especiales de los demás; la siguiente es el gusto, la siguiente el color, la siguiente el tacto y la última el sonido; cada uno tiene una cualidad menos que su predecesor. Véase Yoga-sûtra, pág. 106, y glosa; Sânkhya-sûtra I, 62; y Vedânta Paribhâshâ, pág. 45. ↩︎
286:1 Estos son la mente y el entendimiento; los frutos y las flores son aquí de «colores indistinguibles», como lo expresa el texto, ya que incluyen los colores de todos los frutos de los otros cinco grupos de árboles; es decir, el objeto de sus operaciones es el sonido, el gusto, etc., los objetos de todos los sentidos juntos. «Colores indistinguibles» es, quizás, más literalmente, «de colores no claros». Arguna Misra lo parafrasea como «de colores abigarrados», que es sin duda el verdadero sentido último. ↩︎
286:3 Es decir, supongo, devoto del Brahman. ↩︎
286:4 Es decir, el verdadero conocimiento, Arguna Misra. ↩︎
286:6 Es decir, cuando los sentidos, habiendo trabajado, como desconectados del ser, finalmente se absorben en él. Cf. Sânkhya-kârikâ 49 y Katha, pág. 151. ↩︎
287:1 Se extiende por todos lados, su final no puede ser percibido por ningún lado. ↩︎
287:2 Estos son, según Arguna Misra, el Mahat, el Ahankâra y los cinco Tanmâtras. Sus rostros están vueltos hacia abajo, pues son obstáculos en el camino hacia arriba, es decir, el camino de la emancipación final; son brillantes, pues iluminan el curso de la vida mundana; y, por lo tanto, también son «causas de la generación». Dan origen al universo. ↩︎
287:3 Ocultan el deleite superior de la emancipación final. ↩︎
287:4 Sigo a Arguna Misra, pero el texto es dudoso. ↩︎