El Brâhmana dijo:
No huelo olores, no percibo sabores, no veo colores, no toco, ni oigo sonidos, ni siquiera albergo fantasías [^1391]. La naturaleza desea objetos que agradan; la naturaleza odia todo lo que es odioso [1]. El deseo y el odio nacen de la naturaleza [2] como los vientos vitales ascendentes y descendentes, tras alcanzar los cuerpos de las criaturas vivientes. Aparte de ellos, y como la entidad constante subyacente, veo el yo individual en el cuerpo. Al morar en ese yo, no me apego en absoluto [3] a nada por el deseo, la ira, la vejez o la muerte. No deseando ningún objeto de deseo, no odiando ningún mal, no hay mancha en mis naturalezas [4], como no hay (mancha) de una gota de agua en los lotos [5]. Son cosas inconstantes pertenecientes a este (principio) constante que contempla diversas naturalezas. Aunque se realizan acciones, la red de los disfrutes no se adhiere a ellas, como la red de los rayos del sol no se adhiere al cielo [6]. Sobre esto [7], también, relatan una antigua historia, (en forma de) un diálogo entre un sacerdote Adhvaryu y un asceta. ¡Entiende eso, oh glorioso! Al ver a un animal siendo rociado [8] en una ceremonia de sacrificio, un asceta que estaba sentado (allí) habló al Adhvaryu, censurando (el acto) como destrucción de la vida. El Adhvaryu [ p. 290 ] le respondió diciendo: «Esta cabra no será destruida. Esta criatura obtendrá bienestar, pues así lo establece el texto védico. Pues lo que en ella es de la tierra irá a la tierra; todo lo que en ella proviene del agua, entrará en el agua. Su ojo entrará en el sol, su oído en los cuatro puntos cardinales, y sus aires vitales, igualmente, en el cielo [9]. No hay ofensa por mi parte, al adherirme como lo hago a las escrituras [10].
El asceta dijo:
Si percibes que se obtendrá un bien al separarle la vida, entonces el sacrificio es para la cabra, ¿qué beneficio te aporta? Que el hermano, el padre, la madre y el amigo (de la cabra) te den su consentimiento [11]; llévalo (con ellos) y consúltalos, sobre todo porque es dependiente. Debes preguntar a quienes puedan dar su consentimiento. Tras escuchar su consentimiento, (el asunto) será susceptible de consideración [12]. Los aires vitales [13] también han regresado a sus fuentes, y creo que solo queda su cuerpo inmóvil. Para quienes desean disfrutar de la matanza (de una criatura viviente), siendo el cuerpo inconsciente comparable al combustible, lo que se llama animal se convierte en [ p. 291 ] el combustible [14]. La enseñanza de los ancianos [15] es que abstenerse de matar (a seres vivos) es (el deber) entre todos los deberes. Sostenemos que debe realizarse la acción que no implique matar. (Nuestra) propuesta es no matar (a seres vivos). Si continuara hablando, sería posible criticar sus procedimientos de muchas maneras [16]. Abstenerse siempre de matar a todos los seres es lo que aprobamos. Fundamentamos (esto) en lo que es realmente visible [17], no nos basamos en lo invisible.
El Adhvaryu dijo:
Disfrutas de la fragancia de la tierra, bebes jugos acuosos, ves los colores de los cuerpos brillantes, palpas las cualidades del aire, oyes el sonido producido en el espacio, piensas con la mente (sobre los objetos de) las operaciones mentales. Y crees que todas estas entidades tienen vida. No te has abstenido (entonces) de quitar la vida. Estás (ocupado) en la matanza (de criaturas vivientes) [18]. No hay movimiento [19] sin matanza (de criaturas vivientes). ¿O qué piensas, oh nacido dos veces?
[ p. 292 ]
El asceta dijo
Lo indestructible y lo destructible, tal es la doble manifestación del ser. De estos, el indestructible es el existente [20], la manifestación como individuo [21] (entidad) se llama lo destructible [22]. Los vientos vitales, la lengua, la mente y (la cualidad de) la bondad, junto con (la cualidad de) la pasión [23], (estos conforman) las manifestaciones como entidades individuales. Y para quien está libre de estas manifestaciones, quien está libre de los pares de opuestos, quien está libre de expectativas, quien es igual a todos los seres, quien está libre de (el pensamiento de que esto o aquello es) mío, quien ha dominado su ser y quien está liberado de todas las manos [24], no hay temor en ninguna parte [25].
El Adhvaryu dijo:
¡Oh, el mejor de los hombres talentosos! En este mundo, uno debería [ p. 293 ] vivir solo en compañía de hombres buenos 1. Al haber escuchado tu opinión, mi mente se ha iluminado. ¡Oh, venerable señor! Me acerco a ti, convencido de que eres el Señor; y te digo, ¡oh, doblemente nacido!, que no tengo ninguna culpa al realizar, como lo he hecho, los ritos que otros realizan 2.
El Brâhmana dijo:
Tras esta explicación, el asceta guardó silencio, y el Adhvaryu también procedió con el gran sacrificio, libre de la ilusión. Así, los brahmanes comprenden que la emancipación sutil es de esta naturaleza, y al comprenderla, actúan en consecuencia, guiados por la Kshetragña.
288:1 Literalmente, ‘magro’. ↩︎
288:3 El conocimiento es Brahman, que se describe aquí como un bosque, Arguna Misra. ↩︎
288:5 Este es el nombre de las operaciones de la mente. ↩︎
288:6 La sensación es similar a la del Bhagavad Gita, [p. 55] (Bhagavadgita_3#p55). El yo no tiene nada que ver con estos sentimientos; las cualidades se relacionan con las cualidades. ↩︎
288:7 Cf. Gîtâ, p. 65. El significado de naturaleza aquí, como en el Gîtâ, es en esencia el resultado de toda acción previa con la que el yo ha estado asociado, resultado que, por supuesto, existe conectado no con el yo, sino con los desarrollos de la naturaleza, en la forma del cuerpo, p. 289, sentidos, etc. La comparación parece significar que los sentimientos de deseo, etc., son, como los vientos vitales, ajenos al yo, aunque asociados a él, y ambos son manifestaciones de la naturaleza. ↩︎
289:1 Nîlakantha compara Bnthhadâranyaka, p. 770. Arguna Misra tiene una lectura diferente, que significa ‘susceptible (de ser subyugado)’. ↩︎
289:2 El plural, que aparece en el original, es inusual. Los diversos aspectos del «resultado» enunciados en p. 288, nota [2:1], al examinarlos por separado, se describen como «naturalezas», como las hojas de un loto, que en conjunto forman un solo loto. ↩︎
289:4 La figura parece ser similar a la del Bhagavad-gita, [pág. 82] (Bhagavad-gita_9#pág. 82), sobre la atmósfera y el espacio, el cual permanece inmaculado por el primero. Considerando diversas naturalezas, es decir, como distintas del yo. ↩︎
289:5 Es decir, el resto no contaminado. ↩︎
289:6 Es decir, con agua, como preparación para ser ofrecida para el sacrificio. ↩︎ ↩︎
290:1 Cf. Brihadâranyaka, pág. 542, y pág. 337 a continuación. ↩︎
290:2 Cf. Khândogya-upanishad, pág. 627, y también Sârîraka Bhâshya sobre Sûtra III, 1, 25, pág. 774. ↩︎
290:3 Es decir, para su sacrificio, que es para el bienestar del macho cabrío. Arguna Misra dice que esto es una especie de reducción al absurdo, ya que el sacrificio, en realidad, no beneficia en absoluto al macho cabrío. ↩︎
290:4 A saber, si se debe matar al chivo. Sin su consentimiento no debe ser sacrificado; con su consentimiento, se convierte en un asunto a considerar, Arguna Misra. ↩︎
290:5 También puede significar los sentidos, como en el Khândogya, pág. 297. ↩︎
291:1 Esto no está muy claro, pero el significado parece ser que la matanza se realiza para el disfrute del sacrificador; el sacrificador sólo necesita combustible, y el animal sacrificado se utiliza entonces para ese propósito. ↩︎
291:2 Cf. Khândogya, pág. 627, y nota siguiente; y Gîtâ, entre otros, pág. 114, y pág. 348 infra. ↩︎
291:3 Véase Sânkhyatattvaktumudi, pág. 7. ↩︎
291:4 Es decir, una regla expresamente establecida. Lo que no es visible significa lo que no se declara expresamente, sino que debe deducirse por inferencia, y así sucesivamente (cf. Âpastamba I, 1, 4, 8). El texto expreso es el famoso «Na himsyâtsarvâ bhûtâni». Himsâ, que aquí se traduce como matanza, también puede significar «causar dolor» en general. ↩︎
291:5 Este es el argumento tu quoque. La sustentabilidad de la vida requiere algún tipo de matanza. ↩︎
291:6 Es decir, el soporte del cuerpo, dice Arguna Misra. ↩︎
292:1 Arguna Misra lo interpreta de otra manera: «la verdadera naturaleza del Sat, el ser». Nîlakantha traduce el original por sadrûpam sin más explicaciones. Este indestructible parece corresponder al mencionado en el Bhagavad Gita, p. 113, que debe considerarse en relación con el Bhagavad Gita, pp. 73, 74. La nota de la página anterior quizás no esté expresada con la precisión necesaria, ya que la palabra «causa material» evoca asociaciones inadmisibles. Quizás «principio subyacente» sea una idea más acertada. Lo existente será pues lo que realmente existe, pues es indestructible. ↩︎