El Brâhmana dijo:
Hay, en verdad, tres enemigos en este mundo, y se dice que están divididos en nueve partes, según sus cualidades. Exaltación, placer, alegría [^1440], estas tres [ p. 301 ] son cualidades pertenecientes a la cualidad de la bondad. Pena, ira, odio persistente, se dice que son cualidades pertenecientes a la cualidad de la pasión. Sueño, pereza e ilusión, estas tres cualidades pertenecen a la cualidad de la oscuridad. Al cortarlas con multitud de flechas [^1441], un hombre valiente, libre de pereza, con un ser sereno y sentidos controlados, se esfuerza por subyugar a los demás [1]. Sobre esto, quienes conocen la antigüedad celebran versos cantados antaño por el rey Ambarîsha, quien había alcanzado la serenidad mental. Cuando los vicios [2] estaban en ascenso y los hombres de bien eran oprimidos, Ambarîsha, de gran gloria, se apoderó por la fuerza del reino [3]. Él, reprimiendo sus propios vicios y honrando a los hombres de bien, alcanzó la perfección y cantó estos versos: «He conquistado la mayoría de los vicios; he destruido a todos los enemigos; pero hay un vicio, el mayor, que debería ser destruido y que no he destruido: ese vicio, impulsado por el cual una criatura no logra liberarse del deseo, y, perturbada por el deseo, no entiende nada mientras se precipita hacia las zanjas [4]; ese vicio, impulsado por el cual, un hombre incluso hace lo que no debe hacerse. Esa avaricia, córtala, córtala con espadas afiladas». Pues de la avaricia [5] nace el deseo; luego surge la ansiedad; y quien desea, adquiere principalmente cualidades propias de la cualidad de la pasión. Al obtenerlas, adquiere principalmente cualidades propias de la cualidad de la oscuridad [6]. Cuando la estructura corporal se destruye, debido a estas cualidades, nace una y otra vez y se dedica a la acción. Y al expirar la vida, de nuevo con su cuerpo desmembrado y disperso, encuentra la muerte y de nuevo el nacimiento. Por lo tanto, percibiendo esto correctamente y refrenando la avaricia con valentía, uno debería desear la soberanía en el yo. Esto es soberanía [7]; no hay otra soberanía aquí. El yo propiamente entendido es en sí mismo el soberano. Tales fueron [ p. 303 ] los versos cantados con respecto a la gran soberanía, por el glorioso Ambarîsha, quien destruyó el único (vicio principal), la avaricia.
300:1 Es decir, el râga-yoga, dice Nîlakantha, que consiste en el mero control de la mente. Cf. Sânkhya-sâra, pág. 39. ↩︎
300:2 Véase Yoga-sûtra, pág. 45. ↩︎
300:3 Esto significa difícil y que ocasiona muchas pruebas a quien lo realiza. ↩︎
300:4 Nîlakantha dice que la exultación se da cuando uno está seguro de obtener lo deseado, el placer cuando se obtiene y la alegría cuando se disfruta de lo obtenido. Arguna Misra hace una distinción diferente; pero nuestra copia de su comentario no es del todo inteligible en la pág. 301 del comienzo. Él entiende que el placer significa «orgullo que se siente al suponer que uno posee algún mérito» y la alegría que se produce al evitar un peligro inminente. En cuanto a la siguiente tríada, el texto tampoco es satisfactorio. El texto impreso en la edición que contiene el comentario de Nîlakantha es «deseo, ira», etc. No hay nada sobre ellos en el comentario. El texto de Arguna Misra es el que hemos adoptado. Dice: «La pena, el dolor causado por la pérdida de lo deseado; la ira, el dolor causado por contrarrestar los intentos de dañar a otro; el odio persistente, el dolor causado por creer que otro se está haciendo daño». El odio persistente es la interpretación de Nîlakantha. Creo que su interpretación es preferible. Las dos tríadas parecen basarse en un mismo principio de gradación. Las marcas distintivas de las tres cualidades son el placer, el dolor y el engaño, respectivamente, y estas caracterizan las tres tríadas enunciadas en el texto. Véase Sânti Parvan (Moksha), cap. 194, estrofa 27 y siguientes. ↩︎
301:1 Tranquilidad y demás, Nîlakantha; practicar yoga o concentración de la mente, Arguna Misra. ↩︎
301:2 Es decir, externos, dice Arguna Misra; enemigos externos de la propia emancipación es, supongo, lo que se quiere decir. ↩︎
301:3 Arguna Misra dice: «Yo, lo suyo y lo ajeno». Nîlakantha entiende que el bien no significa hombres, sino tranquilidad, etc. La siguiente frase parece más bien oponerse a esta opinión, que en sí misma carece de fundamento. ↩︎