El Brâhmana dijo:
Sobre esto [^1449], también relatan esta antigua historia (en forma de) diálogo, ¡oh tú de corazón puro!, entre un brahmán y Ganaka. El rey Ganaka, a modo de castigo, le dijo a un brahmán que había cometido una ofensa: «No deberías vivir en mis dominios». Ante estas palabras, el brahmán respondió al rey supremo: «Dime, ¡oh rey!, hasta dónde se extienden los dominios que te están sujetos. Deseo, ¡oh Señor!, vivir en los dominios de otro rey, y, ¡oh señor de la tierra!, deseo cumplir tus órdenes según los Sastras». Así hablado por aquel glorioso brahmán, el rey exhaló frecuentes y cálidos suspiros, sin responder. Mientras aquel rey de poder ilimitado estaba sentado, absorto en la meditación, una ilusión lo invadió repentinamente, como el planeta [^1450] sobre el sol. Cuando la ilusión se disipó, el rey se recuperó y, al poco rato, le dirigió estas palabras al brahmán.
Ganaka dijo:
Aunque este país, que es el reino de mi padre y mi abuelo, me está sujeto, no puedo [ p. 304 ] encontrar mi dominio [^1451], buscando por toda la tierra. Al no encontrarlo en la tierra, busqué a Mithilâ; al no encontrarlo en Mithilâ, busqué a mi propia descendencia. Al no encontrarlo entre ellos, me invadió la ilusión. Luego, al expirar la ilusión, la inteligencia me asaltó de nuevo. Ahora creo que no hay dominio (mío), o que todo es mío. Ni siquiera este yo es mío, ni toda la tierra lo es. Y como mío es, también lo es el de los demás, creo, ¡oh, el mejor de los dos veces nacidos! Vive (aquí, por tanto) mientras desees, y disfruta mientras vivas [^1452].
El Brâhmana dijo:
Dime, ¿a qué creencia has recurrido, por la cual, aunque este país, que es el reino de tu padre y tu abuelo, te está sujeto, te has librado de la idea de que esto o aquello es mío? ¿Qué convicción has adoptado, por la cual, en verdad, consideras que todo tu dominio no es tuyo, o que todo es tuyo?
Ganaka dijo:
Entiendo que todas las condiciones aquí, en todos los asuntos, son terminables [^1453], por lo tanto, no pude encontrar nada que debiera ser [1]. Considerando de quién era esta [ p. 305 ], pensé en el texto védico sobre la propiedad de alguien, por lo tanto, no pude encontrar con mi inteligencia nada que debiera ser [2]. Recurriendo a esta convicción, me he librado de la noción de que esto o aquello es mío. Ahora escucha la convicción, sostenida por la cual, mi dominio [me parece estar] en todas partes [3]. No deseo para mí ni siquiera los olores que existen en la nariz [4]. Por lo tanto, la tierra [5], al ser conquistada, está de algún modo sujeta a mí. No deseo para mí ni siquiera los sabores que habitan en la boca. Por lo tanto, el agua, al ser conquistada, siempre está sujeta a mí. No deseo para mí el color ni la luz propios del ojo. Por lo tanto, la luz, al ser conquistada, siempre está sujeta a mí. No deseo para mí las sensaciones del tacto que existen en la piel. Por lo tanto, el aire, al ser conquistado, siempre está sujeto a mí. No deseo para mí sonidos, aunque existan en el oído. Por lo tanto, los sonidos, al ser conquistados, siempre están sujetos a mí. No deseo para mí la mente, siempre dentro de mí. Por lo tanto, la mente, al ser conquistada, siempre está sujeta a mí. Todas estas acciones mías son, en verdad, para este propósito, es decir, para los dioses, los Pitri, los Bhûtas, junto con los invitados. Entonces el Brahmana, sonriendo, le dijo de nuevo a Ganaka: «Conóceme como el Dharma, ven aquí hoy para aprender algo sobre ti 1. Tú eres quien hace girar esta rueda, cuyo núcleo es el Brahman 2, quien habló el entendimiento, y que no retrocede 3, y cuya circunferencia es la cualidad de la bondad 4.»
303:1 Sobre deshacerse de la noción de que esto, aquello y lo otro es propio, —Arguna Misra. Nîlakantha concuerda y añade también sobre el tema de eliminar la avaricia. ↩︎
303:2 Es decir, Râhu. ↩︎
304:1 Significa, aparentemente, aquello sobre lo que él y nadie más tiene poder. Reduce su visión gradualmente y no encuentra nada en absoluto que pueda llamar suyo con exclusión de otros. Explica, más adelante, cómo llega a la convicción alternativa expresada hacia el final de este discurso. En el Brihadâranyaka (p. 916) se dice que ofreció su reino a Yâgñavalkya y a sí mismo como su esclavo, tras aprender la Brahma-vidyâ. Véase también Muir, Textos Sánscritos, vol. IV, p. 426 y ss. ↩︎
304:2 Véase Sânti Parvan (Moksha) I, 13. ↩︎
304:3 Condiciones de indigencia o afluencia, Nîlakantha. La lectura de Arguna Misra es diferente. ↩︎