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Español No hay destrucción aquí de acciones buenas o no buenas [^1108]. Al venir a un cuerpo tras otro, maduran en sus respectivas formas [^1109]. Como un (árbol) fructífero que produce fruto puede dar mucho fruto, así también el mérito realizado con una mente pura se expande [^1110]. El pecado, también, realizado con una mente pecadora, es similarmente (expandido). Porque el yo se involucra en la acción, presentando esta mente [^1111]. Y ahora además, escucha cómo [^1112] un hombre, abrumado por la acción y envuelto en el deseo y la ira [1], entra en un útero. Dentro del útero de una mujer, (él) obtiene, como resultado de la acción, un cuerpo bueno o malo [2], compuesto de semen viril y sangre. Debido a (su) sutileza e imperceptibilidad, aunque obtiene un cuerpo perteneciente al Brahman, no está apegado a ninguna parte; Por lo tanto, él es el Brahman eterno [3]. Esa es la semilla de todos los seres; por ella [ p. 242 ] existen todas las criaturas. Esa alma, penetrando en todos los miembros del feto, parte por parte, y residiendo en la sede del aire vital [4], los sostiene con la mente [5]. Entonces, el feto, al adquirir consciencia, se mueve por sus miembros. Como el hierro licuado al ser vertido asume la forma de la imagen [6], así debes saber que es la entrada del alma en el feto. Como el fuego que entra en una bola de hierro y la calienta, así también, debes comprender, es la manifestación del alma en el feto. Y como una lámpara encendida brilla en una casa, así la consciencia ilumina los cuerpos [7]. Y sea cual sea la acción que realice, ya sea buena o mala, todo lo realizado en un cuerpo anterior debe necesariamente ser disfrutado (o sufrido). Entonces [8] eso se agota, y de nuevo se acumula otra (acción), mientras no se haya aprendido la piedad que reside en la práctica de la concentración mental para la emancipación final [9]. En cuanto a eso, ¡oh, el mejor (de los hombres)!, te hablaré de esa acción por la cual, en verdad, quien recorre la ronda de varios nacimientos, se vuelve feliz. Dones, penitencia, vida como Brahmakârin, adherencia a las reglas prescritas, control de los sentidos [10], y también [ p. 243 ] tranquilidad, compasión hacia todos los seres, autocontrol y ausencia de crueldad, abstenerse de apropiarse de la riqueza ajena, no actuar deshonestamente ni siquiera en pensamiento hacia ningún ser de este mundo, servir a la madre y al padre, honrar a las deidades e invitados, honrar a los preceptores, piedad, pureza, restricción constante de los órganos [11] y hacer que se haga el bien; esto se dice que es la conducta del bien [12]. De esto se produce la piedad, que protege a las personas para la eternidad. Por lo tanto, uno debe buscarla entre los buenos, pues entre ellos permanece constantemente. La práctica a la que se adhiere el bien señala qué es la piedad [13]. Y entre ellos reside esa acción que constituye la piedad eterna. Quien la adquiere, nunca llega a un mal fin [14]. Con esto se evita que las personas desvíen sus pasos en los caminos de la piedad [15]. Pero el devoto que se libera [16] es estimado superior a estos. Pues la liberación del curso de la vida mundana del hombre que actúa piadosamente y bien, como debe actuar, ocurre después de un largo tiempo [17]. Así, una criatura siempre se encuentra con los efectos de la acción realizada en una vida anterior. Y esa [18] es la única causa por la que llega aquí en una forma degradada. Existe [ p. 244 ] en el mundo una duda sobre cuál fue originalmente la fuente de la cual se invistió con un cuerpo. Y eso ahora procederé a exponer. Brahman, el abuelo de todos los seres, habiéndose hecho un cuerpo, creó los tres mundos, móviles y fijos [19]. A partir de ahí creó Pradhâna, la causa material de todos los seres encarnados, por la cual todo esto está impregnado, y que es conocido en el mundo como el más alto [20]. Esto es lo que se llama lo destructible [21]; pero el otro [22] es inmortal e indestructible. Y Pragâpati, quien había sido creado primero, creó a todas las criaturas y a (todas) las entidades fijas, (teniendo) en cuanto a la (creación) móvil, un par separado para cada [23] (especie). Tal es la antigua (tradición) escuchada (por nosotros). Y con respecto a eso, el abuelo fijó un límite de tiempo, y (una regla) sobre las migraciones entre (diversas) criaturas, y sobre el retorno [24]. Lo que digo es completamente correcto y apropiado, como lo que podría decir cualquier persona talentosa que, en [ p. 245 ] una vida anterior, haya percibido el yo 1. Quien percibe correctamente que el placer y el dolor son inconstantes, el cuerpo como un agregado impío 2, y la ruina como algo relacionado con la acción 3, y recuerda que la mínima felicidad es pura miseria 4, cruzará el temible océano de la vida mundana, que es muy difícil de cruzar. Quien comprende el Pradhâna 5, aunque azotado por el nacimiento, la muerte y la enfermedad, ve un solo principio de consciencia en todos los seres conscientes 6. Entonces, buscando la sede suprema, se vuelve indiferente a todo 7. ¡Oh, el mejor de los hombres! Te daré una instrucción precisa al respecto. Aprende de mí exhaustivamente, ¡oh, Brâhmana!, el excelente conocimiento acerca de la sede eterna e imperecedera, que ahora estoy a punto de declarar. Pero el devoto liberado [16:1] es considerado superior a estos. Pues la liberación del curso de la vida mundana del hombre que actúa piadosamente y bien, como debe actuar, ocurre después de un largo tiempo [17:1]. Así, una criatura siempre se encuentra con (los efectos de) la acción realizada (en una) vida anterior. Y esa [18:1] es la única causa por la que llega aquí (en una) forma degradada. Existe [ p. 244 ] en el mundo una duda sobre cuál fue originalmente la fuente de la cual se invistió con un cuerpo. Y eso ahora procederé a exponer. Brahman, el abuelo de todas las personas, habiéndose creado un cuerpo, creó la totalidad de los tres mundos, móviles y fijos [19:1]. A partir de eso creó Pradhâna, la causa material de todos los seres encarnados, por la cual todo esto está impregnado, y que es conocido en el mundo como lo más alto [20:1]. Esto es lo que se llama lo destructible [21:1]; pero el otro [22:1] es inmortal e indestructible. Y Pragâpati, quien había sido creado primero, creó todas las criaturas y (todas) las entidades fijas, (teniendo) en cuanto a la (creación) móvil, un par separado para cada [23:1] (especie). Tal es la antigua (tradición) escuchada (por nosotros). Y con respecto a eso, el abuelo fijó un límite de tiempo, y (una regla) sobre las migraciones entre (diversas) criaturas, y sobre el regreso [24:1]. Lo que digo es completamente correcto y apropiado, como (lo que puede decir) cualquier persona talentosa que tenga en [ p. 245 ] un nacimiento anterior percibió el ser 1. Quien percibe correctamente que el placer y el dolor son inconstantes, el cuerpo como un agregado impío 2, y la ruina como algo relacionado con la acción 3, y quien recuerda que la mínima felicidad es pura miseria 4, cruzará el temible océano de la vida mundana, que es muy difícil de cruzar. Quien comprende el Pradhâna 5, (aunque) atacado por el nacimiento, la muerte y la enfermedad, ve un (principio de) consciencia en todos los seres conscientes 6. Entonces, al buscar el asiento supremo, se vuelve indiferente a todo 7. ¡Oh, el mejor de los hombres! Te daré una instrucción precisa al respecto. Aprende de mí exhaustivamente, ¡oh, Brâhmana!, el excelente conocimiento acerca del asiento eterno e imperecedero, que ahora estoy a punto de declarar. Pero el devoto liberado [16:2] es considerado superior a estos. Pues la liberación del curso de la vida mundana del hombre que actúa piadosamente y bien, como debe actuar, ocurre después de un largo tiempo [17:2]. Así, una criatura siempre se encuentra con (los efectos de) la acción realizada (en una) vida anterior. Y esa [18:2] es la única causa por la que llega aquí (en una) forma degradada. Existe [ p. 244 ] en el mundo una duda sobre cuál fue originalmente la fuente de la cual se invistió con un cuerpo. Y eso ahora procederé a exponer. Brahman, el abuelo de todas las personas, habiéndose creado un cuerpo, creó la totalidad de los tres mundos, móviles y fijos [19:2]. A partir de eso creó Pradhâna, la causa material de todos los seres encarnados, por la cual todo esto está impregnado, y que es conocido en el mundo como lo más alto [20:2]. Esto es lo que se llama lo destructible [21:2]; pero el otro [22:2] es inmortal e indestructible. Y Pragâpati, quien había sido creado primero, creó todas las criaturas y (todas) las entidades fijas, (teniendo) en cuanto a la (creación) móvil, un par separado para cada [23:2] (especie). Tal es la antigua (tradición) escuchada (por nosotros). Y con respecto a eso, el abuelo fijó un límite de tiempo, y (una regla) sobre las migraciones entre (diversas) criaturas, y sobre el regreso [24:2]. Lo que digo es completamente correcto y apropiado, como (lo que puede decir) cualquier persona talentosa que tenga en [ p. 245 ] un nacimiento anterior percibió el ser 1. Quien percibe correctamente que el placer y el dolor son inconstantes, el cuerpo como un agregado impío 2, y la ruina como algo relacionado con la acción 3, y quien recuerda que la mínima felicidad es pura miseria 4, cruzará el temible océano de la vida mundana, que es muy difícil de cruzar. Quien comprende el Pradhâna 5, (aunque) atacado por el nacimiento, la muerte y la enfermedad, ve un (principio de) consciencia en todos los seres conscientes 6. Entonces, al buscar el asiento supremo, se vuelve indiferente a todo 7. ¡Oh, el mejor de los hombres! Te daré una instrucción precisa al respecto. Aprende de mí exhaustivamente, ¡oh, Brâhmana!, el excelente conocimiento acerca del asiento eterno e imperecedero, que ahora estoy a punto de declarar. Existe [ p. 244 ] en el mundo la duda sobre cuál fue originalmente la fuente de la cual recibió un cuerpo. Y eso es lo que ahora expondré. Brahman, el abuelo de todos los seres, habiéndose creado un cuerpo, creó los tres mundos, móviles y fijos [19:3]. A partir de ahí creó Pradhāna, la causa material de todos los seres encarnados, por la cual todo esto está impregnado, y que se conoce en el mundo como lo más alto [20:3]. Esto es lo que se llama lo destructible [21:3]; pero lo otro [22:3] es inmortal e indestructible. Y Pragâpati, quien fue creado primero, creó a todas las criaturas y a las entidades fijas, teniendo, en cuanto a la creación móvil, un par por separado para cada [23:3] [especie]. Tal es la antigua [tradición] que hemos escuchado. Y respecto a eso, el ancestro fijó un límite de tiempo y una regla sobre las migraciones entre las criaturas, y sobre el regreso [24:3]. Lo que digo es completamente correcto y apropiado, como lo podría decir cualquier persona talentosa que en [ p. 245 ] un nacimiento anterior haya percibido el ser 1. Quien percibe correctamente la inconstancia del placer y el dolor, el cuerpo como un agregado impío 2, y la ruina como algo relacionado con la acción 3, y recuerda que la mínima felicidad es pura miseria 4, cruzará el temible océano de la vida mundana, que es muy difícil de cruzar. Quien comprende el Pradhâna 5, aunque azotado por el nacimiento, la muerte y la enfermedad, ve un solo principio de consciencia en todos los seres conscientes 6. Entonces, buscando la sede suprema, se vuelve indiferente a todo 7. ¡Oh, el mejor de los hombres! Te daré una instrucción precisa al respecto. Aprende de mí exhaustivamente, ¡oh Brâhmana!, el excelente conocimiento acerca del asiento eterno e imperecedero, que ahora estoy a punto de declarar. Existe [ p. 244 ] en el mundo la duda sobre cuál fue originalmente la fuente de la cual recibió un cuerpo. Y eso es lo que ahora expondré. Brahman, el abuelo de todos los seres, habiéndose creado un cuerpo, creó los tres mundos, móviles y fijos [19:4]. A partir de ahí creó Pradhāna, la causa material de todos los seres encarnados, por la cual todo esto está impregnado, y que se conoce en el mundo como lo más alto [20:4]. Esto es lo que se llama lo destructible [21:4]; pero lo otro [22:4] es inmortal e indestructible. Y Pragâpati, quien fue creado primero, creó a todas las criaturas y a las entidades fijas, teniendo, en cuanto a la creación móvil, un par por separado para cada [23:4] [especie]. Tal es la antigua [tradición] que hemos escuchado. Y respecto a eso, el ancestro fijó un límite de tiempo y una regla sobre las migraciones entre las criaturas, y sobre el regreso [24:4]. Lo que digo es completamente correcto y apropiado, como lo podría decir cualquier persona talentosa que en [ p. 245 ] un nacimiento anterior haya percibido el ser 1. Quien percibe correctamente la inconstancia del placer y el dolor, el cuerpo como un agregado impío 2, y la ruina como algo relacionado con la acción 3, y recuerda que la mínima felicidad es pura miseria 4, cruzará el temible océano de la vida mundana, que es muy difícil de cruzar. Quien comprende el Pradhâna 5, aunque azotado por el nacimiento, la muerte y la enfermedad, ve un solo principio de consciencia en todos los seres conscientes 6. Entonces, buscando la sede suprema, se vuelve indiferente a todo 7. ¡Oh, el mejor de los hombres! Te daré una instrucción precisa al respecto. Aprende de mí exhaustivamente, ¡oh Brâhmana!, el excelente conocimiento acerca del asiento eterno e imperecedero, que ahora estoy a punto de declarar. En cuanto al movimiento (creación), un par por separado para cada [23:5] (especie). Tal es la antigua tradición que hemos escuchado. Y en cuanto a eso, el ancestro fijó un límite de tiempo y una regla sobre las migraciones entre criaturas y sobre el regreso [24:5]. Lo que digo es completamente correcto y apropiado, como lo podría decir cualquier persona talentosa que, en [ p. 245 ] un nacimiento anterior, haya percibido el yo 1. Quien percibe correctamente la inconstancia del placer y el dolor, el cuerpo como un agregado impío 2, y la ruina como algo relacionado con la acción 3, y recuerda que la mínima felicidad es pura miseria 4, cruzará el temible océano de la vida mundana, que es muy difícil de cruzar. Quien comprende el Pradhâna 5, aunque azotado por el nacimiento, la muerte y la enfermedad, ve un solo principio de consciencia en todos los seres conscientes 6. Entonces, buscando la sede suprema, se vuelve indiferente a todo 7. ¡Oh, el mejor de los hombres! Te daré una instrucción precisa al respecto. Aprende de mí exhaustivamente, ¡oh Brâhmana!, el excelente conocimiento acerca del asiento eterno e imperecedero, que ahora estoy a punto de declarar. En cuanto al movimiento (creación), un par por separado para cada [23:6] (especie). Tal es la antigua tradición que hemos escuchado. Y en cuanto a eso, el ancestro fijó un límite de tiempo y una regla sobre las migraciones entre criaturas y sobre el regreso [24:6]. Lo que digo es completamente correcto y apropiado, como lo podría decir cualquier persona talentosa que, en [ p. 245 ] un nacimiento anterior, haya percibido el yo 1. Quien percibe correctamente la inconstancia del placer y el dolor, el cuerpo como un agregado impío 2, y la ruina como algo relacionado con la acción 3, y recuerda que la mínima felicidad es pura miseria 4, cruzará el temible océano de la vida mundana, que es muy difícil de cruzar. Quien comprende el Pradhâna 5, aunque azotado por el nacimiento, la muerte y la enfermedad, ve un solo principio de consciencia en todos los seres conscientes 6. Entonces, buscando la sede suprema, se vuelve indiferente a todo 7. ¡Oh, el mejor de los hombres! Te daré una instrucción precisa al respecto. Aprende de mí exhaustivamente, ¡oh Brâhmana!, el excelente conocimiento acerca del asiento eterno e imperecedero, que ahora estoy a punto de declarar.
241:1 Cf. Maitrî-upanishad, pág. 53, y Mundaka, pág. 270. Y véase en general sobre este pasaje, Sârîraka Bhâshya, págs. 751-760. ↩︎
241:2 Es decir, producen sus respectivos frutos; cf. Maitrî, pág. 43, y Khândogya, pág. 358. ↩︎
241:3 Esto explica, dicen los comentaristas, cómo incluso un pequeño mérito o pecado requiere a veces más de un nacimiento para disfrutarse y agotarse, ↩︎
241:4 Como un rey realiza sacrificios ‘presentando’ a un sacerdote, Arguna Misra; y cf. Dhammapada, los dos primeros versos. ↩︎
241:5 Arguna Misra tiene tathâ, ‘de la misma manera’, en lugar de esto, y lo traduce como ‘poner adelante’ la mente. ↩︎
241:6 Por eso no se libra del nacimiento y la muerte. ↩︎
241:7 Bueno = de dioses u hombres; malo = de las especies inferiores de criaturas, Arguna. ↩︎
241:8 Él, en las oraciones anteriores, según Arguna Misra, se refiere al ser, a través de la mente, o «presentando» la mente, como se dijo anteriormente. En esta oración, interpreta «él» como la mente misma; Brahman = el ser; y la mente, dice, se llama Brahman, ya que, al igual que el ser, es la causa del Kaitanya, la inteligencia, en todas las criaturas. ↩︎
242:1 Es decir, el corazón. ↩︎
242:2 Arguna Misra dice que el alma, al principio de la oración, significa la mente, y mente aquí significa conocimiento o inteligencia. Cf. p. 238 supra. ↩︎
242:3 En cuyo molde, es decir, se vierte. ↩︎
242:4 Cf. Gîtâ, p. 106. Los tres símiles, dice Nîlakantha, muestran que el alma impregna todo el cuerpo, es aún imperceptible y, además, desapegada del cuerpo. La explicación de Arguna Misra es diferente, pero prefiero la de Nîlakantha. ↩︎
242:5 Es decir, por el goce o el sufrimiento. ↩︎
242:6 Es decir, mientras no posea el conocimiento que conduce a la piedad necesaria como paso previo a la emancipación final, y que en última instancia destruye la acción. Cf. Gîtâ, p. 62. ↩︎
242:7 Es decir, mantener los sentidos del oído, etc., alejados de toda actividad, salvo las relacionadas con Brahman. La tranquilidad es lo mismo en lo que respecta a la mente. ↩︎
243:1 Entiendo que esto significa restricción de los órganos activos, como el habla, etc. Nîlakantha traduce ‘autocontrol’ como ‘concentración de la mente’. ↩︎ ↩︎ ↩︎
243:2 Cfr. Maitrî, pág. 57; Khândogya, pág. 136; y Gîtâ, págs. 103, 119. ↩︎ ↩︎ ↩︎
243:3 Cf. Âpastamba I, 1, 1, 2; I, 1, 20, 7; Sakuntalâ, pág. 30 (Williams). ↩︎ ↩︎ ↩︎
243:5 Por esto, es decir, por la práctica del bien, Arguna Misra. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
243:6 Del engaño, Arguna Misra; emancipado por la fuerza de su devoción, Nîlakantha. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
243:7 Cfr. Gîtâ, p. 73; Khândogya, págs. 136, 137. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
244:1 Ie animado e inanimado. «Un cuerpo para sí mismo» = Âkâsa no desarrollado, Nîlakantha. Pero véase Sânkhya-sâra, pág. 19, y Sânkhya Prav. Bhâshya I, 122, y III, 10. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎