Arguna dijo:
Ten a bien explicarme el Brahman, que es el objeto más elevado del conocimiento, pues por tu favor mi mente está muy interesada en (estos) sutiles [^1485] (temas).
Vâsudeva dijo:
Sobre esto también relatan una antigua historia (en forma de) un diálogo, relacionado con la emancipación final, entre un preceptor y un discípulo. Un talentoso discípulo, ¡oh, terror de tus enemigos!, preguntó a un brahmán, preceptor de votos rígidos, sentado, algo sobre el bien supremo. «Yo», dijo, «cuyo objetivo es el bien supremo, he venido a ti, venerable; te ruego con la cabeza inclinada, ¡oh brahmán!, que me expliques lo que pido». El preceptor, ¡oh, hijo de Prithâ!, dijo al discípulo que así hablaba: «Te explicaré todo, ¡oh, doblemente nacido!, sobre lo que tengas alguna duda». Así se dirigió el preceptor, ¡oh, el mejor de los Kauravas!, aquel que era devoto del preceptor, formuló sus preguntas con los brazos unidos. ¡Escucha eso, oh, tú, de gran inteligencia!
El alumno dijo:
¿De dónde vengo yo [^1486] y de dónde vienes tú? Explica la verdad suprema. ¿De dónde nacieron las entidades móviles e inmóviles? ¿Por qué viven las entidades y cuál es el límite de su vida? ¿Qué es la verdad, qué penitencia, oh Brâhmana? ¿Cómo llaman los buenos a las cualidades? ¿Y qué caminos son felices? ¿Qué es el placer y qué es el pecado? Estas preguntas mías, ¡oh venerable sabio Brâhmana! ¡Oh tú, de excelentes votos! Ten la bondad de explicar [1] con exactitud, veracidad y precisión. No hay nadie más aquí que pueda explicar estas preguntas. ¡Habla, oh el mejor de los que entienden la piedad! Siento la mayor curiosidad (en este asunto). Eres célebre en los mundos como experto en temas relacionados con la piedad (requerida para) la emancipación final. Y no existe nadie más que tú que pueda disipar todas las dudas. Y nosotros, igualmente, tememos la vida mundana y anhelamos la emancipación definitiva.
Vâsudeva dijo:
Ese talentoso preceptor, que preservó todos sus votos, ¡oh, hijo de Prithâ! ¡Oh, jefe de la familia de los Kauravas! ¡Oh, quien reprime a los enemigos!, explicó debidamente todas esas preguntas a aquel discípulo que se había acercado a él para recibir instrucción, que formuló sus preguntas correctamente, que poseía las cualidades necesarias, que era sereno, que se comportaba de manera agradable, que era como su sombra [2], y que era un asceta autocontrolado y un brahmakârin.
El preceptor dijo:
Todo esto, que está conectado con el conocimiento de los Vedas [3] e implica una consideración de la entidad real, y que es cultivado por los sabios principales, fue declarado por Brahman. Consideramos el conocimiento solo como lo más elevado; y la renuncia [4] como la mejor penitencia. Y quien comprende con certeza el verdadero objeto del conocimiento, que es inexpugnable [5] —el ser que reside en todas las entidades— y que puede moverse en cualquier lugar [6], es estimado como el más elevado. El erudito que percibe la permanencia conjunta [7], [ p. 313 ] y también la separación, así como la unidad y la variedad [8], se libera de la miseria. Quien no desea nada ni siente egoísmo por nada, se vuelve apto para la asimilación con Brahman, incluso mientras mora en este mundo [9]. Quien conoce la verdad sobre las cualidades de la naturaleza, quien comprende la creación de todas las entidades, quien está libre del pensamiento de que esto o aquello es mío y quien está libre de egoísmo, está emancipado; de eso no hay duda. Comprender con precisión el gran árbol, del cual lo imperceptible [10] es el brote de la semilla, que consiste en el entendimiento como su tronco, cuyas ramas son el gran egoísmo, en cuyos agujeros están los brotes, a saber, los sentidos, cuyos grandes elementos son los racimos de flores [11], los elementos burdos las ramas menores, que siempre posee hojas, siempre posee flores, y de donde siempre se producen frutos placenteros, en el que subsisten todas las entidades, que es eterno, y cuya semilla es Brahman; Y cortándolo con esa excelente espada —el conocimiento—, se alcanza la inmortalidad y se desecha el nacimiento y la muerte [12]. Hoy te expondré, ¡oh, muy talentoso!, la verdadera conclusión [13] sobre el pasado, el presente, el futuro, etc., y sobre la piedad, el deseo y la riqueza [14], que es comprendida por la multitud de Siddhas, que pertenece a tiempos antiguos y es eterna, que debe ser comprendida, y cuyo entendimiento los hombres talentosos han alcanzado aquí la perfección. Anteriormente [15], los sabios Birihaspati, Bharadvâga, Gautama, y también Bhârgava, Vasishria, y también Kâsyapa, Visvâmitra, y también Atri, deseosos de conocimiento, se encontraron, tras haber recorrido todos los caminos [16] y cansados de sus propias acciones. Y aquellos sabios nacidos dos veces, guiando al anciano sabio Ângirasa, vieron a Brahman, de quien todo pecado se ha alejado, en la mansión de Brahman. Tras saludar a aquel ser de alma noble que se encontraba sentado a sus anchas, los grandes sabios, llenos de humildad, le formularon esta trascendental pregunta sobre el bien supremo:¿Cómo se debe realizar una buena acción? ¿Cómo se libera uno del pecado? ¿Qué caminos son felices para nosotros? ¿Qué es la verdad y qué es el vicio? ¿Mediante qué acción se obtienen los dos caminos, el sur y el norte [17]? ¿Y qué es la destrucción [18] y la emancipación, el nacimiento y la muerte de las entidades? Lo que dijo el abuelo, conforme a las escrituras [19], [ p. 315 ], cuando así lo dijeron los sabios, te lo diré. ¡Escucha, discípulo!
Brahman dijo:
De la verdad se produjeron las entidades móviles e inmóviles. Viven de la penitencia [20]. ¡Entiende esto, oh tú, de excelentes votos! Por su propia acción, permanecen trascendiendo su propia fuente [21]. Pues la verdad, unida a las cualidades, es invariablemente de cinco variedades. El Brahman [22] es la verdad; la penitencia es la verdad; Pragâpati también es verdad; las entidades nacen de la verdad; el universo, compuesto de (todas) las criaturas, es la verdad. Por lo tanto, los brahmanes, cuyo objetivo final es siempre la concentración mental, de quienes se han alejado la ira y la aflicción, y que invariablemente se dedican a la piedad, están llenos de la verdad. Hablaré acerca de aquellos (Brâhmanas) que se restringen unos a otros [23], que poseen conocimiento, que son los establecedores del puente de la piedad y que son los creadores constantes de la gente [24]. Hablaré de las cuatro ramas del conocimiento, y también de las castas, y de las cuatro órdenes, por separado. Los sabios siempre hablan de la piedad como una sola, (pero) teniendo [ p. 316 ] cuatro direcciones. Les hablaré, ¡oh, dos veces nacidos!, del camino feliz, que produce placer, y que ha sido invariablemente recorrido por hombres talentosos en la antigüedad para (obtener) la asimilación con el Brahman. Aprendan, ¡oh, nobles!, de mí, ahora hablando exhaustivamente, de ese camino más alto que es difícil de entender, y del asiento más alto. Se dice que el primer paso es el orden de los Brahmakârins; el segundo es el de los jefes de familia; el siguiente es el de los forestales; y después de este también, el paso más alto debe entenderse como el relacionado con el Adhyâtma. [25]. Luz [26], espacio, sol, aire, Indra, Pragâpati; uno no ve esto mientras no alcance el Adhyâtma [27]. Posteriormente, expondré los medios para lograrlo, que deben comprender. La orden de los silvicultores, (la orden) de los sabios que habitan en los bosques y se alimentan de frutos, raíces y aire, está prescrita para las tres castas nacidas dos veces. La orden de los jefes de familia está prescrita para todas las castas. Los talentosos hablan de la piedad como característica de la fe. Así les he descrito los caminos que conducen a los dioses [28], que son recorridos por hombres buenos y talentosos mediante sus acciones, y que son puentes de piedad. Quien, firme en sus votos, adopta cualquiera de estos modos de piedad por separado, siempre llega a tiempo a percibir la producción y disolución de
[ p. 317 ]
(Todas las) entidades 1. Ahora expondré con precisión y fundamento todos los elementos que residen en partes en todos los objetos. El gran yo 2, lo imperceptible 3, así como el egoísmo, los diez sentidos y el único 4 sentido, los cinco grandes elementos y las características específicas de los cinco elementos 5, tal es la creación eterna. El número de elementos se celebra como veinticuatro más uno. Y el hombre talentoso que comprende la producción y disolución de (todos) los elementos, él, de todos los seres, nunca cae en el engaño. Aquel que comprende con precisión los elementos, la totalidad de las cualidades 6, y también todas las deidades 7, dejando de lado el pecado y deshaciéndose de todas las ataduras, alcanza todos los mundos inmaculados.
310:1 Es decir, tras la identificación del yo individual con el yo universal, cuando el individuo deja de ser percibido como tal. Cf. Sânti Parvan (Moksha), cap. 187, est. 23. ↩︎
310:3 La esencia de este discurso, dice Arguna Misra, es que la mente y el entendimiento dedicados al supremo conducen a la emancipación final. ↩︎
310:4 Véase p. 296 supra. El último capítulo cierra lo que en algunos manuscritos se denomina el Brahma Gîtâ, o Brâhmana Gîtâ, contenido en el Anugîtâ Parvan. Véase más sobre esto en nuestra Introducción, donde se profundiza en este punto. ↩︎
311:1 Compare las preguntas al comienzo del Svetâsvatara-upanishad. ↩︎
311:2 Una expresión similar a la del Sanatsugâtîya, p. 149, y en otros lugares. ↩︎
312:1 No es fácil explicar el cambio del singular al plural. ↩︎
312:2 Es decir, siempre atendía al preceptor. Cf. en general, Mundaka, pág. 283. ↩︎
312:3 La pregunta no surgió enteramente de su imaginación, dice Nîlakantha. Arguna Misra tiene una lectura diferente, que él interpreta como «aquello en lo que todos los Vedas coinciden». ↩︎
312:4 Del fruto de la acción, Arguna Misra. ↩︎
312:5 Es decir, no tal que requiera modificación por algún otro conocimiento, como lo requiere el conocimiento del mundo. ↩︎
312:6 Nîlakantha compara Khândogya, págs. 523-553. ↩︎
312:7 Es decir, de Kit y Gada, dice Nîlakantha; de Brahman y sus manifestaciones, como se alude, entre otros, en las págs. 105, 106, 191 supra. ↩︎
313:1 Es decir, que la variedad existe solo en este mundo, pero que la unidad de todo es la verdadera proposición. Cf. entre otros, Gîtâ, p. 104. ↩︎
313:3 Es decir, la Prakriti de los Sânkhyas. ↩︎
313:4 Los grandes elementos son los cinco tanmâtras: tierra, agua, fuego, aire y espacio, que luego producen lo que hemos llamado los elementos burdos en el texto, es decir, la tierra, etc., que percibimos. ↩︎
313:5 El árbol simboliza la vida mundana. Cf. pp. 111-189 supra. Las hojas y las flores, dice Arguna Misra, representan la volición y la acción; y Nîlakantha parece estar de acuerdo. El árbol se llama eterno, pues se supone que la vida mundana no tuvo principio. Cf. Sârîraka Bhâshya, p. 494, «brotar de la semilla», esta traducción es necesaria porque Brahman se describe como la semilla. Cf. Mundaka, p. 288; Svetâsvatara, p. 362; Kanth, págs. 143, 144. ↩︎ ↩︎
314:1 Es decir, el medio para llegar a él, Arguna Misra. ↩︎
314:2 La tríada, a cuya adquisición aspiran los hombres mundanos. ↩︎
314:3 Explica cómo la doctrina pertenece a tiempos antiguos. ↩︎
314:4 Es decir, caminos de acción, Nîlakantha. Véase Sanatsugâtîya, p. 165. ↩︎
314:5 Es decir, el Pitriyâna y el Devayâna (Arguna Misra), sobre los cuales véase Khândogya, pág. 341, Kaushîtaki, pág. 13, y Brihadâranyaka, pág. 1034. ↩︎
314:6 Nîlakantha parece interpretar que esto significa las disoluciones temporales y finales de los mundos, sobre lo cual véase, entre otros, Vedânta Paribhâshâ, pág. 48. ↩︎
314:7 Entonces Nîlakantha. ¿No podría ser ‘según la tradición recibida’? ↩︎
315:1 Es decir, por acción, Nîlakantha. Cf. Munthaka, pág. 280, y véase pág. 166 supra, nota . ↩︎
315:2 Es decir, permanecen apartados del Brahman, ocupados en la acción. Esto responde a algunas de las preguntas que el discípulo le planteó al preceptor. En cuanto a «la verdad», véase p. 162, nota 2 supra. ↩︎
315:3 Es decir, Îsvara, o dios; penitencia = piedad; Pragâpati = el alma individual, Nîlakantha. Brahman = ‘eso’ (pero ¿cómo se ‘une’ ‘eso’ con las cualidades?'); Pragâpati = Brahman, Arguna Misra. Coinciden en cuanto a la penitencia, las entidades (que consideran los elementos burdos) y las criaturas. Brahman y Pragâpati = Virâg e Hiranyagarbha (?), p. 186 supra. Cf. Sânti Parvan (Moksha), cap. 190, est. 1. ↩︎
315:4 Es decir, quienes no cometen faltas de piedad por temor a los demás, Nîlakantha. ↩︎