Brahman dijo:
Ese principio imperceptible, omnipresente, eterno e inmutable, que se encuentra en equilibrio [1], debe ser entendido como la ciudad de los nueve portales, compuesta por tres cualidades y cinco principios constituyentes [2], rodeados por los once [3], compuestos por la mente [4] como poder distintivo y el entendimiento como gobernante; este es un conjunto de once [5]. Las tres corrientes [6] que se encuentran dentro de esta ciudad la sostienen [7] una y otra vez, y esos tres canales fluyen, constituidos por las tres cualidades. Oscuridad, pasión y bondad, estas son las llamadas tres cualidades, que están todas acopladas entre sí y, del mismo modo, se sirven mutuamente, dependen una de otra, se asisten una a otra y están unidas entre sí [8]. Y los cinco principios constituyentes
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(se componen de) las tres cualidades. La bondad es la pareja de la oscuridad, y la pasión es la pareja de la bondad; y la bondad también es la pareja de la pasión, y la oscuridad la pareja de la bondad. Donde la oscuridad se refrena, la pasión prevalece. Donde la pasión se refrena, la bondad prevalece [9]. Debe entenderse que la oscuridad consiste en la oscuridad. Tiene tres cualidades [10], y se llama engaño. Su característica también es la impiedad, y es constante en acciones pecaminosas. Esta es la naturaleza de la oscuridad; también aparece combinada (con otras). Se dice que la pasión consiste en la actividad, y es la causa de [11] (actos) sucesivos. Cuando prevalece, su característica, entre todos los seres, parece ser la producción [12]. Luz, ligereza [13], fe, tal se afirma que es la naturaleza de la bondad (que prevalece) entre todos los seres, tal como la aceptan los hombres buenos. A continuación se explicará la verdadera naturaleza de sus características, tanto en conjunto como por separado, junto con las razones; conózcalas con precisión. Ilusión, ignorancia, [ p. 320 ] falta de liberalidad, indecisión sobre las acciones [14], sueño, altivez [15], miedo, avaricia, pena, encontrar defectos en las buenas acciones, falta de memoria [16], inmadurez (de intelecto), nihilismo [17], violación de (las reglas de) conducta, falta de discriminación [16:1], ceguera, comportamiento de la más baja [18] calidad, orgullo de la actuación sin actuación (real), orgullo del conocimiento sin conocimiento (real), hostilidad, mala disposición, falta de fe, convicciones engañosas, falta de rectitud, falta de conocimiento [19], acción pecaminosa, falta de conocimiento (del principio sutil), estolidez [20], lasitud, falta de autocontrol, entrar en caminos inferiores; todas estas cualidades, ¡oh Brâhmanas! Se consideran oscuras. Y cualquier otro estado mental relacionado con la ilusión que se encuentre en diversos lugares de este mundo, son cualidades oscuras. La constante crítica a los dioses, los brahmanes y los Vedas, la falta de liberalidad, la vanidad, la ilusión [^1543], la ira, la falta de perdón y la animosidad [ p. 321 ] hacia las personas, se considera conducta oscura. Cualquier acción vanidosa [21], cualquier regalo vano y cualquier comida vanidosa se consideran conductas oscuras. La injuria, la falta de perdón, la animosidad, la vanidad y la falta de fe también se consideran conductas oscuras. Y todas las personas de este mundo que cometen actos pecaminosos y que infringen todas las regulaciones, se consideran oscuras. Declararé las matrices designadas para estos (hombres) de acciones pecaminosas. Van al infierno, (es decir) la (especie) bruta, para nacer en el infierno inferior [22]; (o se convierten) en entidades inamovibles [23], animales, bestias de carga, demonios,y serpientes, gusanos, insectos, aves, y también criaturas nacidas de huevos, y todos los cuadrúpedos, e idiotas, sordomudos, y cualesquiera otros que sean atacados por enfermedades generadas por el pecado [24]. Estos hombres oscuros, de conducta malvada, hundidos en la oscuridad, que llevan las marcas de sus propias acciones, cuya corriente de pensamientos es descendente [25], se hunden en la oscuridad. Ahora procederé a describir su progreso y ascenso; cómo, convirtiéndose en hombres de acciones meritorias, alcanzan los mundos de quienes realizan buenas acciones [26]. Recurriendo a un [27] (curso de vida) contrario, y envejeciendo en (buenas) acciones [28], ejercen [ p. 322 ] ellos mismos, y mediante las ceremonias (realizadas para ellos) por brahmanes benévolos dedicados a sus propios deberes, ascienden al mismo mundo (que los brahmanes): el cielo de los dioses. Tal es el texto védico. Recurriendo a un curso de vida contrario [29] y envejeciendo en sus propios deberes, se convierten en hombres en este mundo cuya naturaleza es retornar [30]. Al llegar a un vientre pecaminoso, como Kândâlas [31], o hombres sordos o ceceantes, alcanzan castas cada vez más altas; trascendiendo el vientre Sûdra, y (más allá) de cualquier otra cualidad oscura que resida en la cualidad de la oscuridad [32] en la corriente (de este mundo). El apego a los objetos de deseo se considera la gran ilusión. Allí, sabios, santos y dioses se engañan, deseando placer. Oscuridad [33], ilusión, la gran ilusión, la gran oscuridad llamada ira, y muerte, la oscuridad cegadora; la ira se llama la gran oscuridad. ¡Oh, brahmanes!, te he descrito debidamente esta cualidad de la oscuridad, de forma completa y precisa, con referencia a su [ p. 323 ] naturaleza, cualidades y origen. ¿Quién, en verdad, comprende esto correctamente? ¿Quién, en verdad, percibe esto correctamente? La definición de la esencia de la oscuridad es que uno ve lo real en lo irreal. Las cualidades de la oscuridad te han sido descritas de muchas maneras. Y la oscuridad, en sus formas superior e inferior 1, ha sido descrita con precisión. Quien siempre comprende estas cualidades se libera de todas las cualidades oscuras. Alcanzan los mundos de quienes realizan buenas acciones [26:1]. Recurriendo a un [27:1] (curso de vida) contrario, y envejeciendo en (buenas) acciones [28:1], se esfuerzan [ p. 322 ], y mediante las ceremonias (realizadas para ellos) por brahmanes benévolos dedicados a sus propios deberes, ascienden al mismo mundo (que los brahmanes): el cielo de los dioses. Tal es el texto védico. Recurriendo a un [29:1] (curso de vida) contrario, y envejeciendo en sus propios deberes, se convierten en hombres en este mundo cuya naturaleza es retornar [30:1]. Al llegar a una matriz pecaminosa, como los Kândâlas [31:1], o los sordos o ceceantes, alcanzan castas cada vez más altas; trascendiendo la matriz Sûdra, y (más allá) de cualquier otra cualidad oscura que resida en la cualidad de la oscuridad [32:1] en la corriente (de este mundo). El apego a los objetos de deseo se considera la gran ilusión. Allí, sabios, santos y dioses se engañan, deseando placer. Oscuridad [33:1], ilusión, la gran ilusión, la gran oscuridad llamada ira, y la muerte, la oscuridad cegadora; la ira se llama la gran oscuridad. ¡Oh, Brâhmanas!, te he descrito debidamente esta cualidad de la oscuridad, de forma completa y precisa, con referencia a [ p. 323 ] su naturaleza, sus cualidades y su origen. ¿Quién, en efecto, comprende esto correctamente? ¿Quién, en efecto, lo percibe correctamente? La definición de la esencia de la oscuridad es que uno ve lo real en lo irreal. Las cualidades de la oscuridad se te han descrito de muchas maneras. Y la oscuridad, en sus formas superiores e inferiores 1 (formas), ha sido expuesta con precisión. Quien siempre comprende estas cualidades se libera de todas las cualidades oscuras. Alcanzan los mundos de quienes realizan buenas acciones [26:2]. Recurriendo a un [27:2] (curso de vida) contrario, y envejeciendo en (buenas) acciones [28:2], se esfuerzan [ p. 322 ], y mediante las ceremonias (realizadas para ellos) por brahmanes benévolos dedicados a sus propios deberes, ascienden al mismo mundo (que los brahmanes): el cielo de los dioses. Tal es el texto védico. Recurriendo a un [29:2] (curso de vida) contrario, y envejeciendo en sus propios deberes, se convierten en hombres en este mundo cuya naturaleza es retornar [30:2]. Al llegar a una matriz pecaminosa, como los Kândâlas [31:2], o los sordos o ceceantes, alcanzan castas cada vez más altas; trascendiendo la matriz Sûdra, y (más allá) de cualquier otra cualidad oscura que resida en la cualidad de la oscuridad [32:2] en la corriente (de este mundo). El apego a los objetos de deseo se considera la gran ilusión. Allí, sabios, santos y dioses se engañan, deseando placer. Oscuridad [33:2], ilusión, la gran ilusión, la gran oscuridad llamada ira, y la muerte, la oscuridad cegadora; la ira se llama la gran oscuridad. ¡Oh, Brâhmanas!, te he descrito debidamente esta cualidad de la oscuridad, de forma completa y precisa, con referencia a [ p. 323 ] su naturaleza, sus cualidades y su origen. ¿Quién, en efecto, comprende esto correctamente? ¿Quién, en efecto, lo percibe correctamente? La definición de la esencia de la oscuridad es que uno ve lo real en lo irreal. Las cualidades de la oscuridad se te han descrito de muchas maneras. Y la oscuridad, en sus formas superiores e inferiores 1 (formas), ha sido expuesta con precisión. Quien siempre comprende estas cualidades se libera de todas las cualidades oscuras. Allí, sabios, santos y dioses se engañan, deseando placer. Oscuridad [33:3], engaño, el gran engaño, la gran oscuridad llamada ira, y muerte, la oscuridad cegadora; la ira es llamada la gran oscuridad. ¡Oh, brahmanes!, te he descrito debidamente esta cualidad de la oscuridad, de forma completa y precisa, con referencia a su [ p. 323 ] naturaleza, cualidades y origen. ¿Quién, en verdad, comprende esto correctamente? ¿Quién, en verdad, percibe esto correctamente? La definición de la esencia de la oscuridad es que uno ve lo real en lo irreal. Las cualidades de la oscuridad se te han descrito de muchas maneras. Y la oscuridad, en sus formas superiores e inferiores 1 se ha descrito con precisión. El hombre que siempre comprende estas cualidades se deshace de todas las cualidades oscuras. Allí, sabios, santos y dioses se engañan, deseando placer. Oscuridad [33:4], engaño, el gran engaño, la gran oscuridad llamada ira, y muerte, la oscuridad cegadora; la ira es llamada la gran oscuridad. ¡Oh, brahmanes!, te he descrito debidamente esta cualidad de la oscuridad, de forma completa y precisa, con referencia a su [ p. 323 ] naturaleza, cualidades y origen. ¿Quién, en verdad, comprende esto correctamente? ¿Quién, en verdad, percibe esto correctamente? La definición de la esencia de la oscuridad es que uno ve lo real en lo irreal. Las cualidades de la oscuridad se te han descrito de muchas maneras. Y la oscuridad, en sus formas superiores e inferiores 1 se ha descrito con precisión. El hombre que siempre comprende estas cualidades se deshace de todas las cualidades oscuras.
317:5 Es decir, olor, sonido, etc. ↩︎
317:6 Tranquilidad, autocontrol, etc., Arguna Misra. ¿No son más bien las tres cualidades? En cuanto a «veinticuatro más uno» mencionado anteriormente, véase p. 368. ↩︎
317:7 ¿Se refiere esto a los sentidos, como en el Bhagavad-gita, p. 123? Una comprensión precisa de las cosas señaladas requiere un conocimiento de su relación con lo supremo, que es el medio de la emancipación final. Véase p. 337 infra. ↩︎
317:8 Véase Gîtâ, p. 107, y Sânkhya-sâra, pág. 11, y nota 2, p. 331 infra. ↩︎
318:1 Los cinco elementos brutos que componen el cuerpo (cf. Mahâbhârata, Sânti Parvan, Moksha Dharma, cap. 183, estrofa 1 y siguientes) son desarrollos del principio no percibido, la Prakriti. Cf. Gîtâ, p. 112, donde se han omitido por error las palabras «que permanecen (absorbidos) en la naturaleza» después de «con la mente como el sexto». En cuanto a los nueve portales, cf. Gîtâ, p. 65. ↩︎
318:2 Los cinco órganos activos, los cinco sentidos perceptivos y la mente. ↩︎
318:3 Arguna Misra interpreta esto como «egoísmo». Nîlakantha toma el significado habitual y añade que los objetos se producen a partir de operaciones mentales; «distinguiendo», es decir, manifestándose como entidades distintas. ↩︎
318:4 Los once son, según Arguna Misra, las tres cualidades, los cinco elementos burdos, el grupo de órganos y sentidos como uno, el egoísmo y el entendimiento. ↩︎
318:5 A saber, los nâdîs, Idâ, Pingalâ y Sushumnâ, Arguna Misra, quien añade que son respectivamente de la cualidad de la oscuridad, la pasión y la bondad. ↩︎
318:6 Los tres nâdîs, dice Arguna Misra, sostienen los vientos vitales. Nîlakantha considera que las tres corrientes representan la triple inclinación de la mente: hacia la piedad pura, hacia el daño a otras criaturas vivientes y hacia esa piedad mixta que requiere la destrucción de la vida para su realización. Nîlakantha también tiene una lectura diferente de Arguna Misra, que significa «se reabastecen» en lugar de «sostienen». Y los tres canales son, según Nîlakantha, los Samskâras, o efectos de acciones previas de piedad o impiedad. ↩︎
318:7 Acoplado = existiendo siempre en asociación uno con el otro; sirviendo = siendo necesario para las operaciones de uno con el otro; dependiendo = apoyándose uno al otro como tres bastones, dice Nîlakantha; p. 319 sosteniendo, dice Arguna Misra, ya que la ausencia total de uno llevaría a la ausencia también de los otros; atendiendo = volviéndose subordinado a cualquiera de ellos que sea dominante por el momento; unido = de modo que se convierta en un todo orgánico Cf. en cuanto a todo esto, Yoga-sûtra II, 18, y comentario, p. 101; Sânkhya-kârikâ, Kârikâ 12, con los comentarios de Vâkaspati Misra al respecto. ↩︎
319:1 Cf. Gîtâ, p. 108, y la cita en el Sânkhyatattvakaumudî, p. 64. ↩︎
319:2 Es decir, características, a saber: oscuridad (que parece representar ignorancia), engaño (que es conocimiento falso) e impiedad (hacer lo que se sabe que es pecaminoso y malo). ↩︎
319:3 El original significa, según Nîlakantha, conducta incorrecta e ilícita. Sobre todo esto, véase Sânti Parvan (Moksha), cap. 194, Estrofa 29. ↩︎ ↩︎
319:4 Es decir, aparentemente haciendo algo perpetuamente. Cf. Gîtâ, p. 108. ↩︎
319:5 Cf. sobre esto, y en general también, Sânkhya-kârikâ 13, y el comentario de Vâkaspati Misra (p. 64). Se dice que el ardor ascendente del fuego ilustra la levedad de la cualidad de bondad que le pertenece. ↩︎
320:1 Según Gîtâ, p. 108, no hacer nada (pereza impasible) es una marca de oscuridad. Cf. en general, en este pasaje Gîtâ, págs. 107, 118, 124 seq.; Maitrî, pág. 49. ↩︎
320:2 La misma palabra que en el Gîtâ, págs. 116, 125 («obstinado» en este último pasaje debería haber sido «altivo»). Cf. en cuanto a la palabra, Khândogya, pág. 383. ↩︎
320:4 Lo opuesto a la creencia mencionada en el Gîtâ, p. 126. ↩︎
320:5 La misma palabra que en el Bhagavad-gita, p. 109. Pero los comentaristas la traducen aquí como him sra, es decir, destructiva. ↩︎
320:6 No estoy seguro de la palabra original aquí, ni de la palabra que sigue a esta. Arguna Misra traduce esta última por sûkshmatattvâvedanam, que he traducido arriba en el texto. La primera parece significar falta de inteligencia general. ↩︎
320:7 Pesadez y apatía, inducidas por la indolencia, etc., Nîlakantha. La lasitud es el decaimiento por el abatimiento. Caer en caminos inferiores, dice Arguna Misra, significa caer en las castas inferiores; Nîlakantha dice que significa amor por las acciones viles. ↩︎
320:8 Sin ser consciente de sus propios defectos, Arguna Misra. ↩︎ ↩︎ ↩︎
321:3 Como los árboles y demás, que también son formas de vida. ↩︎ ↩︎ ↩︎
321:4 Esto también se menciona en algunos Smritis. Véase Khândogya, pág. 158, y la cita en el comentario del Sânkhya-sûtra V, 122. ↩︎ ↩︎ ↩︎
321:5 Tal, dice Nîlakantha, como para prepararlos para el inframundo. Véase Tattvakaumudi, p. 113. En cuanto a las marcas, cf. p. 239 supra. ↩︎ ↩︎ ↩︎
321:7 Es decir, contrario a lo ya descrito como oscuro. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎