Quien, apacible [1] y sin pensar en nada, se absorbe en el único receptáculo [2], abandonando todo elemento previo, traspasará todas las ataduras. Quien es amigo de todos, quien lo soporta todo, quien se dedica a la tranquilidad [3], quien ha dominado sus sentidos, y quien ha abandonado el miedo y la ira, y quien es dueño de sí mismo [4], se libera. Quien se mueve entre todos los seres como si fueran como él [5], quien es autocontrolado, puro, libre de vanidad [6] y egoísmo, se libera, en verdad, de todo. Y también se libera quien es ecuánime ante la vida y la muerte [7], y asimismo ante el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, y (lo que es) agradable y odioso [8]. Aquel que no está apegado a nadie, que no desprecia a nadie, que está libre de los pares de opuestos, y cuyo ser está libre de afectos [9], ese se libera, de hecho, en todos los sentidos. Aquel que no tiene enemigos, que no tiene parientes, que no tiene hijos, que ha abandonado la piedad, la riqueza y la lujuria por completo, y que no tiene deseos, se libera. Aquel que no es piadoso ni impío [10], que desecha (el mérito o el pecado) previamente acumulado, cuyo ser se tranquiliza por el agotamiento de los elementos primarios del cuerpo [11], y que está libre de los pares de opuestos, se libera. Quien no realiza ninguna acción [12] ni tiene deseos, considera este universo como transitorio, [ p. 247 ] como un árbol Asvattha [13], siempre lleno de nacimientos, muertes y vejez [14]. Con su entendimiento siempre fijo en la indiferencia hacia los objetos mundanos, buscando sus propias faltas [15], logra liberarse de las ataduras en poco tiempo. Al ver su ser vacío de olor [16], vacío de sabor, vacío de tacto, vacío de sonido, vacío de pertenencias, vacío de color e incognoscible, se libera. Quien ve al disfrutador de las cualidades [17], carente de cualidades, carente de las cualidades de los cinco elementos [18], carente de forma y sin causa, se libera. Abandonando por el entendimiento [19] todas las fantasías corporales y mentales [20], gradualmente obtiene tranquilidad [21], como fuego sin combustible. Quien está libre de todas las impresiones [22], libre de los pares de opuestos, sin pertenencias, y que se mueve entre el conjunto de órganos con penitencia [23], se libera en verdad. Entonces, liberado de todas las impresiones, alcanza el eterno [ p. 248 ] Brahman Supremo, tranquilo, inmóvil, constante, indestructible [24]. Después de esto explicaré la ciencia de la concentración de la mente, que no hay nada superior, (y que enseña) cómo los devotos que concentran (sus mentes) perciben el ser perfecto [25]. Impartiré instrucción al respecto con precisión. Aprende de mí los caminos [26] por los cuales quien dirige el ser dentro del ser percibe el [27] eterno (principio). Restringiendo los sentidos, uno debe fijar la mente en el ser; y habiendo realizado primero una rigurosa penitencia [28], debe practicar la concentración mental para la emancipación final. Entonces el talentoso Brâhmana, que ha practicado la penitencia, que practica constantemente la concentración mental, debe actuar según (los preceptos de) la ciencia de la concentración mental [29], viendo el ser en el ser por medio de la mente [30]. Si un hombre tan bueno es capaz de concentrar el ser en el ser, entonces, habituado a la meditación exclusiva [31], percibe el ser en el ser. Siendo [ p. 249 ] autocontrolado y dueño de sí mismo [32], siempre concentrado en su mente y con los sentidos subyugados, quien ha alcanzado la concentración mental adecuada [33] ve el ser en el ser. Como quien, tras ver a alguien en un sueño, lo reconoce (después), diciendo: «Este es él». Así percibe el ser quien ha alcanzado la concentración mental adecuada [34]. Y así como se pueden mostrar las fibras suaves, tras extraerlas del Muñga, así un devoto ve el ser extraído del cuerpo. El cuerpo es el Muñga; las fibras suaves representan [35] al ser. Esta es la excelente ilustración propuesta por quienes comprenden la concentración mental. Cuando un ser encarnado percibe correctamente su ser concentrado [36], no hay gobernante sobre él, pues es el señor del triple mundo [37]. Obtiene diversos cuerpos a su antojo; y, dejando de lado la vejez y la muerte, no se lamenta ni se regocija. El hombre que [ p. 250 ] ha alcanzado la concentración mental y es autocontrolado, crea para sí mismo incluso la divinidad de los dioses [38]; y, abandonando el cuerpo transitorio, alcanza el inagotable Brahman. Cuando todos los seres son destruidos, no teme; cuando todos los seres sufren, nada le aflige [39]. Aquel cuyo ser está concentrado, libre de apego y con una mente tranquila, no se deja conmover por los temibles efectos del apego y el afecto [40], que consisten en dolor y pena [41]. Las armas no lo traspasan [42]; no hay muerte para él; no se ve en el mundo nada más feliz que él. Concentrándose adecuadamente, permanece firme en el ser; y libre de la vejez y la pena, duerme tranquilo. Abandonando esta forma humana, asume cuerpos a placer. Pero quien practica la concentración nunca debe desanimarse [43]. Cuando quien ha alcanzado la concentración adecuadamente percibe el ser en el ser,Entonces, de inmediato, deja de sentir apego por Indra [44]. [ p. 251 ] Ahora escuchen cómo alguien habituado a la meditación exclusiva alcanza la concentración. Pensando [45] en un lugar visto antes, debe fijar su mente dentro y no fuera de la ciudad en la que habita. Permaneciendo dentro de esa ciudad, debe concentrar su mente tanto en sus operaciones externas como internas en esa morada en la que habita. Cuando, meditando en esa morada, percibe al perfecto, su mente no debe vagar afuera de ninguna manera. Restringiendo el grupo de los sentidos, en un bosque [46] libre de ruidos y deshabitado, debe meditar en el perfecto dentro de su cuerpo con la mente fija en un punto. Él [ p. 252 ] debería meditar en sus dientes [47], paladar, lengua, cuello y garganta, así como en el corazón y la sede del corazón. Ese talentoso alumno, ¡oh, destructor de Madhu!, tras recibir mi instrucción, procedió a interrogarme sobre la piedad requerida para la emancipación final, la cual es difícil de explicar. "¿Cómo se digiere en el estómago este alimento que se consume de vez en cuando? ¿Cómo se convierte en jugo y también en sangre? ¿Y cómo se desarrollan en una mujer la carne, la médula, los músculos y los huesos —que forman los cuerpos de los seres encarnados— a medida que ese ser se desarrolla? ¿Cómo se desarrolla la fuerza? ¿Y cómo se trata también de la eliminación de sustancias no nutritivas [48] y de las excreciones, claramente? ¿Cómo, también, respira hacia adentro o hacia afuera? ¿Y qué lugar ocupa el yo, morando en el yo [49]? ¿Y cómo lleva el alma al cuerpo en movimiento? ¿Y de qué color y de qué descripción es cuando lo abandona? ¡Oh, venerable señor inmaculado!, ten la bondad de explicarme esto con precisión». Ante la pregunta de ese Brâhmana, ¡oh, Mâdhava!, respondí [50]: «¡Oh, tú, de poderosos brazos! ¡Oh, [ p. 253 ], que restringe a (tus) enemigos!, según lo que (había) oído. Así como quien guarda cualquier propiedad en su almacén debe fijar su mente en la propiedad [51], así, al colocar la mente en el cuerpo y (manteniendo) los pasajes cerrados, uno debe buscar allí al yo y evitar la negligencia [52]. Siendo así siempre asiduo y complacido en el ser, alcanza en poco tiempo a ese Brahman, tras lo cual comprende el Pradhâna [53]. No puede ser captado por la vista ni por ninguno de los sentidos. Solo mediante la mente (usada) como lámpara se percibe el gran ser [54]. Tiene manos y pies por todas partes; tiene ojos, cabeza y rostro por todas partes; tiene orejas por todas partes; se encuentra impregnando todo en el mundo [55]. El alma ve al yo [56] salir del cuerpo; y, al abandonarlo, percibe al yo —considerándolo el Brahman inmaculado— con, por así decirlo, una sonrisa mental [57]. Y entonces, dependiendo así de ello, alcanza la emancipación final en mí [58].
[ p. 254 ]
Te he revelado todo este misterio, ¡oh, el mejor de los Brahmanes! [59] ¡Ahora me despido, me voy! Y tú también, ¡oh Brahman!, vete como quieras. Así te lo dije, ¡oh, Krishna!, ese discípulo, poseído de gran penitencia, ese Brahman de votos rígidos, se fue como quiso.
Vâsudeva dijo:
Tras haberme hablado, ¡oh, hijo de Prithâ!, estas buenas palabras relativas a la piedad (requerida) para la emancipación final, ese excelente Brâhmanas desapareció en ese instante. ¿Has escuchado esto, ¡oh, hijo de Prithâ!, con la mente (fija) en (este) único punto [60]? Pues en esa ocasión, sentado en el carro, también escuchaste esta misma (instrucción). Creo, ¡oh, hijo de Prithâ!, que esto no es fácil de entender para un hombre confundido, o que no ha adquirido conocimiento con su alma más íntima purificada [61]. Lo que he dicho, ¡oh, jefe de los descendientes de Bharata!, es un gran misterio (incluso) entre los dioses. Y nunca ha sido escuchado por ningún hombre en este mundo, ¡oh, hijo de Prithâ! Pues, ¡oh, inmaculado! No hay otro hombre más que tú digno de oírlo. Ni es fácil de entender para quien está confundido. El mundo de los dioses [62], ¡oh, hijo de Kuntî!, está lleno de quienes realizan [ p. 255 ] acciones. Y a los dioses no les complace la cesación de la forma mortal [63]. Pues en cuanto a ese Brahman eterno, ¡oh, hijo de Prithâ!, esa es la meta suprema, donde uno, abandonando el cuerpo, alcanza la inmortalidad y es eternamente feliz. Adoptando esta doctrina, incluso aquellos de nacimiento pecador, mujeres, vaisyas y sudras, igualmente, alcanzan la meta suprema. ¿Qué decir entonces de los brahmanes, oh hijo de Prithâ [64]!, o de los kshatriyas cultos, que se dedican constantemente a sus deberes y cuya meta suprema es el mundo del Brahman? Esto se ha expuesto con razones; y también los medios para alcanzarlo; y el fruto de su plena realización, la emancipación final y la determinación ante la miseria [65]. ¡Oh, jefe de los descendientes de Bharata!, no puede haber otra felicidad más allá de esta. El mortal, oh hijo de Pându!, que, dotado de talentos, lleno de fe y enérgico [66], desecha como insustancial la (toda) sustancia de este mundo [67], alcanza inmediatamente la meta suprema por estos medios. Esto es todo lo que hay que decir; no hay nada más que esto. La concentración de la mente llega a aquel que practica la concentración de la mente constantemente durante seis meses [68].
245:5 También llamada Prakriti, o naturaleza. ↩︎
245:8 Comenzamos ahora, como señala Nîlakantha, la respuesta a la pregunta planteada por Kâsyapa sobre la emancipación del yo. Plácido, Arguna Misra lo traduce como «silencioso, taciturno». Véase p. 234 supra. ↩︎
245:9 El camino del conocimiento, dice Arguna Misra; el Brahman, dice Nîlakantha. Abandonar cada elemento = absorber lo burdo en lo sutil, y así sucesivamente, Nîlakantha; abandonar cada modo elemental de adoración hasta llegar a la contemplación del Brahman absoluto, Arguna Misra. ↩︎
246:1 Esto, en la terminología del Vedânta, significa mantener la mente alejada de todo excepto de ‘escuchar’, etc. acerca del Brahman. ↩︎
246:2 Aquel que tiene su mente bajo control. Pero véase el Bhagavad-gita, [pág. 63] (Bhagavad-gita_4#pág. 63). ↩︎
246:4 Es decir, el deseo de ser honrado o respetado, Arguna Misra. Cf. Sanatsugâtîya, p. 161. ↩︎
246:5 ¿A quién no le importa cuando llega la muerte? ↩︎
246:8 Cf. Kath, pág. 101. ↩︎
246:9 Nîlakantha dice que esto se refiere a los constituyentes del cuerpo. Arguna Misra dice: «Prâna o aire vital», etc. Son siete. Véase la glosa del Khândogya-upanishad, pág. 441, y pág. 343 infra. ↩︎
246:10 Porque, dice Arguna Misra, no tiene deseos. Nîlakantha dice que esto se refiere a un asceta, un sannyâsin. Véase p. 257 infra, nota 1. ↩︎
247:1 Cf. Gîtâ, p. 111, donde Sankara explica que el nombre significa ‘lo que no permanecerá ni siquiera hasta mañana’. ↩︎
247:3 Arguna Misra tiene una lectura diferente, que significa ‘observar particularmente los males de (los tres tipos de) miseria’. ↩︎ ↩︎
247:4 Cf. Katha, pág. 119; Muthaka, págs. 267; y Mândukya, pág. 371. ↩︎
247:5 Cfr. Gîtâ, págs. [104] (Bhagavadgita_13#p104), pág. 105, y Katha, pág. 112. ↩︎
247:6 Nîlakantha dice que esto se refiere a los elementos burdos, la siguiente expresión de los sutiles, y al estar libre de estos dos, está ‘desprovisto de cualidades’, a saber, las tres cualidades. ↩︎ ↩︎
247:8 Es decir, aquellos que causan actividad corporal y mental. ↩︎
247:9 Cf. Maitrî, p. 178. El original es la famosa palabra ‘Nirvâna’. ↩︎
247:10 Scil. derivado del conocimiento falso, dice Arguna Misra. Nîlakantha dice que todas las impresiones externas son destruidas por las producidas por la concentración mental, etc. Véase p. 391 infra. ↩︎ ↩︎
247:11 Es decir, todas aquellas operaciones mediante las cuales el hombre interno se vuelve puro y libre de toda mancha; véase más adelante, p. 248, donde Nîlakantha lo traduce como ‘el cumplimiento del propio deber que se llama penitencia’. Pero véanse también las pp. 74, 119, 166 supra. El significado parece ser que el hombre en cuestión deja que sus sentidos trabajen, pero no se permite identificarse de ninguna manera con sus operaciones. Cf. Gîtâ, p. 64. ↩︎
248:1 Cf. las expresiones del Gîtâ, p. 45. «Inmóvil», que aparece en Îsa, p. 10, es explicado por Sankara como «siempre igual». El Mahîdhara le da el mismo sentido. Weber, Satapatha, p. 980. ↩︎
248:2 ‘Perfecto’ parecería significar aquí libre de toda atadura o mancha, lo absoluto. ↩︎
248:3 Es decir, fuentes de conocimiento, dice Arguna Misra. ↩︎
248:4 Cf. en cuanto a «dirigir el ser dentro del ser», Gîtâ, p. 69. Nîlakantha dice: «caminos, medios de restricción mental; el ser, la mente; en el ser, el cuerpo». ↩︎
248:5 Véase p. 247, nota [23:1]. La nota de Nîlakantha a la que se hace referencia allí aparece en este pasaje. Véase también p. 166, nota 1 supra. ↩︎
248:6 No es fácil determinar qué es esta ciencia. ¿Se refiere al sistema de Patañgali? No hay detalles que permitan identificar la «ciencia». Pero, probablemente, no se alude a ningún sistema. ↩︎
248:8 Nîlakantha tiene una explicación muy forzada de la palabra original, p. 249 que también aparece más adelante; él toma el significado como, ‘el que está habituado a aquello por lo cual se alcanza al Uno, a saber, la meditación.’ ↩︎
249:2 Es decir, alguien que tiene el poder de concentrar su mente como le plazca; y las palabras ‘siempre concentrándose’, etc., justo antes, significarían ‘alguien que siempre ejerce ese poder’. ↩︎
249:3 Es decir, habiendo percibido el ser en el estado de concentración, ve que todo el universo es el ser en este estado cuando la concentración ha cesado, Nîlakantha. Arguna Misra dice: «habiendo percibido el ser en el momento de la concentración, lo reconoce como el mismo en el momento de la percepción directa», es decir, aparentemente, el momento de la emancipación final. ↩︎
249:4 Es decir, la realidad, que en este símil forma el sustrato de lo que se llama las fibras; el símil está en el Katha-upanishad; véase también Sanatsugâtîya, p. 176. ↩︎
249:5 Es decir, sobre el ser supremo, como se explicó anteriormente. ↩︎
249:6 Cfr. Sanatsugâtîya, p. 161; Svetâsvatara, pág. 290; y Brihadâranyaka, pág. 218; Khândogya, pág. 523; Aitareya, pág. 26; Kaushitaki, pág. 126. ↩︎
250:1 No entiendo bien el original. La otra lectura, dehatvam por devatvam, no es más inteligible. Pero al compararlas, el significado parece ser que la divinidad de los dioses, es decir, sus cualidades y poderes como dioses, están a su alcance, si así lo desea. ↩︎
250:3 El afecto es el sentimiento de que una cosa es propia; el apego es el sentimiento de gusto que uno tiene por una cosa adquirida con dificultad, Arguna Misra. ↩︎
250:4 El dolor parece ser el sentimiento que sigue inmediatamente a una herida o al mal sufrido; la pena es el estado mental constante que es un resultado posterior. ↩︎
250:5 Cfr. Yoga-sûtra Bhâshya, pág. 208. ↩︎
250:6 Cf. Gîtâ, p. 70. El desaliento es la sensación de no haber alcanzado la concentración después de mucha práctica y, por lo tanto, de que la práctica debe abandonarse. ↩︎
250:7 La otra lectura aquí puede ser: ‘Entonces, inmediatamente, el propio Indra lo estima altamente’. ↩︎
251:1 Todo esto es bastante místico. Nîlakantha interpreta «ciudad» como «cuerpo», y «morada» como el mûlâdhâra, u otro centro místico similar dentro del cuerpo, donde, según la filosofía yóguica, el alma a veces se mantiene con los vientos vitales, etc. Explica que «pensar en un lugar», etc., significa «meditar en la instrucción que ha recibido tras estudiar los Upanishads». No entiendo bien el pasaje. «Ciudad» en lugar de «cuerpo» es un uso común de la palabra. Cf. Gîtâ, p. 65. La palabra original para morada aparece en Aitareya-upanishad, p. 199, donde Sankara explica que significa «asiento». Allí se mencionan tres «asientos»: los órganos de la vista, etc.; la mente; y el Âkâsa en el corazón. Allí también se describe el cuerpo como una «ciudad», y Anandagiri explica que «habitación» significa «lugar de diversión o deporte». Aquí, sin embargo, el significado parece ser que uno debe trabajar para la concentración de la manera indicada, es decir, primero fijar la mente en la ciudad donde se reside, luego en la parte particular de ella que se ve con más frecuencia, luego en la propia vivienda, luego en las diversas partes del cuerpo, y finalmente en el propio corazón y el Brahman que hay en él. Así, gradualmente circunscrita en sus operaciones, la mente está mejor preparada para la concentración final en el Brahman. En cuanto a las operaciones externas e internas, cf. nota [20:1], p. 247. El perfecto es el Brahman. Cf. Sanatsugâtîya, p. 171. En cuanto a âvasatha, que hemos traducido como ‘habitación’, véase también Mânthukya, p. 340. Por Bnthhadâranyaka, p. 751; y el sentido alternativo sugerido por Sankara en el Aitareya, loc. cit. ↩︎
251:2 Cf. Maitrî-upanishad, pág. 100. ↩︎
252:1 Nîlakantha cita numerosos pasajes de obras de la filosofía yóguica para ilustrar esto. Considera que «corazón» significa el Brahman asentado en el corazón (cf. Khândogya, p. 528), y que «la sede del corazón» significa los ciento un pasajes del corazón. Arguna Misra parece traducir esta última expresión por «mente». Véase también, en general, sobre este pasaje, Maitrî-upanishad, p. 133, y Yoga-sûtra III, 1 y 28 ss., y sus comentarios. ↩︎
252:2 Literalmente, «aquellos que carecen de fuerza». Adopto la interpretación de Arguna Misra. La otra interpretación significa literalmente «obstrucciones». ↩︎
252:3 Entiendo que el yo aquí se refiere al cuerpo. Véase p. 248 supra. ↩︎
252:4 La respuesta no aparece aquí. Nîlakantha dice que los capítulos siguientes la contienen. Arguna Misra parece decir que la respuesta ya se ha dado. El contexto aquí es confuso. ↩︎
253:1 Nîlakantha dice que el original significa efectos personales; Arguna Misra dice riqueza, y añade que la mente está fija en ella por temor a que otros la descubran. ↩︎
253:2 Cf. Sanatsugâtîya, p. 152. Aquí, sin embargo, el sentido es el común. ↩︎
253:3 Es decir, toda la naturaleza, aquello de lo que se desarrolla el universo. ↩︎
253:4 Cf. Kath, págs. 117-130. Véase Sânti Parvan (Moksha) CCXL, 16. ↩︎
253:5 Cf. Gîtâ, p. 103. Esta estrofa aparece con frecuencia en el Bhârata. Esto, dice Arguna Misra, responde a la pregunta «cómo el alma lleva el cuerpo». El alma puede hacerlo, pues es omnipresente. ↩︎
253:6 El alma individual, que ha adquirido el verdadero conocimiento, percibe que el yo es distinto del cuerpo. Véase p. 249 supra. ↩︎
253:7 Es decir, por las falsas ideas que albergaba. Nîlakantha dice: «Sonrisa, es decir, asombro por haber sido engañado por el curso ilusorio de la vida mundana». ↩︎
253:8 Es decir, la emancipación final y la asimilación con el Supremo ‘dependiendo de ello así’ = tomando refugio en el Brahman en la forma antes indicada. ↩︎
254:1 Arguna Misra dice que las únicas preguntas, entre las mencionadas, que son útiles para la emancipación definitiva, han sido respondidas aquí. Las demás deben buscarse en otro lugar. ↩︎
254:2 Las palabras originales aquí son idénticas a las del Gîtâ, p. 139. ↩︎
254:3 Adopto la interpretación de Nîlakantha. Arguna Misra lee «vigagdhena», que, según explica, significa «quien come alimentos incompatibles». Una tercera interpretación es «knthtaghnena», ¡desagradecido! ↩︎
255:1 Cf. Brihadâranyaka, p. 234, donde Sankara cita la estrofa original, pero con una lectura que significa: «Y a los dioses no les complace que los mortales se eleven por encima de ellos». Esa es una lectura mejor. ↩︎