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Brahman dijo:
Los antiguos que percibieron la verdad establecida llaman a la renuncia [^1893] penitencia; y los brahmanes que moran en la sede del Brahman [^1894] entienden que el conocimiento se relaciona con el Brahman [^1895]. El Brahman supremo está muy lejos [^1895], y su consecución depende del conocimiento védico [^1896]; está libre de los pares de opuestos, carente de cualidades [^1897], es eterno, de cualidades impensables y supremo. Los hombres de talento, puros [^1898], cuyas mentes son refinadas, trascendiendo la pasión y sin mancha, perciben ese principio supremo mediante el conocimiento y la penitencia. Aquellos que se dedican constantemente a la renuncia [^1899], comprenden al Brahman y anhelan lo supremo, van al camino feliz mediante la penitencia. Se dice que la penitencia [1] es una luz; la conducta (correcta) es el camino hacia la piedad; el conocimiento, en verdad, debe entenderse como lo más elevado, y la renuncia como la mejor penitencia. Quien comprende con certeza el ser imperturbable, que reside en todas las entidades y que es el elemento esencial del conocimiento, [2] se le atribuye la capacidad de moverse por doquier. El erudito que percibe la asociación y la disociación, así como la unidad y la diversidad [^1902], se libera de la miseria. Quien no desea nada ni desprecia nada [3], se vuelve apto, incluso viviendo en este mundo, para la asimilación con Brahman [4]. Quien conoce la verdad sobre las cualidades de Pradhâna [5] y comprende el Pradhâna de todas las entidades [6], quien está libre del pensamiento de que esto o aquello es mío y libre del egoísmo [7], está emancipado, de eso no hay duda. Quien está libre de los pares de opuestos, libre de las ceremonias de saludo, libre de la ceremonia de svadhâ [8], alcanza ese principio eterno que está libre de los pares de opuestos y carente de cualidades, solo mediante la tranquilidad. Al abandonar toda acción, agradable o desagradable, desarrollada a partir de las cualidades [9], y abandonar tanto la verdad como la falsedad [10], una criatura está emancipada, de eso no hay duda. El gran árbol de Brahman [11] es [ p. 371 ] eterno; un árbol que nace de lo imperceptible como semilla, cuyo tronco es el entendimiento, cuyas ramas son el gran egoísmo, cuyos brotes albergan los sentidos, cuyas grandes ramas son los grandes elementos, y las ramas laterales, los objetos de los sentidos; siempre posee hojas, siempre posee flores, en el que siempre se producen frutos agradables y desagradables, y del que se alimentan todas las criaturas. Cortando y atravesando este (árbol) [12] con la espada del conocimiento de la verdad, y abandonando las ataduras del apego,que causan el nacimiento, la muerte y la vejez [13], un hombre sabio, libre de (la idea de que esto o aquello es) mío, y libre de egoísmo, se emancipa, de eso no hay duda. Existen estas dos aves [14], (que son) inmutables, y que también deberían reconocerse como no inteligentes [15]. Pero en cuanto a ese otro que está por encima de ellas, se le llama inteligente. (Cuando) el yo interior, carente de conocimiento de la naturaleza [16], y (por así decirlo) no inteligente [17], comprende lo que es [ p. 372 ] más allá de la naturaleza, luego comprendiendo el Kshetra 1, y con un entendimiento que lo abarca todo y trasciende las cualidades 2 se libera de todos los pecados.
369:2 Cfr. pag. 339 supra, nota 4, habitar en = adherirse a. ↩︎
369:5 A saber, los tres famosos. ↩︎
369:6 Puro, refinado e inmaculado no se distinguen fácilmente. Probablemente «puro» se refiere a la limpieza externa; inmaculado, a la libertad del pecado y otras impurezas; y «refinado» a la libertad del error. ↩︎
369:7 Es decir, quienes no tienen ‘pertenencias’, - 'Arguna ‘Misra’. ↩︎
369:8 Acción sin deseo, Arguna Misra, quien añade que se le llama luz, pues conduce al conocimiento. Véase también p. 166, p. 247, nota 11, y p. 340 supra. ↩︎
370:1 ‘Establecido’ significa literalmente ‘deseado’. ↩︎
370:2 Supongo que esto se refiere al hecho real que subyace a las apariencias de asociación, etc., a saber, que solo existe una realidad, y que todas las apariencias de diferencia, etc., son irreales. Cf. Gîtâ, p. 124. Véase también p. 313 supra, nota 1, y p. 374 infra. ↩︎
370:5 Las cualidades, a saber, las tres, de Pradhâna, es decir, las que constituyen Prakriti, o naturaleza. ↩︎
370:7 Para toda esta expresión que aparece tan frecuentemente, cf. Maitrî, pág. 44, y comentario allí. ↩︎